<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/api.php?action=feedcontributions&amp;feedformat=atom&amp;user=Rinchen</id>
	<title>Большая Буддийская Энциклопедия - Вклад [ru]</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/api.php?action=feedcontributions&amp;feedformat=atom&amp;user=Rinchen"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%92%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D0%B4/Rinchen"/>
	<updated>2026-09-22T11:51:43Z</updated>
	<subtitle>Вклад</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D1%8C_%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%BE%D0%B2_%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8&amp;diff=11247</id>
		<title>Семь видов гордости</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D1%8C_%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%BE%D0%B2_%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8&amp;diff=11247"/>
		<updated>2026-09-22T08:57:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: Новая страница: «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Семь видов гордости&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (тиб. ང་རྒྱལ་བདུན།, вайли nga rgyal bdun) — классификация омрачений, признаваемая в Махаяне и подробно описанная в «Драгоценном ожерелье» (Ратнавали) Нагарджуны. «Гордость» (nga rgyal) здесь понимается как о...»&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Семь видов гордости&#039;&#039;&#039; (тиб. ང་རྒྱལ་བདུན།, вайли nga rgyal bdun) — классификация омрачений, признаваемая в [[Махаяна|Махаяне]] и подробно описанная в «Драгоценном ожерелье» ([[Ратнавали]]) [[Нагарджуна|Нагарджуны]]. «Гордость» (nga rgyal) здесь понимается как основанное на цеплянии за «я» раздутое самомнение, при котором ум приписывает себе превосходство там, где его нет.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Список ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! № !! Тибетское название !! Санскрит !! Описание&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || nga rgyal || māna || Обычная гордость: чувство превосходства над теми, кто ниже (например, богач гордится своим богатством перед бедным).&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || che ba&#039;i nga rgyal || mahāmāna || Большая гордость: чувство превосходства над равными.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || nga rgyal las kyang nga rgyal || mānātimāna || Гордость паче гордости: чувство превосходства над теми, кто выше.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || nga&#039;o snyam pa&#039;i nga rgyal || asmimāna || Гордость думания «Я есмь»: цепляние за пять совокупностей (скандх) как за «я», ложное представление о них как о привлекательных и реальных.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || mngon pa&#039;i nga rgyal || abhimāna || Гордость мнимым: гордость тем, чего в действительности нет (например, бедняк хвастается несуществующим богатством; или человек думает, что достиг реализации, которой не достиг).&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || cung zad snyam pa&#039;i nga rgyal || ūnamāna || Гордость уничижения: чувство, что человек лишь немного уступает кому-то великому, но всё же превосходит почти всех остальных. Также может проявляться как принижение себя («я неспособен»).&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || log pa&#039;i nga rgyal || mithyāmāna || Превратная гордость: гордость тем, чего другие обычно стыдятся (например, количество совершённых убийств или иные неблагие «достижения»).&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* В тексте «Драгоценное ожерелье» Нагарджуна перечисляет семь видов гордости в несколько ином порядке, где «гордость уничижения» (dman pa&#039;i nga rgyal) описывается как принижение себя, а не как «немного уступаю великому».&lt;br /&gt;
* Гордость как таковая является одним из [[Шесть коренных омрачений|шести коренных омрачений]] (rtsa nyon drug).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== См. также ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Гордость (буддизм)]]&lt;br /&gt;
* [[Шесть коренных омрачений]]&lt;br /&gt;
* [[Нагарджуна]]&lt;br /&gt;
* [[Ратнавали]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Литература ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Нагарджуна. &#039;&#039;Ратнавали&#039;&#039; (Драгоценное ожерелье), строфы 407–412.&lt;br /&gt;
* Еше Гьялцэн. (Указанный источник).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Буддизм]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Махаяна]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D1%86%D0%B0%D1%82%D1%8C_%D0%B4%D0%B2%D0%B0_%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B0_%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%82%D1%8B&amp;diff=11246</id>
		<title>Двадцать два вида бодхичитты</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D1%86%D0%B0%D1%82%D1%8C_%D0%B4%D0%B2%D0%B0_%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B0_%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%82%D1%8B&amp;diff=11246"/>
		<updated>2026-09-22T00:10:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: /* См. также */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Двадцать два вида бодхичитты&#039;&#039;&#039; — классификация, описанная в «[[Абхисамаяланкара|Абхисамаяланкаре]]» (Украшение ясного постижения). Каждый вид представлен через символический образ и соответствует определённому этапу пути бодхисаттвы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Список ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! № !! Название !! Символический образ !! Этап пути&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || Бодхичитта, подобная земле || Основа всех добродетелей || Путь накопления&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || Бодхичитта, подобная золоту || Неизменность намерения || Путь накопления&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || Бодхичитта, подобная молодому месяцу || Рост всех благих качеств || Путь накопления&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || Бодхичитта, подобная огню || Сжигание препятствий || Путь соединения&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || Бодхичитта, подобная сокровищнице || Щедрость || 1-я ступень бодхисаттвы&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || Бодхичитта, подобная руднику драгоценностей || Источник качеств || 2-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || Бодхичитта, подобная океану || Невозмутимость терпения || 3-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || Бодхичитта, подобная ваджре || Несокрушимость усердия || 4-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || Бодхичитта, подобная горе || Устойчивость медитации || 5-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10 || Бодхичитта, подобная лекарству || Исцеление омрачений || 6-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11 || Бодхичитта, подобная другу (проводнику) || Искусные средства || 7-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12 || Бодхичитта, подобная исполняющей желания драгоценности || Исполнение устремлений || 8-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13 || Бодхичитта, подобная солнцу || Созревание существ || 9-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14 || Бодхичитта, подобная песне || Дарование Учения || 10-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15 || Бодхичитта, подобная царю || Свершения на благо других || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 16 || Бодхичитта, подобная хранилищу || Накопление заслуг и мудрости || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 17 || Бодхичитта, подобная большому пути || Следование по стопам благородных || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 18 || Бодхичитта, подобная скакуну || Достижение нирваны без крайностей || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 19 || Бодхичитта, подобная источнику || Удержание и передача Учения || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 20 || Бодхичитта, подобная приятной музыке || Провозглашение Дхармы || Уровень будды&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 21 || Бодхичитта, подобная реке || Непрерывная деятельность на благо других || Уровень будды&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 22 || Бодхичитта, подобная облаку || Проявление деяний будды || Уровень будды&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Виды с 1-го по 3-й относятся к [[Путь Накопления|пути накопления]].&lt;br /&gt;
* 4-й вид — к [[Путь Применения|пути соединения]].&lt;br /&gt;
* Виды с 5-го по 14-й соответствуют [[Десять Бхуми|десяти ступеням бодхисаттвы]].&lt;br /&gt;
* Виды с 15-го по 19-й — к особому пути.&lt;br /&gt;
* Виды с 20-го по 22-й — к уровню [[Будда|будды]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== См. также ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Бодхичитта]]&lt;br /&gt;
* [[Абхисамаяланкара]]&lt;br /&gt;
* [[Бодхисаттва]]&lt;br /&gt;
* [[Десять бхуми]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Литература ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;Абхисамаяланкара&#039;&#039; (Украшение ясного постижения), глава 1.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Буддизм]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Махаяна]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Бодхичитта]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Тибетский буддизм]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D1%86%D0%B0%D1%82%D1%8C_%D0%B4%D0%B2%D0%B0_%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B0_%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%82%D1%8B&amp;diff=11245</id>
		<title>Двадцать два вида бодхичитты</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D1%86%D0%B0%D1%82%D1%8C_%D0%B4%D0%B2%D0%B0_%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B0_%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%82%D1%8B&amp;diff=11245"/>
		<updated>2026-09-22T00:09:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: /* Примечания */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Двадцать два вида бодхичитты&#039;&#039;&#039; — классификация, описанная в «[[Абхисамаяланкара|Абхисамаяланкаре]]» (Украшение ясного постижения). Каждый вид представлен через символический образ и соответствует определённому этапу пути бодхисаттвы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Список ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! № !! Название !! Символический образ !! Этап пути&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || Бодхичитта, подобная земле || Основа всех добродетелей || Путь накопления&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || Бодхичитта, подобная золоту || Неизменность намерения || Путь накопления&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || Бодхичитта, подобная молодому месяцу || Рост всех благих качеств || Путь накопления&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || Бодхичитта, подобная огню || Сжигание препятствий || Путь соединения&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || Бодхичитта, подобная сокровищнице || Щедрость || 1-я ступень бодхисаттвы&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || Бодхичитта, подобная руднику драгоценностей || Источник качеств || 2-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || Бодхичитта, подобная океану || Невозмутимость терпения || 3-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || Бодхичитта, подобная ваджре || Несокрушимость усердия || 4-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || Бодхичитта, подобная горе || Устойчивость медитации || 5-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10 || Бодхичитта, подобная лекарству || Исцеление омрачений || 6-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11 || Бодхичитта, подобная другу (проводнику) || Искусные средства || 7-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12 || Бодхичитта, подобная исполняющей желания драгоценности || Исполнение устремлений || 8-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13 || Бодхичитта, подобная солнцу || Созревание существ || 9-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14 || Бодхичитта, подобная песне || Дарование Учения || 10-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15 || Бодхичитта, подобная царю || Свершения на благо других || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 16 || Бодхичитта, подобная хранилищу || Накопление заслуг и мудрости || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 17 || Бодхичитта, подобная большому пути || Следование по стопам благородных || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 18 || Бодхичитта, подобная скакуну || Достижение нирваны без крайностей || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 19 || Бодхичитта, подобная источнику || Удержание и передача Учения || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 20 || Бодхичитта, подобная приятной музыке || Провозглашение Дхармы || Уровень будды&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 21 || Бодхичитта, подобная реке || Непрерывная деятельность на благо других || Уровень будды&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 22 || Бодхичитта, подобная облаку || Проявление деяний будды || Уровень будды&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Виды с 1-го по 3-й относятся к [[Путь Накопления|пути накопления]].&lt;br /&gt;
* 4-й вид — к [[Путь Применения|пути соединения]].&lt;br /&gt;
* Виды с 5-го по 14-й соответствуют [[Десять Бхуми|десяти ступеням бодхисаттвы]].&lt;br /&gt;
* Виды с 15-го по 19-й — к особому пути.&lt;br /&gt;
* Виды с 20-го по 22-й — к уровню [[Будда|будды]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== См. также ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Бодхичитта]]&lt;br /&gt;
* [[Абхисамаяланкара]]&lt;br /&gt;
* [[Бодхисаттва]]&lt;br /&gt;
* [[Десять ступеней бодхисаттвы]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Литература ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;Абхисамаяланкара&#039;&#039; (Украшение ясного постижения), глава 1.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Буддизм]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Махаяна]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Бодхичитта]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Тибетский буддизм]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%82%D0%B0&amp;diff=11244</id>
		<title>Бодхичитта</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%82%D0%B0&amp;diff=11244"/>
		<updated>2026-09-22T00:08:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Бодхичитта&#039;&#039;&#039; (тиб. &#039;&#039;byang chub kyi sems&#039;&#039;; кит. &#039;&#039;putixin&#039;&#039;; яп. &#039;&#039;bodaishin&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;porisim&#039;&#039; 菩提心) — санскр. «мысль о просветлении» или «устремление к просветлению»; намерение достичь полного совершенного просветления ([[Ануттарасамьяксамбодхи|anuttarasamyaksaṃbodhi]]) будд, чтобы освободить всех живых существ во вселенной от страдания. Будучи порождающей причиной, ведущей к конечному достижению состояния будды и всего, что оно подразумевает, бодхичитта — одно из важнейших понятий буддизма [[Махаяна|махаяны]]. Обретение бодхичитты знаменует начало пути [[Бодхисаттва|бодхисаттвы]]: бодхичитта есть устремление, вдохновляющее бодхисаттву, существо, ищущее состояния будды.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В некоторых школах махаяны бодхичитта мыслится скрыто присутствующей во всех живых существах как «изначально чистый ум» (&#039;&#039;prakṛtipariśuddhacitta&#039;&#039;); например, в [[Махавайрочанабхисамбодхи-сутра|«Махавайрочанабхисамбодхи-сутре»]] говорится: «Познавать собственный ум согласно действительности — это [[Бодхи|бодхи]], а бодхичитта есть изначально существующий, врождённо чистый ум». В этом смысле бодхичитта понималась как всеобщий принцип, связанный с такими понятиями, как [[Дхармакая|дхармакая]], [[Татхагата|татхагата]] и [[Татхата|татхата]]. Однако не все школы махаяны, например некоторые направления [[Йогачара|йогачары]], признают, что все существа предназначены для состояния будды и, следовательно, наделены бодхичиттой. Независимо от того, считают ли бодхичитту в каком-либо смысле врождённой, она также является качеством ума, которое необходимо развивать; отсюда важный термин [[Бодхичиттотпада|бодхичиттотпада]] — «порождение устремления к просветлению».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Как [[Бодхисаттвабхуми|«Бодхисаттвабхуми»]], так и [[Махаянасутраланкара|«Махаянасутраланкара»]] подробно разъясняют бодхичитту. В позднеиндийских трактатах таких важных авторов, как [[Шантидева|Шантидева]], [[Камалашила|Камалашила]] и [[Атиша Дипанкара Шриджняна|Атиша Дипанкара Шриджняна]], излагаются методы её взращивания. Развитие бодхичитты имеет большое значение и в махаянских литургиях, особенно в тех, где получают обеты бодхисаттвы ([[Бодхисаттва-самвара|бодхисаттва-самвара]]). В этой литературе перечисляются два вида бодхичитты:&lt;br /&gt;
* «условная бодхичитта» ([[Самвритибодхичитта|samvṛtibodhicitta]]) — мысленное устремление бодхисаттвы к просветлению, описанное выше;&lt;br /&gt;
* «высшая бодхичитта» ([[Парамартхабодхичитта|paramārthabodhicitta]]) — ум, непосредственно постигающий либо пустотность ([[Шуньята|śūnyatā]]), либо присущее уму просветление.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Эта «условная бодхичитта» в свою очередь подразделяется:&lt;br /&gt;
* [[Пранидхичиттотпада|пранидхичиттотпада]], буквально «порождающее стремление возникновение установки», где «установка» ([[Читта|citta]]) означает бодхичитту и человек публично приносит обет ([[Пранидхана|praṇidhāna]]) достичь состояния будды;&lt;br /&gt;
* [[Прастханичиттотпада|прастханичиттотпада]], буквально «порождение установки отправления», когда человек действительно приступает к практике пути к состоянию будды.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Обсуждая эту пару, Шантидева в своей [[Бодхичарьяватара|«Бодхичарьяватаре»]] уподобляет первый вид решению предпринять путешествие, а второй — действительному началу путешествия. В случае пути бодхисаттвы первый относится к развитию устремления к состоянию будды ради других, второй — к выполнению различных практик пути бодхисаттвы, таких как шесть совершенств ([[Парамита|парамита]]). [[Аватамсака-сутра|«Аватамсака-сутра»]] описывает три вида бодхичитты: подобную пастуху, перевозчику и царю.&lt;br /&gt;
* В первом случае бодхисаттва прежде вводит в просветление всех других, а затем входит в него сам, как пастух заводит стадо в загон прежде, чем войти туда самому.&lt;br /&gt;
* Во втором случае все входят в просветление вместе, как перевозчик и его пассажиры вместе достигают другого берега.&lt;br /&gt;
* В третьем бодхисаттва прежде достигает просветления, а затем помогает другим достичь цели, как царь сначала восходит на престол, а потом приносит благо подданным.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Стандартное определение бодхичитты содержится в начале [[Абхисамаяланкара|«Абхисамаяланкары»]], где она определяется как намерение или желание, имеющее две цели: состояние будды и благо существ, которым это состояние будды принесёт пользу; текст также приводит [[Двадцать два вида бодхичитты|список двадцати двух видов бодхичитты]] с примерами каждого. Позднейшие авторы, такие как арья [[Вимуктисена|Вимуктисена]] и [[Харибхадра|Харибхадра]], помещают двадцать два вида бодхичитты «Абхисамаяланкары» на разные ступени пути бодхисаттвы и на уровне просветления. В начале своей [[Мадхьямакаватара|«Мадхьямакаватары»]] [[Чандракирти|Чандракирти]] уподобляет сострадание ([[Каруна|karuṇā]]) семени, воде и урожаю и говорит, что оно важно в начале, когда сострадание начинает путь бодхисаттвы, в середине, когда поддерживает бодхисаттву и не позволяет ему впасть в ограниченную [[Нирвана|нирвану]] [[Архат|архата]], и в конце, когда достигается состояние будды, поскольку объясняет непрестанные, спонтанные действия ради других, проистекающие из просветления. Каруна считается причиной бодхичитты, поскольку бодхичитта первоначально возникает и в конечном счёте сохраняется, лишь если сильна [[Махакаруна|махакаруна]] — «великое сострадание к страданиям других». Отчасти вследствие коннотации порождающей силы в [[Ануттарайогатантра|ануттарайогатантре]] бодхичитта также обозначает семя, особенно в практике сексуальной йоги, где физическое семя ([[Биджа|bīja]]) пробуждения, представляющее [[Упая|упаю]], помещается в лотос мудрости ([[Праджня|prajñā]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D1%86%D0%B0%D1%82%D1%8C_%D0%B4%D0%B2%D0%B0_%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B0_%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%82%D1%8B&amp;diff=11243</id>
		<title>Двадцать два вида бодхичитты</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D1%86%D0%B0%D1%82%D1%8C_%D0%B4%D0%B2%D0%B0_%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B0_%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%82%D1%8B&amp;diff=11243"/>
		<updated>2026-09-22T00:07:25Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: Новая страница: «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Двадцать два вида бодхичитты&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — классификация, описанная в «Абхисамаяланкаре» (Украшение ясного постижения). Каждый вид представлен через символический образ и соответствует определённому этапу пути бодхисаттвы.  == Список ==  {| c...»&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Двадцать два вида бодхичитты&#039;&#039;&#039; — классификация, описанная в «[[Абхисамаяланкара|Абхисамаяланкаре]]» (Украшение ясного постижения). Каждый вид представлен через символический образ и соответствует определённому этапу пути бодхисаттвы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Список ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! № !! Название !! Символический образ !! Этап пути&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || Бодхичитта, подобная земле || Основа всех добродетелей || Путь накопления&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || Бодхичитта, подобная золоту || Неизменность намерения || Путь накопления&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || Бодхичитта, подобная молодому месяцу || Рост всех благих качеств || Путь накопления&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || Бодхичитта, подобная огню || Сжигание препятствий || Путь соединения&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || Бодхичитта, подобная сокровищнице || Щедрость || 1-я ступень бодхисаттвы&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || Бодхичитта, подобная руднику драгоценностей || Источник качеств || 2-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || Бодхичитта, подобная океану || Невозмутимость терпения || 3-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || Бодхичитта, подобная ваджре || Несокрушимость усердия || 4-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || Бодхичитта, подобная горе || Устойчивость медитации || 5-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10 || Бодхичитта, подобная лекарству || Исцеление омрачений || 6-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11 || Бодхичитта, подобная другу (проводнику) || Искусные средства || 7-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12 || Бодхичитта, подобная исполняющей желания драгоценности || Исполнение устремлений || 8-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13 || Бодхичитта, подобная солнцу || Созревание существ || 9-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14 || Бодхичитта, подобная песне || Дарование Учения || 10-я ступень&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15 || Бодхичитта, подобная царю || Свершения на благо других || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 16 || Бодхичитта, подобная хранилищу || Накопление заслуг и мудрости || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 17 || Бодхичитта, подобная большому пути || Следование по стопам благородных || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 18 || Бодхичитта, подобная скакуну || Достижение нирваны без крайностей || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 19 || Бодхичитта, подобная источнику || Удержание и передача Учения || Особый путь&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 20 || Бодхичитта, подобная приятной музыке || Провозглашение Дхармы || Уровень будды&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 21 || Бодхичитта, подобная реке || Непрерывная деятельность на благо других || Уровень будды&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 22 || Бодхичитта, подобная облаку || Проявление деяний будды || Уровень будды&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Виды с 1-го по 3-й относятся к [[Путь накопления|пути накопления]].&lt;br /&gt;
* 4-й вид — к [[Путь соединения|пути соединения]].&lt;br /&gt;
* Виды с 5-го по 14-й соответствуют [[Десять ступеней бодхисаттвы|десяти ступеням бодхисаттвы]].&lt;br /&gt;
* Виды с 15-го по 19-й — к особому пути.&lt;br /&gt;
* Виды с 20-го по 22-й — к уровню [[Будда|будды]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== См. также ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Бодхичитта]]&lt;br /&gt;
* [[Абхисамаяланкара]]&lt;br /&gt;
* [[Бодхисаттва]]&lt;br /&gt;
* [[Десять ступеней бодхисаттвы]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Литература ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;Абхисамаяланкара&#039;&#039; (Украшение ясного постижения), глава 1.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Буддизм]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Махаяна]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Бодхичитта]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Тибетский буддизм]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D1%82%D0%B8%D1%88%D0%B0_%D0%94%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B0_%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%BD%D1%8F%D0%BD%D0%B0&amp;diff=11242</id>
		<title>Атиша Дипанкара Шриджняна</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D1%82%D0%B8%D1%88%D0%B0_%D0%94%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B0_%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%BD%D1%8F%D0%BD%D0%B0&amp;diff=11242"/>
		<updated>2026-09-21T23:52:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: Перенаправление на Атиша&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#перенаправление [[Атиша]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=11241</id>
		<title>Бодхичарьяватара</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=11241"/>
		<updated>2026-09-21T23:44:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:Bodhicharyavatara.jpg|мини|справа|400px|Исходный текст «Бодхичарьяватары» Шантидевы впервые привлек внимание ученых благодаря русскому ученому Минаеву в издании, опубликованном в «Русском восточном журнале» (Записки, IV, 1889). Он был основан на трех независимых рукописях, которые были доступны издателю в России.]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Бодхичарьяватара&#039;&#039;&#039; (тиб. &#039;&#039;Byang chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa&#039;&#039;; кит. &#039;&#039;Putixing jing&#039;&#039;; яп. &#039;&#039;Bodaigyōkyō&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Porihaeng kyŏng&#039;&#039; 菩提行經) — санскритское сочинение, букв. «Введение в практику просветления», также называемое &#039;&#039;Bodhisattvacaryāvatāra&#039;&#039;, «Введение в практику бодхисаттвы»; поэма о пути [[Бодхисаттва|бодхисаттвы]] в десяти главах, написанная индийским поэтом [[Шантидева|Шантидевой]] (расцвет около 685–763). Поэма считается одним из шедевров позднеиндийского буддизма [[Махаяна|махаяны]] и породила значительную комментаторскую литературу как в Индии, так и в Тибете. Наиболее влиятельный из индийских комментариев — &#039;&#039;Bodhicaryāvatārapañjikā&#039;&#039; [[Праджнякарамати|Праджнякарамати]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Текст особенно важен в тибетском буддизме, где монахи издавна заучивают его наизусть, а строфы из него часто цитируются в письменной и устной религиозной речи. Поэма представляет собой развёрнутое размышление о значении «устремления к просветлению» ([[Бодхичитта|бодхичитты]]), делающего человека бодхисаттвой, и о деяниях бодхисаттвы — шести совершенствах ([[Парамита|парамита]]). В первой главе Шантидева различает две формы бодхичитты — намеренную ([[Пранидхичиттотпада|praṇidhicittotpāda]]) и практическую ([[Прастханичиттотпада|prasthānacittotpāda]]) — уподобляя их решению отправиться в путешествие и действительному отправлению в путь. В пятой главе он приводит знаменитый довод в пользу терпения ([[Кшанти|kṣānti]]): чтобы невредимым пройти по поверхности, покрытой острыми камнями, можно либо обтянуть кожей весь мир, либо обтянуть ею подошву своей ноги; так же, чтобы пережить гнев врагов, можно либо перебить их всех, либо практиковать терпение. В восьмой главе изложен метод уравнивания и обмена себя и других, считающийся в Тибете одним из двух главных способов взращивания бодхичитты. Самая пространная девятая глава посвящена мудрости ([[Праджня|prajñā]]). В ней Шантидева опровергает ряд как небуддийских, так и буддийских позиций. На основании этой главы в тибетской доксографической системе Шантидева относится к [[Прасангика|прасангике]]. Согласно преданию, когда Шантидева декламировал эту главу монахам монастыря [[Наланда|Наланды]], он начал подниматься в воздух, так что осталось неясным, как именно заканчивается глава. Последняя глава — молитва, часто читаемая отдельно.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Смотрите также ==&lt;br /&gt;
* [[Бодхичарьяаватара]] &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bodhicharyavatara.jpg&amp;diff=11240</id>
		<title>Файл:Bodhicharyavatara.jpg</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bodhicharyavatara.jpg&amp;diff=11240"/>
		<updated>2026-09-21T23:43:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=11239</id>
		<title>Бодхичарьяаватара</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=11239"/>
		<updated>2026-09-21T23:43:35Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:Bodhicharyavatara.jpg|мини|справа|400px|Исходный текст «Бодхичарьяватары» Шантидевы впервые привлек внимание ученых благодаря русскому ученому Минаеву в издании, опубликованном в «Русском восточном журнале» (Записки, IV, 1889). Он был основан на трех независимых рукописях, которые были доступны издателю в России.]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Бодхичарьяватара&#039;&#039;&#039; или &#039;&#039;&#039;Бодхисаттвачарьяватара&#039;&#039;&#039; (Skt. Bodhisattvacaryāvatāra; Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་, changchub sempé chöpa la jukpa, སྤྱོད་འཇུག་, chönjuk, Wyl. byang chub sems dpa&#039;i spyod pa la &#039;jug pa) или &#039;&#039;&#039;Введение в Образ жизни Бодхисаттвы&#039;&#039;&#039; – классический путеводитель Шантидевы по пути Махаяны.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Входит в число так называемых &amp;quot;[[Тринадцать великих текстов|Тринадцати великих текстов]]&amp;quot;, которые составляют ядро учебной программы в большинстве шедр и на которые [[Кхенпо Шенга]] давал комментарии.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Обзор ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[XIV Далай-лама|Его Святейшество Далай-лама]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Если у меня есть какое-то понимание сострадания и пути бодхисаттвы, то все это происходит от изучения этого текста.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Рингу Тулку Ринпоче]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Существует много различных учений о пути Махаяны или бодхисаттвы. Что такое бодхисаттва? Как быть бодхисаттвой? Все эти различные практики, медитации и философии. Но в сущности, что это за путь и как его практиковать? В «Бодхичарьяватаре» Шантидева дает основу пути бодхисаттвы. Он не комментирует подробно одну конкретную сутру или тему, но он концентрирует весь спектр учений Махаяны и излагает их в двух словах, чтобы мы могли увидеть, что это на самом деле означает по сути.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Друбванг Цокни Ринпоче|Цокни Ринпоче]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Бодхичарьяватара учит полному пути  к просветлению в Махаяне, включая все необходимые предварительные, основные и заключительные практики. Совершенный путь сам по себе, он также является идеальной поддержкой для всех практикующих учения Ваджраяны в целом. Практикующие узнают, как развить мотивацию бодхичитты, а также как осуществлять применение шести парамит или трансцендентных совершенств. Они учатся совмещевать свою практику бодхичитты и пяти первых совершенств с шестым совершенством, мудростью. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Кхенпо Намдрол]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Что касается изучения Бодхичарьяватары,мой учитель Кхенпо Цондру сказал мне, что, хотя смысл текста нетрудно понять, применить учение к своему уму гораздо труднее. Цель дхармы – преобразить ум, освободить нас от привязанности к мирских заботам. Среди всех трактатов и текстов «Бодхичарьяватара» Шантидевы и «Слова Моего Совершенного Учителя» Палтрула Ринпоче являются самыми мощными текстами, которые служат этой цели. Если квалифицированный учитель тщательно объяснит эти два текста, прилежный ученик определенно может трансформировать свой ум и освободиться от мирских забот.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:В то время как Бодхичарьяватара предназначена для преобразования ума практикующего с самого начала, другие основные индийские тексты не имеют этой непосредственной практической применимости. Абхисамаяланкара, например, широко учит о десяти уровнях бодхисаттв и пяти путях. Как могут люди, которые даже не достигли первого уровня бодхисаттвы, применять эти учения к своему разуму? С другой стороны, даже начинающий человек может сразу же воспользоваться учением Бодхичарьяватары. Бодхичарьяватара показывает методы, созерцания и медитации для преобразования нашего ума, рассказывает нам, как освободиться от мирских забот и, таким образом, как стать подлинными практиками. Кхенпо Цёндру сказал, что по этим причинам Бодхичарьяватара должна преподаваться и широко изучаться.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Я сам могу согласиться только с моим учителем Кхенпо Цёндру. Я искренне верю, что среди всех индийских трактатов Бодхичарьяватара является наиболее полезной для любого искреннего практикующего. Буддийские учения обширны и глубоки. Существует бесчисленное множество сутр, шастр, тантр и руководств по практике. Для новичка, который действительно стремится стать подлинным практикующим Дхарму, на мой взгляд, нет более подходящей книги, чем Бодхичарьяватара. Этот текст является совершенными вратами в Дхарму. Этот текст является идеальным руководством и компаньоном на протяжении всей жизни практикующего. То, как Шантидева представляет Дхарму, непосредственно поражает в самое сердце. Это его особенность. Он говорит прямо с вашим сердцем. Учение Бодхичарьяватары – это здравый смысл. Тот, кто получит или прочитает эти учения, согласится и подумает: «Это действительно так». Поскольку такая манера излогать Дхарму настолько ясна и проста для понимания, что она быстро преобразует ум, если ее применять в повседневной жизни.&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Изучение и практика этого текста ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[XIV Далай-лама|Его Святейшество Далай-лама]] советует:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Шантидева сочинил свой текст в виде внутреннего диалога. Он обратил свое оружие на себя, сражаясь со своими негативными эмоциями. Поэтому, когда мы преподаем или слушаем этот текст, важно, чтобы мы делали это, чтобы духовно расти, а не делать его просто предметом академического изучения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Для западных студентов, которые не являются буддистами или которые могут быть новичками в буддизме, но у которых еще нет учителя и которые могут не иметь четкого понимания буддийских понятий, таких как карма и взаимозависимость, комментарий, такой как «Не время терять» Пемы Чодрон, может быть наиболее подходящим введением в этот текст. Этот комментарий предназначен для широкой аудитории и объясняет основные буддийские концепции в простых терминах, которые можно легко понять.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Для студентов, у которых есть учитель, они должны следовать советам своего учителя. В школе тибетского буддизма [[Ньингма]] наиболее часто изучаются два комментария: &#039;&#039;&#039;&amp;quot;Капли нектара&amp;quot;&#039;&#039;&#039; и &#039;&#039;&#039;Комментарий к объяснению Кхенпо Шенга&#039;&#039;&#039;. Есть также два руководства по медитации на Бодхичарьяватаре: &#039;&#039;&#039;Ярко Сияющее Солнце&#039;&#039;&#039; и &#039;&#039;&#039;Гирлянда драгоценностей&#039;&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Кхенпо Аппе]] дает следующие советы серьезным ученикам Дхармы, у которых уже есть учитель и которые уже основаны на основных буддийских концепциях, таких как карма и взаимозависимость:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Бодхичарьяватара является наиболее ориентированным на практику из всех индийских буддийских трактатов и текстов. Он содержит все необходимые ключевые моменты, которые должен знать практик, и относительно прост в изучении и понимании. Бодхичарьяватара – это текст, который нужно практиковать, а не просто изучать. Подлинное понимание приходит только через практику учений. Как сказал [[Атиша]]: &#039;&#039;«Интенсивное изучение приносит лишь некоторое понимание. Практика, однако, приносит большое понимание»&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Бодхичарьяватара может практиковаться в соответствии с «последовательностью медитации», как учат в руководствах, написанных Ронгтонпой («Гирлянда драгоценных украшений»)и Патрулом Ринпоче («Ярко сияющее солнце»). Следуя этим руководствам, Бодхичарьяватара практикуется в определенном порядке и используется в качестве текста для «тренировки ума».&lt;br /&gt;
:С точки зрения новичка, лучший способ получить доступ к Бодхичарьяватаре заключается в следующем: выберите одну строфу текста и обязуйтесь практиковать ее. Сначала подумайте о значении этого конкретного учения, а затем попытайтесь применить его в своей повседневной деятельности. В тот самый момент, когда возникают такие невзгода, как невежество, гнев, желание, ревность или скупость, примените к ситуации строфу, которую вы практикуете. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Постепенно включая больше строф в свою повседневную практику, вы в конечном итоге узнаете весь текст наизусть и сможете применить каждую соответствующую строфу к соответствующей ситуации. Это та польза, которую получает запоминание текста.&lt;br /&gt;
:Простое воспоминание о соответствующей строфе в ситуациях, когда ваш ум пылает от недугов, позволит силе слов Бодхичарьяватары успокоить ситуацию. Понимание смысла текста увеличивает его способность укротить недуг. Вся сила каждой строфы не проявляется в том, чтобы просто вспомнить ее один раз в трудной ситуации. Эти учения должны практиковаться снова и снова и постоянно применяться в повседневной жизни. Такой подход к укрощенительной работе ума называется «тренировкой ума».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Единственный способ по-настоящему преодолеть все недуг – это практиковать взгляд на пустоту. Практика умелых средств сострадания, терпения и т. д. в некоторой степени преодолевает недуг, но не полностью. Практикующие должны проходить тренировку ума с целью пустоты, как учат в традициях мадхьямаки, махамудры или махасандхи. Практикуйте взгляд на пустоту в соответствии с устными наставлениями вашего корневого гуру и позвольте вашей мотивации бодхичитты и поведению бодхисаттвы руководствоваться Бодхичарьяватарой. Согласно Мипхаму Ринпоче,взгляд Прасангики Мадхьямаки, о котором говорится в девятой главе Бодхичарьяватары, и взгляд на Великое Совершенство идентичны. Другим важным текстом для любого практикующего, который хочет развить уверенность во взглядах, является Мадхьямакаватара. Для достижения наилучших результатов практикующие должны сочетать изучение и практику этих текстов с прямыми инструкциями своих мастеров.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Дилго Кьенце Ринпоче|Дилго Кхьенце Ринпоче]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Погружайтесь в смысл учений, день за днем, месяц за месяцем, и духовные качества бодхисаттвы будут развиваться без труда, как мед, собирающийся в улье, когда пчелы переходят от цветка к цветку, собирая нектар.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Стили преподавания ==&lt;br /&gt;
Согласно Алак Зенкару Ринпоче, Патрул Ринпоче начал традицию непрерывного обучения Бодхичарьяватаре. Это означало, что если в монастыре преподавалось хотя бы три или четыре текста, то одним из них должна была быть Бодхичарьяватара. Заканчивая десятую главу, учитель не останавливался на достигнутом, а возвращался к началу текста и учил немного этому до окончания сессии.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Кхенпо Аппи]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Вообще в Тибете буддийским трактатам и текстам обучали только монахи. Это было связано с тем, что буддийские знания передавались исключительно в монашеских общинах. Такие тексты, как Бодхичарьяватара, преподавались в шедре, месте для изучения буддийской философии...&lt;br /&gt;
Палтрул Ринпоче порвал с традицией преподавания буддийских трактатов исключительно монашеским общинам. Он был первым буддийским мастером в Тибете, который начал преподавать Бодхичарьяватару огромным толпам мирян. В то время как аудитория, возможно, не понимала тонкого смысла всего текста, Палтрул Ринпоче учил так, чтобы сделать основные моменты легкими для понимания.&lt;br /&gt;
:Обучая несхоластическую аудиторию, необходимо сжать смысл и многократно представить его простым языком, иллюстрируя моменты на повседневных примерах и историях. В старом Тибете многие верные и преданные миряне не изучали подлинную дхарму, так как немногие учителя пытались объяснить Дхарму в легких терминах неученым. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Кхенпо Траши Палден]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:В общем, существует два стиля преподавания Бодхичарьяватары:«схоластический стиль объяснения» и «стиль обучения практике». Учения Патрула Ринпоче о Бодхичарьяватаре, записанные Тубтеном Чокии Дракпой, следуют «схоластическому стилю объяснения», в то время как комментарий Кхенпо Кунпала «Капли нектара» сохраняет учение Патрула Ринпоче в «стиле обучения практике». Комментарий Кхенпо Кунпала к девятой главе «Бодхичарьяватары» основан на «Норбу Кетака» Мипхама Ринпоче, который он написал в соответствии с учением Патрула Ринпоче. Изучение и практика Бодхичарьяватары стали настолько популярными во всех шедрах Восточного Тибета благодаря влиянию Палтрула Ринпоче. Этот текст может по-настоящему преобразить ум искреннего практикующего.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:В нашей шедре студенты изучали комментарий Кхенпо Кунпала к Бодхичарьяватаре в начале своего первого курса... Комментарий к аннотации Кхенпо Шеньги будет изучен позже, в соответствии с последовательностью обучения «тринадцати великих учебников индийского происхождения».&lt;br /&gt;
:... В нашей шестре преподавались только эти два комментария к Бодхичарьяватаре, но кхенпо и помощники учителей иногда цитировали другие комментарии во время учебных занятий. На наших домашних заданиях мы, студенты, могли сравнивать различные комментарии из других школ, чтобы получить более глубокое понимание текста. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Структура текста ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Патрул Ринпоче]] сказал, что этот текст можно объяснить в соответствии со следующей молитвой о бодхичитте:&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot; style=&amp;quot;color:black;background-color:#f7f7e7;&amp;quot; cellspacing=&amp;quot;5&amp;quot; border=&amp;quot;0&amp;quot; text-align:left,top&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+&lt;br /&gt;
|valign=&amp;quot;top&amp;quot;|&lt;br /&gt;
&#039;&#039;О драгоценная, возвышенная бодхичитта:&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Да зародиться она в тех, в ком она не возникла;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Пусть она никогда не придет в упадок там, где она возникла;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Пусть она будет увеличиваться, все больше и больше!&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|valign=&amp;quot;top&amp;quot;|&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;changchub sem chok rinpoché&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;ma kyépa nam kyé gyur chik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;kyépa nyampa mépa dang&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;gong né gong du pelwar shok&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|valign=&amp;quot;top&amp;quot;|&lt;br /&gt;
:&amp;lt;big&amp;gt;༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Согласно этой точке зрения, весь текст этой книги можно разделить на четыре раздела, как выражено в этой молитве.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Первые три главы (1, 2 и 3) объясняют, как генерировать бодхичитту, как заставить ее возникнуть.&lt;br /&gt;
*Следующие три главы (4, 5 и 6) объясняют, как предотвратить уменьшение или рассеивание бодхичитты.&lt;br /&gt;
*Следующие три главы (7, 8 и 9) объясняют, как сделать так, чтобы  бодхичитта увеличивалась все больше и больше.&lt;br /&gt;
*10-я глава – это заключительная молитва посвящения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Краткое описание&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Текст Бодхичарьяватары состоит из десяти глав. Большинство комментариев также включают введение, которое устанавливает контекст и предысторию текста.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Названия глав перечислены ниже; наброски каждой главы основаны на комментарии Кхенпо Кунпала под названием «Капли нектара». Эти наброски будут публиковаться по мере их появления.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Оглавление:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Глава 1: Хвала бодхичитте;&lt;br /&gt;
:Глава 2: Покаяние;&lt;br /&gt;
:Глава 3: Овладение Бодхичиттой;&lt;br /&gt;
:Глава 4: Отсутствие невнимательности;&lt;br /&gt;
:Глава 5: Бдительность;&lt;br /&gt;
:Глава 6: Терпение;&lt;br /&gt;
:Глава 7: Усердие;&lt;br /&gt;
:Глава 8: Медитация;&lt;br /&gt;
:Глава 9: Мудрость;&lt;br /&gt;
:Глава 10: Посвящение.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Тибетский перевод ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Бодхичарьяватара была впервые переведена Кавой Палцеком и Сарваджнядевой в начале девятого века. Затем этот перевод был дважды пересмотрен, сначала Ринченом Зангпо, Шакья Лодро и Дхармашрибхадрой в десятом веке, а затем Нгок Лоденом Шерабом и Суматирти в одиннадцатом веке.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Индийские комментарии ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Существует десять переводов индийских комментариев, которые включены в тибетский [[тенгьюр]]. Наиболее важный из этих комментариев был написан Праджнякарамати; это единственный комментарий к Бодхичарьяватаре, который все еще существует на санскрите. Этот комментарий называется следующим образом:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Комментарий на Бодхичарьяватару (Wyl. byang chub kyi spyod pa la &#039;jug pa&#039;i bka&#039; &#039;grel, санскр. Bodhicaryāvatāra-pañjikā), написанная на санскрите индийским ученым Праджнякарамати, переведенный [[Марпа|Марпой]] и Дармой Дракпой, пересмотрен Йонтеном Гьямцо.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Важные тибетские комментарии ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ниже приведена подборка некоторых из наиболее известных комментаторов:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Сёнам Цемо (1142-1182)&lt;br /&gt;
*Лхопа Кунхьен Ринчен Пал&lt;br /&gt;
*Нгюльчу Тогме Зангпо (1295-1369) &amp;quot;Океан хорошего объяснения&amp;quot;, &amp;quot;Тридцать семь практик бодхисаттвы (связанная работа)&amp;quot;&lt;br /&gt;
*Бутон Ринчен Друп (1290-1364)&lt;br /&gt;
*Лама Дампа Сёнам Гьялцен Пал Зангпо (1312-1375)&lt;br /&gt;
*Сазанг Мати Пенчен Джамьянг Лодро (1294-1376)&lt;br /&gt;
*Цонкапа Лобзанг Дракпа (1357-1419)&lt;br /&gt;
*Гьялцаб Дарма Ринчен (1364-1432)&lt;br /&gt;
*Паво Цуглак Тренгва (1504-1566)&lt;br /&gt;
*Друкпа Пема Карпо (1527-1592)&lt;br /&gt;
*Мипхам Ринпоче (1846-1912) &amp;quot;Драгоценный камень Кетака (комментарий к главе 9)&amp;quot;&lt;br /&gt;
*Кхенпо Шенга (1871-1927) &amp;quot;Аннотированный комментарий к «Бодхичарьяватаре»&amp;quot;&lt;br /&gt;
*Тубтен Чокьи Дракпа (1823-1905) &amp;quot;Превосходная ваза, дарующая качества бодхисаттв (комментарий к главам 1-8)&amp;quot;, &amp;quot;Сияющий факел (комментарий к главе 9)&amp;quot;&lt;br /&gt;
*Кхенпо Кунпал (1862-1943) «[[Капли нектара]]»&lt;br /&gt;
*Шечен Гьялцап Гюрме Пема Намгьял (1871-1926)&lt;br /&gt;
* Кхенпо Драяб Лодрё&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
[[Категория:Бодхичарьяаватара глава 9]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Тринадцать великих текстов]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=11238</id>
		<title>Бодхичарьяватара</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=11238"/>
		<updated>2026-09-21T23:29:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Бодхичарьяватара&#039;&#039;&#039; (тиб. &#039;&#039;Byang chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa&#039;&#039;; кит. &#039;&#039;Putixing jing&#039;&#039;; яп. &#039;&#039;Bodaigyōkyō&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Porihaeng kyŏng&#039;&#039; 菩提行經) — санскритское сочинение, букв. «Введение в практику просветления», также называемое &#039;&#039;Bodhisattvacaryāvatāra&#039;&#039;, «Введение в практику бодхисаттвы»; поэма о пути [[Бодхисаттва|бодхисаттвы]] в десяти главах, написанная индийским поэтом [[Шантидева|Шантидевой]] (расцвет около 685–763). Поэма считается одним из шедевров позднеиндийского буддизма [[Махаяна|махаяны]] и породила значительную комментаторскую литературу как в Индии, так и в Тибете. Наиболее влиятельный из индийских комментариев — &#039;&#039;Bodhicaryāvatārapañjikā&#039;&#039; [[Праджнякарамати|Праджнякарамати]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Текст особенно важен в тибетском буддизме, где монахи издавна заучивают его наизусть, а строфы из него часто цитируются в письменной и устной религиозной речи. Поэма представляет собой развёрнутое размышление о значении «устремления к просветлению» ([[Бодхичитта|бодхичитты]]), делающего человека бодхисаттвой, и о деяниях бодхисаттвы — шести совершенствах ([[Парамита|парамита]]). В первой главе Шантидева различает две формы бодхичитты — намеренную ([[Пранидхичиттотпада|praṇidhicittotpāda]]) и практическую ([[Прастханичиттотпада|prasthānacittotpāda]]) — уподобляя их решению отправиться в путешествие и действительному отправлению в путь. В пятой главе он приводит знаменитый довод в пользу терпения ([[Кшанти|kṣānti]]): чтобы невредимым пройти по поверхности, покрытой острыми камнями, можно либо обтянуть кожей весь мир, либо обтянуть ею подошву своей ноги; так же, чтобы пережить гнев врагов, можно либо перебить их всех, либо практиковать терпение. В восьмой главе изложен метод уравнивания и обмена себя и других, считающийся в Тибете одним из двух главных способов взращивания бодхичитты. Самая пространная девятая глава посвящена мудрости ([[Праджня|prajñā]]). В ней Шантидева опровергает ряд как небуддийских, так и буддийских позиций. На основании этой главы в тибетской доксографической системе Шантидева относится к [[Прасангика|прасангике]]. Согласно преданию, когда Шантидева декламировал эту главу монахам монастыря [[Наланда|Наланды]], он начал подниматься в воздух, так что осталось неясным, как именно заканчивается глава. Последняя глава — молитва, часто читаемая отдельно.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Смотрите также ==&lt;br /&gt;
* [[Бодхичарьяаватара]] &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bodavpaya.jpg&amp;diff=11237</id>
		<title>Файл:Bodavpaya.jpg</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bodavpaya.jpg&amp;diff=11237"/>
		<updated>2026-09-21T23:25:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BF%D0%B0%D1%8F&amp;diff=11236</id>
		<title>Бодавпая</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%BF%D0%B0%D1%8F&amp;diff=11236"/>
		<updated>2026-09-21T23:25:29Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:Bodavpaya.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Бодавпая&#039;&#039;&#039; (правил в 1782–1819) — бирманский царь, шестой монарх династии Конбаун (1752–1885). Первоначально известный как &#039;&#039;Бадон Мин&#039;&#039;, он был четвёртым сыном Алаунпайи (правил в 1752–1760), основателя династии, и взошёл на престол путём узурпации. Его официальным тронным титулом был &#039;&#039;Хсинпьюмьяшин&#039;&#039;, «Повелитель многих белых слонов»; имя, под которым он наиболее известен, Бодавпая, «Дед-господин», является посмертным прозвищем.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Сразу после вступления на престол в 1782 году он начал строить новую столицу — [[Амарапура|Амарапуру]] — и созвал собор настоятелей, известный как совет [[Тхудхамма|Тхудхамма]] (пали &#039;&#039;Sudhamm&#039;&#039;), для надзора за реформой бирманской [[Сангха|сангхи]]. В 1784 году он завоевал царство Аракан, перевёз его колоссальную палладиумную [[Махамуни|статую Махамуни]] Будды (см. [[Араканский Будда|Араканского Будду]]) в Амарапуру и поместил её в храме к северу от города. Позднее, в 1787 году, он направил в Аракан буддийскую миссию, чтобы привести араканскую [[Тхеравада|тхеравадинскую]] сангху в соответствие со стандартами Тхудхаммы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В 1791 году из столицы в сорок два города по всему царству были посланы буддийские миссии; каждая получила руководства Тхудхаммы и вновь отредактированные экземпляры буддийского канона — &#039;&#039;tipiṭaka&#039;&#039;, санскр. [[Трипитака|трипитака]]. Перед ними стояли три задачи:&lt;br /&gt;
* лишать монашеского сана недостойных монахов;&lt;br /&gt;
* распускать местные монашеские братства;&lt;br /&gt;
* вновь посвящать достойных монахов из этих местных групп в единый общеимперский монашеский орден под управлением Тхудхаммы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Одновременно с этой политикой объединения сангхи была введена единообразная программа монашеского образования; от монахов и послушников по всему царству впредь требовалось сдать государственные экзамены по пали либо покинуть орден. В том же 1791 году Бодавпая удалился из дворца, передав повседневное управление царством сыну, наследному принцу. Сохраняя высшую царскую власть, он облачился в одеяние странствующего нищего и поселился в Мингоне, приблизительно в пятнадцати милях к северу от Амарапуры, на противоположном берегу Иравади. Там он в течение нескольких лет руководил сооружением великой пагоды Мингуна, которая, будь она завершена, стала бы крупнейшей пагодой в мире. Рабочую силу численностью около двадцати тысяч человек набрали принудительно из покорённого Аракана.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Строгий и суровый по характеру, Бодавпая быстро подавлял ересь и под страхом смерти запретил употребление опьяняющих веществ и убой скота. Он увлекался индуистскими науками и посылал несколько миссий в Индию за брахманическими трактатами по медицине, алхимии, астрологии, календарному счёту, а также за тем, что он надеялся обрести как первоначальные индийские редакции буддийских писаний. Его миссии достигли [[Бодхгая|Бодхгаи]] и возвратились с моделями главного святилища и картами его окрестностей, использованными для создания в Мингоне уменьшенной копии этого места. Он назначил индийских &#039;&#039;brāhmaṇa&#039;&#039;, чтобы усовершенствовать придворный церемониал, и пытался реформировать бирманский календарь по индийскому образцу. Монашеские предводители отвергли календарные реформы, и этот отпор, по-видимому, сделал царя всё более критичным к монашеству.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Под конец правления Бодавпая лишил сана патриарха Тхудхаммы, объявив учение (пали &#039;&#039;sāsana&#039;&#039;; санскр. [[Шасана|śāsana]]) Будды Готамы ([[Гаутама|Гаутамы]]) угасшим, а его сангху — тем самым прекратившей существование. Эта попытка распустить бирманскую сангху не имела большого успеха за пределами столицы и впоследствии была оставлена. Военные кампании Бодавпаи против Аракана и Ассама расширили границы Бирманской империи до рубежей Британской Ост-Индской компании. Жестокость его правления в Аракане вызвала приток беженцев на британскую территорию, которых бирманские войска регулярно преследовали. Хотя британская дипломатия сдерживала напряжённость с Бирманским царством на протяжении правления Бодавпаи, были заложены предпосылки будущего военного столкновения двух держав и последующего британского завоевания Бирмы в трёх войнах XIX века.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bhavanakrama.jpg&amp;diff=11235</id>
		<title>Файл:Bhavanakrama.jpg</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bhavanakrama.jpg&amp;diff=11235"/>
		<updated>2026-09-21T07:09:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0&amp;diff=11234</id>
		<title>Бхаванакрама</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0&amp;diff=11234"/>
		<updated>2026-09-21T07:08:35Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:Bhavanakrama.jpg|мини|справа|400px|Переведена на английский]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Бхаванакрама&#039;&#039;&#039; (санскр. &#039;&#039;Bhāvanākrama&#039;&#039;; тиб. &#039;&#039;Sgom rim&#039;&#039;). Санскритское «Ступени медитации»; название трёх отдельных, но связанных сочинений индийского наставника конца VIII века [[Камалашила|Камалашилы]]. В правление тибетского царя [[Трисонг Децен|Трисонга Децена]] в конце VIII века при дворе существовали две буддийские группировки:&lt;br /&gt;
* китайская, возглавляемая монахом Северной школы чань — [[Северная школа чань|Бэй-цзун]] — Хэшаном Мохэяном (Махаяной);&lt;br /&gt;
* индийская, связанная с недавно умершим [[Шантаракшита|Шантаракшитой]], который вместе с царём и [[Падмасамбхава|Падмасамбхавой]] основал первый тибетский монастырь в [[Монастырь Самье|Самье]] (&#039;&#039;Bsam yas&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Согласно традиционным повествованиям, Шантаракшита предвидел опасности и оставил в завещании указание призвать из Индии своего ученика Камалашилу. По-видимому, между индийскими и китайскими сторонниками, а также их союзниками при тибетском дворе, разгорелся спор о природе пробуждения. Индийцы утверждали, что пробуждение наступает как итог постепенного очищения, вследствие совершенствования:&lt;br /&gt;
* нравственности — [[Шила|śīla]];&lt;br /&gt;
* сосредоточения — [[Самадхи|samādhi]];&lt;br /&gt;
* мудрости — [[Праджня|prajñā]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Китайцы возражали: пробуждение является внутренней природой ума, а не целью длительного пути; достаточно распознать присутствие этой врождённой природы пробуждения, войдя в состояние осознавания за пределами различений, а все прочие практики излишни. Согласно как китайским, так и тибетским записям, около 797 года в Самье состоялся диспут между Камалашилой и Мохэяном, судьёй на котором был сам царь; см. [[Диспут в Самье|диспут в Самье]]. Согласно тибетским сообщениям, которым противоречат китайские источники, победителем был объявлен Камалашила, а Мохэян и его сторонники изгнаны из Тибета; царь провозгласил, что впредь ведущее положение в Тибете будет занимать [[Мадхьямака|мадхьямака]] индийской буддийской философии, к которой принадлежали Шантаракшита и Камалашила.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Согласно тибетским источникам, после завершения диспута царь попросил Камалашилу составить труды с изложением его позиции, и тот написал три &#039;&#039;Bhāvanākrama&#039;&#039;. Между ними имеется значительное содержательное совпадение. Все три относятся к вопросам, поднятым в диспуте, хотя с уверенностью не установлено, были ли все они написаны в Тибете. Только третье, самое краткое, непосредственно рассматривает и опровергает воззрение «отсутствия умственной деятельности» (&#039;&#039;amanasikāra&#039;&#039;; ср. [[Унянь|унянь]]), связываемое с Мохэяном. Три текста излагают путь, на котором возможный [[Бодхисаттва|бодхисаттва]] взращивает [[Бодхичитта|бодхичитту]], затем развивает [[Шаматха|шаматху]] и [[Випашьяна|випашьяну]], проходит ступени бодхисаттвы — [[Бхуми|бхуми]] — и достигает состояния будды. Взращивание випашьяны требует обращения как к писанию — [[Агама|агаме]], — так и к рассуждению — [[Юкти|юкти]], — для постижения [[Шуньята|пустотности]]. В первой &#039;&#039;Bhāvanākrama&#039;&#039; Камалашила излагает три вида мудрости:&lt;br /&gt;
* мудрость, происходящая от слушания, — [[Шрутамайи-праджня|śrutamayīprajñā]];&lt;br /&gt;
* мудрость, происходящая от размышления, — [[Чинтамайи-праджня|cintāmayīprajñā]];&lt;br /&gt;
* мудрость, происходящая от культивирования, — [[Бхаванамайи-праджня|bhāvanāmayīprajñā]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Последняя из них постепенно уничтожает [[Клешаварана|омрачительные препятствия]] и [[Джнеяварана|препятствия к всеведению]]. Вторая &#039;&#039;Bhāvanākrama&#039;&#039; рассматривает многие из тех же тем, подчёркивая, что достижение плода состояния будды требует необходимых причин:&lt;br /&gt;
* накопления заслуги — [[Пуньясамбхара|puṇyasaṃbhāra]];&lt;br /&gt;
* накопления мудрости — [[Джнянасамбхара|jñānasaṃbhāra]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Первое и второе сочинения придерживаются доктрины [[Читтаматра|только сознания]]; на основании этих и других высказываний тибетские доксографы относили Камалашилу к [[Йогачара-сватантрика-мадхьямака|йогачаре-сватантрике-мадхьямаке]]. Третья и самая краткая &#039;&#039;Bhāvanākrama&#039;&#039; специально посвящена шаматхе и випашьяне, способам их культивирования и их окончательному соединению. Камалашила утверждает, что для достижения непонятийного состояния осознавания необходимо аналитическое исследование — [[Вичара|vicāra]] — отсутствия «я» — [[Атман|ātman]] — как у личностей — [[Пудгала|пудгал]], — так и у явлений — [[Дхарма|дхарм]]. Три текста широко цитируются в позднейшей тибетской буддийской литературе, особенно в связи с развитием шаматхи и випашьяны.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0&amp;diff=11233</id>
		<title>Бхаванакрама</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0&amp;diff=11233"/>
		<updated>2026-09-21T07:07:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:Bhavanakrama.jpg|мини|справа|400px|Переведена на английский]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Бхаванакрама&#039;&#039;&#039; (санскр. &#039;&#039;Bhāvanākrama&#039;&#039;; тиб. &#039;&#039;Sgom rim&#039;&#039;). Санскритское «Ступени медитации»; название трёх отдельных, но связанных сочинений индийского наставника конца VIII века [[Камалашила|Камалашилы]]. В правление тибетского царя [[Трисонг Децен|Трисонга Децена]] в конце VIII века при дворе существовали две буддийские группировки:&lt;br /&gt;
* китайская, возглавляемая монахом Северной школы чань — [[Северная школа чань|Бэй-цзун]] — Хэшаном Мохэяном (Махаяной);&lt;br /&gt;
* индийская, связанная с недавно умершим [[Шантаракшита|Шантаракшитой]], который вместе с царём и [[Падмасамбхава|Падмасамбхавой]] основал первый тибетский монастырь в [[Самье|Самье]] (&#039;&#039;Bsam yas&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Согласно традиционным повествованиям, Шантаракшита предвидел опасности и оставил в завещании указание призвать из Индии своего ученика Камалашилу. По-видимому, между индийскими и китайскими сторонниками, а также их союзниками при тибетском дворе, разгорелся спор о природе пробуждения. Индийцы утверждали, что пробуждение наступает как итог постепенного очищения, вследствие совершенствования:&lt;br /&gt;
* нравственности — [[Шила|śīla]];&lt;br /&gt;
* сосредоточения — [[Самадхи|samādhi]];&lt;br /&gt;
* мудрости — [[Праджня|prajñā]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Китайцы возражали: пробуждение является внутренней природой ума, а не целью длительного пути; достаточно распознать присутствие этой врождённой природы пробуждения, войдя в состояние осознавания за пределами различений, а все прочие практики излишни. Согласно как китайским, так и тибетским записям, около 797 года в Самье состоялся диспут между Камалашилой и Мохэяном, судьёй на котором был сам царь; см. [[Диспут в Самье|диспут в Самье]]. Согласно тибетским сообщениям, которым противоречат китайские источники, победителем был объявлен Камалашила, а Мохэян и его сторонники изгнаны из Тибета; царь провозгласил, что впредь ведущее положение в Тибете будет занимать [[Мадхьямака|мадхьямака]] индийской буддийской философии, к которой принадлежали Шантаракшита и Камалашила.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Согласно тибетским источникам, после завершения диспута царь попросил Камалашилу составить труды с изложением его позиции, и тот написал три &#039;&#039;Bhāvanākrama&#039;&#039;. Между ними имеется значительное содержательное совпадение. Все три относятся к вопросам, поднятым в диспуте, хотя с уверенностью не установлено, были ли все они написаны в Тибете. Только третье, самое краткое, непосредственно рассматривает и опровергает воззрение «отсутствия умственной деятельности» (&#039;&#039;amanasikāra&#039;&#039;; ср. [[Унянь|унянь]]), связываемое с Мохэяном. Три текста излагают путь, на котором возможный [[Бодхисаттва|бодхисаттва]] взращивает [[Бодхичитта|бодхичитту]], затем развивает [[Шаматха|шаматху]] и [[Випашьяна|випашьяну]], проходит ступени бодхисаттвы — [[Бхуми|бхуми]] — и достигает состояния будды. Взращивание випашьяны требует обращения как к писанию — [[Агама|агаме]], — так и к рассуждению — [[Юкти|юкти]], — для постижения [[Шуньята|пустотности]]. В первой &#039;&#039;Bhāvanākrama&#039;&#039; Камалашила излагает три вида мудрости:&lt;br /&gt;
* мудрость, происходящая от слушания, — [[Шрутамайи-праджня|śrutamayīprajñā]];&lt;br /&gt;
* мудрость, происходящая от размышления, — [[Чинтамайи-праджня|cintāmayīprajñā]];&lt;br /&gt;
* мудрость, происходящая от культивирования, — [[Бхаванамайи-праджня|bhāvanāmayīprajñā]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Последняя из них постепенно уничтожает [[Клешаварана|омрачительные препятствия]] и [[Джнеяварана|препятствия к всеведению]]. Вторая &#039;&#039;Bhāvanākrama&#039;&#039; рассматривает многие из тех же тем, подчёркивая, что достижение плода состояния будды требует необходимых причин:&lt;br /&gt;
* накопления заслуги — [[Пуньясамбхара|puṇyasaṃbhāra]];&lt;br /&gt;
* накопления мудрости — [[Джнянасамбхара|jñānasaṃbhāra]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Первое и второе сочинения придерживаются доктрины [[Читтаматра|только сознания]]; на основании этих и других высказываний тибетские доксографы относили Камалашилу к [[Йогачара-сватантрика-мадхьямака|йогачаре-сватантрике-мадхьямаке]]. Третья и самая краткая &#039;&#039;Bhāvanākrama&#039;&#039; специально посвящена шаматхе и випашьяне, способам их культивирования и их окончательному соединению. Камалашила утверждает, что для достижения непонятийного состояния осознавания необходимо аналитическое исследование — [[Вичара|vicāra]] — отсутствия «я» — [[Атман|ātman]] — как у личностей — [[Пудгала|пудгал]], — так и у явлений — [[Дхарма|дхарм]]. Три текста широко цитируются в позднейшей тибетской буддийской литературе, особенно в связи с развитием шаматхи и випашьяны.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bhavacakra.jpg&amp;diff=11232</id>
		<title>Файл:Bhavacakra.jpg</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bhavacakra.jpg&amp;diff=11232"/>
		<updated>2026-09-21T07:03:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0&amp;diff=11231</id>
		<title>Бхавачакра</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0&amp;diff=11231"/>
		<updated>2026-09-21T07:00:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:bhavacakra.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Бхавачакра&#039;&#039;&#039; (санскр. &#039;&#039;bhavacakra&#039;&#039;; пали &#039;&#039;bhavacakka&#039;&#039;; тиб. &#039;&#039;srid pa’i khor lo&#039;&#039;; кит. &#039;&#039;youlun&#039;&#039;; яп. &#039;&#039;urin&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;yuryun&#039;&#039; 有輪). В санскрите «колесо существования»; наглядное изображение [[Сансара|сансары]] в виде колеса, наиболее известное в тибетских формах, но широко используемое и в других буддийских традициях. [[Бхавачакра|Бхавачакра]] — выдающийся пример буддийского дидактического искусства. Эта схема состоит из ряда концентрических окружностей, каждая из которых содержит изображения важнейших положений буддийской космологии и наставления.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Стандартный вариант включает следующие части:&lt;br /&gt;
* внешний круг с изображениями двенадцатичленной цепи зависимого возникновения — [[Пратитьясамутпада|pratītyasamutpāda]];&lt;br /&gt;
* следующий круг, разделённый на шесть равных секторов — по одному для каждого из шести миров существования в сансаре;&lt;br /&gt;
* верхнюю половину этого круга, где находятся благие миры [[Дева|богов]], [[Асура|асуров]] и [[Манушья|людей]];&lt;br /&gt;
* нижнюю половину, где находятся неблагие миры — [[Дургати|дур-гати]] и [[Апая|апаи]]: [[Тирьяк|животные]], [[Прета|голодные духи]] и [[Нарака|обитатели адов]];&lt;br /&gt;
* внутренний круг, поровну разделённый на тёмную и светлую половины.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Наиболее распространённое толкование двух половин состоит в том, что светлая изображает путь блаженства, ведущий к лучшему перерождению и освобождению, а тёмная — путь мрака, ведущий к несчастью и перерождению в адах. Наконец, в центре картины расположен малый круг с птицей, змеёй и свиньёй. Эти животные представляют «[[Три яда|три яда]]» — главные [[Клеша|клеши]], привязывающие существ к круговороту перерождений:&lt;br /&gt;
* алчность или чувственность — [[Лобха|lobha]] либо [[Рага|rāga]];&lt;br /&gt;
* ненависть или отвращение — [[Двеша|dveṣa]];&lt;br /&gt;
* заблуждение — [[Моха|moha]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Всё колесо удерживает в пасти и когтях демон, чья личность меняется от варианта к варианту. Нередко им считают [[Мара|Марy]], великого искусителя, потерпевшего поражение, когда пытался отвратить [[Гаутама|Гаутаму]] от пробуждения. Другая распространённая фигура, сжимающая колесо, — [[Яма|Яма]], царь смерти; это основано на представлении, что Яма был первосуществом, первым умершим и потому владыкой всех, захваченных круговоротом рождения и смерти. За пределами круга часто изображают одного или нескольких будд, указывающих на [[Сутра|сутру]] либо иной религиозный предмет. Их нахождение вне круга означает освобождение от круговорота рождения и смерти. Та же фигура будды может быть среди обитателей ада, что указывает на сострадание будды, простирающееся даже на существ в самых неблагоприятных уделах. Согласно нескольким индийским текстам, Будда повелел изображать бхавачакру при входе в монастырь для наставления мирян; остатки её росписи обнаружены в [[Аджанта|Аджанте]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bhadja.jpg&amp;diff=11230</id>
		<title>Файл:Bhadja.jpg</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bhadja.jpg&amp;diff=11230"/>
		<updated>2026-09-21T02:34:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0&amp;diff=11229</id>
		<title>Бхаджа</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0&amp;diff=11229"/>
		<updated>2026-09-21T02:34:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt; [[Изображение:bhadja.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Бхаджа&#039;&#039;&#039; — один из наиболее ранних и лучше всего сохранившихся буддийских пещерных храмов Западной Индии, расположенный примерно в 150 милях к югу от Мумбаи (Бомбея). Судя по палеографии местных надписей и стилистическим особенностям памятников, этот комплекс, по-видимому, был высечен около 100–70 годов до н. э. Ранние буддийские скальные пещерные храмы, такие как [[Аджанта|Аджанта]], [[Карли|Карли]] и Бхаджа, находились вдоль древних торговых путей, особенно соединявших порты с внутренними городами.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Архитектура этих храмов обычно включала один зал поклонения — [[Чайтья|чайтью]], содержавшую [[Ступа|ступу]] с обходной галереей, позволявшей совершать [[Прадакшина|прадакшину]], — а также многочисленные другие кельи, служившие жилыми помещениями монахов ([[Вихара|вихары]]). В Бхадже над комплексом возвышается большой зал-чайтья, обладающий стилистическими чертами, характерными для этого раннего этапа буддийской архитектуры: простым апсидальным планом, разделённым на неф и боковые проходы, туннельным сводом, подражанием деревянным прототипам в деталировке поверхностей и почти полным отсутствием скульптурного убранства внутри, хотя некогда стены, возможно, украшали росписи. Зал-чайтья сопровождают ещё семнадцать пещер, где, как предполагают, прежде жила община буддийских монахинь.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B9%D1%88%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%8C%D1%8F%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0&amp;diff=11228</id>
		<title>Бхайшаджьяраджа</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B9%D1%88%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%8C%D1%8F%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0&amp;diff=11228"/>
		<updated>2026-09-21T02:13:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:Sman_bla.jpg|мини|справа|400px|Будда медицины Бхайшаджья-раджа с восемью бодхисаттвами.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Место происхождения: Монголия или Китай&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Дата:1700-1800]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Бхайшаджьяраджа&#039;&#039;&#039; (тиб. &#039;&#039;Sman gyi rgyal po&#039;&#039;; кит. &#039;&#039;Yaowang pusa&#039;&#039;; яп. &#039;&#039;Yakuō bosatsu&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Yagwang posal&#039;&#039; 藥王菩薩). На санскрите — «Царь врачевания»; [[Бодхисаттва|бодхисаттва]], брат и вероятный предшественник будды [[Бхайшаджьягуру|Бхайшаджьягуру]]. Подобно своему младшему брату Бхайшаджьясамудгате (кит. &#039;&#039;Yaoshang&#039;&#039;), Бхайшаджьяраджа упоминается как в [[Саддхармапундарика-сутра|«Сутре лотоса»]] (&#039;&#039;Saddharmapuṇḍarīkasūtra&#039;&#039;), так и в &#039;&#039;Foshuo Guan Yaowang Yaoshang er pusa jing&#039;&#039; («Сутре, изречённой Буддой о созерцании двух бодхисаттв Бхайшаджьяраджи и Бхайшаджьясамудгаты»), переведённой на китайский [[Калаяшас|Калаяшасом]] между 424 и 442 годами н. э.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Появление братьев в &#039;&#039;Saddharmapuṇḍarīkasūtra&#039;&#039; позволяет предположить, что культ бодхисаттвы или будды врачевания сложился в Индии не позднее III века н. э. &#039;&#039;Saddharmapuṇḍarīkasūtra&#039;&#039; повествует о том, как старший брат Бхайшаджьяраджа поднёс собственное тело будде, сжёгши себя на погребальном костре; говорится, что этот огонь горел тысячу двести лет. Как рассказывает их собственная сутра, &#039;&#039;Guan Yaowang Yaoshang er pusa jing&#039;&#039;, оба брата впервые породили устремление бодхисаттвы не перед буддой, как это обычно бывает, а перед ещё не пробудившимся монахом по имени Сурьягарбха, хотя в головных уборах обоих находятся будды десяти сторон света. Эта сутра далее описывает неисчислимые блага, обретаемые благодаря созерцанию двух братьев; это свидетельствует, что бодхисаттвы из образцов для подражания, какими они изображены в &#039;&#039;Saddharmapuṇḍarīkasūtra&#039;&#039;, превращались в объекты почитания. Однако с возвышением культа будды Бхайшаджьягуру два бодхисаттвы заняли подчинённое положение, став двумя главными фигурами среди семи приближённых этого будды. См. также [[Шэшэнь|Шэшэнь]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B9%D1%88%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%8C%D1%8F%D0%B3%D1%83%D1%80%D1%83%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=11227</id>
		<title>Бхайшаджьягурусутра</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B9%D1%88%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%8C%D1%8F%D0%B3%D1%83%D1%80%D1%83%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=11227"/>
		<updated>2026-09-21T02:12:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:Sman_bla.jpg|мини|справа|400px|Будда медицины Бхайшаджья-раджа с восемью бодхисаттвами.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Место происхождения: Монголия или Китай&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Дата:1700-1800]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Бхайшаджьягурусутра&#039;&#039;&#039; (альт. &#039;&#039;Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārājasūtra&#039;&#039;; тиб. &#039;&#039;Sman gyi bla baiḍūrya’i ’od kyi rgyal po’i sngon gyi smon lam gyi khyad par rgyas pa’i mdo&#039;&#039;; кит. &#039;&#039;Yaoshi benyuan jing&#039;&#039;; яп. &#039;&#039;Yakushi hongangyō&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Yaksa ponwŏn kyŏng&#039;&#039; 藥師本願經). Одноимённая [[Махаянская сутра|махаянская сутра]], повествующая о качествах, обетах и [[Чистая земля|чистой земле]] ([[Буддхакшетра|буддхакшетре]]) будды [[Бхайшаджьягуру|Бхайшаджьягуру]] — Владыки врачевания, также известного как Будда Медицины, или Татхагата Лазуритового Света. Вероятнее всего, сутра была составлена в Северной Индии в первые века нашей эры. В этой сутре по просьбе [[Манджушри|Манджушри]]-кумары [[Шакьямуни|Шакьямуни]] описывает этого будду и его чистую землю.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Чистая земля Бхайшаджьягуру находится на востоке и отделена от нашей мировой системы неисчислимыми буддхакшетрами. Подобно другим чистым землям, владения Бхайшаджьягуру свободны от страданий, неизбежно омрачающих существование, и благоприятны для обретения дхармы, преподаваемой самим Бхайшаджьягуру и его свитой [[Бодхисаттва|бодхисаттв]]. Почва в этой земле состоит из лазурита; дороги, также выложенные драгоценными камнями, размечены золотыми шнурами; дома сделаны из самоцветов.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Шакьямуни также описывает обеты бодхисаттвы, принятые Бхайшаджьягуру в стремлении к пробуждению. Бхайшаджьягуру поклялся, что простое произнесение его имени будет исцелять болезни, освобождать узников, обеспечивать пищей и одеждой неимущих и приносить другие подобные блага. Он также обещал, что его тело будет сиять, подобно самому лазуриту, дабы освещать мир. В сутре описаны способы обрести благосклонность Бхайшаджьягуру: создать его образ, читать текст &#039;&#039;Bhaiṣajyagurusūtra&#039;&#039; или просто помышлять о его имени. Китайские переводы этой сутры были выполнены Дхармагуптой в 616 году и [[Сюаньцзан|Сюаньцзаном]] в 650 году в [[Дацыэньсы|Дацыэньсы]] танской столицы Чанъань.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Hekiganroku.png&amp;diff=11226</id>
		<title>Файл:Hekiganroku.png</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Hekiganroku.png&amp;diff=11226"/>
		<updated>2026-09-21T02:09:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D1%8F%D0%BD%D1%8C_%D0%BB%D1%83&amp;diff=11225</id>
		<title>Биянь лу</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D1%8F%D0%BD%D1%8C_%D0%BB%D1%83&amp;diff=11225"/>
		<updated>2026-09-21T02:08:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:Hekiganroku.png|мини|справа|400px|Перевод на английский: The Blue Cliff Record]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Биянь лу&#039;&#039;&#039; (яп. &#039;&#039;Hekiganroku&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Pyŏgam nok&#039;&#039; 碧巖録). По-китайски — «Записки Изумрудного грота» или, как это произведение обычно известно на Западе, «Записки Голубой скалы»; составлено мастером [[Чань|чань]] [[Юаньу Кэцин|Юаньу Кэцином]]; известно также полным названием &#039;&#039;Foguo Yuanwu chanshi biyan lu&#039;&#039; («Записки Изумрудного грота чаньского наставника Фого Юаньу»). &#039;&#039;Biyan lu&#039;&#039; — одно из двух наиболее знаменитых и широко используемых собраний чаньских случаев [[Гунъань|гунъань]], наряду с &#039;&#039;[[Застава без врат|Wumen guan]]&#039;&#039; («Застава без врат»). В основу антологии положено более раннее самостоятельное собрание ста старых чаньских случаев ([[Гучэ|guce]]) с комментариями в стихах — &#039;&#039;Xuedou heshang baice songgu&#039;&#039; [[Сюэдоу Чунсянь|Сюэдоу Чунсяня]]; текст Сюэдоу включён в &#039;&#039;Biyan lu&#039;&#039;, а замечания Юаньу рассеяны по всему произведению.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Каждому из ста случаев, за немногими исключениями, предшествует предварительное замечание ([[Чуйши|chuishi]]) — краткий вводный абзац, составленный Юаньу. После предварительного замечания словом «поднимается» (&#039;&#039;ju&#039;&#039;) формально отмечается сам случай. За каждым случаем следуют межстрочные примечания, известные как аннотации, или завершающие фразы ([[Чжоуюй|zhuoyu]]; яп. [[Дзякуго|jakugo]]), и прозаический комментарий (&#039;&#039;pingchang&#039;&#039;); и те и другие составлены Юаньу. Затем словами «стих гласит» (&#039;&#039;song yue&#039;&#039;) вводится стихотворение Сюэдоу, также сопровождаемое собственными завершающими фразами и прозаическим комментарием, добавленными Юаньу.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Случаи, комментарии и завершающие фразы из &#039;&#039;Biyan lu&#039;&#039; были широко используемы и читаемы духовенством и мирянами Китая, Кореи, Японии и Вьетнама — как созерцательное средство в практике чаньской медитации, а в некоторых контекстах как знак социального или институционального статуса. Известный, а возможно и печально известный, рассказ повествует о том, как мастер чань [[Дахуэй Цзунгао|Дахуэй Цзунгао]], главный ученик Юаньу, сжёг &#039;&#039;Biyan lu&#039;&#039; своего учителя, опасаясь, что его ученики привяжутся к словам Сюэдоу и Юаньу. &#039;&#039;Biyan lu&#039;&#039; имеет много общих случаев с &#039;&#039;Wumen guan&#039;&#039;, и оба текста продолжают служить основой обучения в японской дзэнской [[Школа Риндзай|школе Риндзай]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bikuniden1.jpg&amp;diff=11224</id>
		<title>Файл:Bikuniden1.jpg</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bikuniden1.jpg&amp;diff=11224"/>
		<updated>2026-09-21T01:56:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D1%86%D1%8E%D0%BD%D0%B8_%D1%87%D0%B6%D1%83%D0%B0%D0%BD%D1%8C&amp;diff=11223</id>
		<title>Бицюни чжуань</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D1%86%D1%8E%D0%BD%D0%B8_%D1%87%D0%B6%D1%83%D0%B0%D0%BD%D1%8C&amp;diff=11223"/>
		<updated>2026-09-21T01:55:49Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:Bikuniden.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;br /&gt;
[[Изображение:Bikuniden1.jpg|мини|справа|400px|Перевод на английский: Lives of the Nuns: Biographies of Chinese Buddhist Nuns from the Fourth to Sixth Centuries,]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Бицюни чжуань&#039;&#039;&#039; (яп. &#039;&#039;Bikuniden&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Piguni chŏn&#039;&#039; 比丘尼傳). По-китайски — «Жизнеописания монахинь»; главное китайское собрание жизнеописаний выдающихся [[Бхикшуни|бхикшуни]], составленное около 516 года монахом Ши Баочаном, чьё собственное жизнеописание помещено в &#039;&#039;[[Продолжение жизнеописаний выдающихся монахов|Xu Gaoseng zhuan]]&#039;&#039; («Продолжение жизнеописаний выдающихся монахов»). Антология включает шестьдесят пять жизнеописаний монахинь, расположенных хронологически начиная с Восточной Цзинь (317–420) и до периода Северных и Южных династий (420–588). Во введении перечислены качества, которые Ши Баочан считает достойными подражания и особого упоминания:&lt;br /&gt;
* непоколебимый аскетизм;&lt;br /&gt;
* искусность в медитации и учёности;&lt;br /&gt;
* целомудрие;&lt;br /&gt;
* способность наставлять.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Сами жития выделяют следующие виды деятельности:&lt;br /&gt;
* более половины монахинь, включённых в антологию, преуспели либо в изучении писаний, либо в медитации и религиозной практике;&lt;br /&gt;
* почти половина преподавала писания и основывала женские монастыри;&lt;br /&gt;
* треть, как сообщается, соблюдала строгое вегетарианство;&lt;br /&gt;
* такое же число, как сообщается, превосходно распевало писания; среди наиболее часто называемых предметов этой преданности были:&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;[[Сутра Лотоса|Saddharmapuṇḍarīkasūtra]]&#039;&#039;;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;[[Махапаринирвана-сутра|Mahāparinirvāṇasūtra]]&#039;&#039;;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;[[Махапраджняпарамита-сутра|Mahāprajñāpāramitāsūtra]]&#039;&#039;;&lt;br /&gt;
* о большинстве монахинь также говорится, что они вдохновили многочисленных последователей, как монашествующих, так и мирян;&lt;br /&gt;
* многие мирские последователи принадлежали к высшим слоям общества: правители областей и знатные господа регулярно упоминаются как покровители, нередко содействовавшие основанию нового женского монастыря пожертвованием земли, финансированием строительства или тем и другим;&lt;br /&gt;
* почти половину монахинь, кроме того, хвалили за чистую веру в Будду;&lt;br /&gt;
* в тех случаях, когда указан возраст, почти половина монахинь, как сообщается, избрала своё призвание ещё в раннем возрасте, до подросткового периода, тогда как лишь треть оставила мирскую жизнь, уже будучи взрослыми.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Законность ордена китайских монахинь особо рассматривается по меньшей мере в трёх житиях, где утверждается, что посвящение их героинь совершили иностранные монахи и монахини и поэтому оно было действительным.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bikuniden.jpg&amp;diff=11222</id>
		<title>Файл:Bikuniden.jpg</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Bikuniden.jpg&amp;diff=11222"/>
		<updated>2026-09-21T01:32:56Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D1%86%D1%8E%D0%BD%D0%B8_%D1%87%D0%B6%D1%83%D0%B0%D0%BD%D1%8C&amp;diff=11221</id>
		<title>Бицюни чжуань</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D1%86%D1%8E%D0%BD%D0%B8_%D1%87%D0%B6%D1%83%D0%B0%D0%BD%D1%8C&amp;diff=11221"/>
		<updated>2026-09-21T01:32:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:Bikuniden.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Бицюни чжуань&#039;&#039;&#039; (яп. &#039;&#039;Bikuniden&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Piguni chŏn&#039;&#039; 比丘尼傳). По-китайски — «Жизнеописания монахинь»; главное китайское собрание жизнеописаний выдающихся [[Бхикшуни|бхикшуни]], составленное около 516 года монахом Ши Баочаном, чьё собственное жизнеописание помещено в &#039;&#039;[[Продолжение жизнеописаний выдающихся монахов|Xu Gaoseng zhuan]]&#039;&#039; («Продолжение жизнеописаний выдающихся монахов»). Антология включает шестьдесят пять жизнеописаний монахинь, расположенных хронологически начиная с Восточной Цзинь (317–420) и до периода Северных и Южных династий (420–588). Во введении перечислены качества, которые Ши Баочан считает достойными подражания и особого упоминания:&lt;br /&gt;
* непоколебимый аскетизм;&lt;br /&gt;
* искусность в медитации и учёности;&lt;br /&gt;
* целомудрие;&lt;br /&gt;
* способность наставлять.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Сами жития выделяют следующие виды деятельности:&lt;br /&gt;
* более половины монахинь, включённых в антологию, преуспели либо в изучении писаний, либо в медитации и религиозной практике;&lt;br /&gt;
* почти половина преподавала писания и основывала женские монастыри;&lt;br /&gt;
* треть, как сообщается, соблюдала строгое вегетарианство;&lt;br /&gt;
* такое же число, как сообщается, превосходно распевало писания; среди наиболее часто называемых предметов этой преданности были:&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;[[Сутра Лотоса|Saddharmapuṇḍarīkasūtra]]&#039;&#039;;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;[[Махапаринирвана-сутра|Mahāparinirvāṇasūtra]]&#039;&#039;;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;[[Махапраджняпарамита-сутра|Mahāprajñāpāramitāsūtra]]&#039;&#039;;&lt;br /&gt;
* о большинстве монахинь также говорится, что они вдохновили многочисленных последователей, как монашествующих, так и мирян;&lt;br /&gt;
* многие мирские последователи принадлежали к высшим слоям общества: правители областей и знатные господа регулярно упоминаются как покровители, нередко содействовавшие основанию нового женского монастыря пожертвованием земли, финансированием строительства или тем и другим;&lt;br /&gt;
* почти половину монахинь, кроме того, хвалили за чистую веру в Будду;&lt;br /&gt;
* в тех случаях, когда указан возраст, почти половина монахинь, как сообщается, избрала своё призвание ещё в раннем возрасте, до подросткового периода, тогда как лишь треть оставила мирскую жизнь, уже будучи взрослыми.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Законность ордена китайских монахинь особо рассматривается по меньшей мере в трёх житиях, где утверждается, что посвящение их героинь совершили иностранные монахи и монахини и поэтому оно было действительным.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Binlinsi.jpg&amp;diff=11161</id>
		<title>Файл:Binlinsi.jpg</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Binlinsi.jpg&amp;diff=11161"/>
		<updated>2026-09-21T01:14:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BD%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%8B&amp;diff=11157</id>
		<title>Бинлинсы</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BD%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%8B&amp;diff=11157"/>
		<updated>2026-09-21T01:13:41Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:binlinsi.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Бинлинсы&#039;&#039;&#039; (яп. &#039;&#039;Heireiji&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Pyŏngnyŏngsa&#039;&#039; 炳靈寺). По-китайски — «Монастырь сияния и одухотворённости»; буддийский пещерный комплекс в пятидесяти милях от Ланьчжоу, столицы современной китайской провинции Ганьсу, доступный только по воде. Комплекс насчитывает 183 пещеры, 694 каменные и восемьдесят две глиняные статуи. Бинлинсы, наряду с [[Майцзишань|Майцзишанем]], развивался под покровительством правителей рода Цифу западноциньской династии (385–43). Высекание буддийских пещер в Бинлинсы могло начаться уже в конце IV века; однако самая ранняя надпись обнаружена в пещере 169 и датирована 420 годом. В пещере 169 имеются две новаторские черты:&lt;br /&gt;
* стилистическая связь некоторых её скульптур с буддийским искусством [[Хотан|Хотана]] на южном [[Шёлковый путь|Шёлковом пути]]. Например, пять сидящих будд в нише 23 облачены в монашеские одеяния и складывают [[Дхьянамудра|дхьянамудру]], а за ними помещён большой нимб;&lt;br /&gt;
* многочисленные надписи отождествляют скульптуры и расписные изображения в этой пещере, включая будду [[Амитабха|Амитабху]], сопровождаемого [[Авалокитешвара|Авалокитешварой]] ([[Гуаньинь|Гуаньинем]]) и [[Махастхамапрапта|Махастхамапраптой]] (Дашицзы). Эта триада в нише 6 близко напоминает стиль Лянчжоу, а следовательно, [[Куча|Кучи]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Среди расписных изображений — будды десяти направлений (см. [[Десять направлений|daśadiś]]), члены правящего дома Цинь и государственный наставник ([[Гоши|guoshi]]) Танмоби (&#039;&#039;Dharmapriya&#039;&#039;), переводивший совместно с [[Чжу Фонянь|Чжу Фонянем]] &#039;&#039;[[Праджняпарамита в восьми тысячах строк|Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā]]&#039;&#039;. Изображения пещеры 169 передают содержание недавно переведённых тогда писаний, таких как &#039;&#039;[[Вималакирти-нирдеша|Vimalakīrtinirdeśa]]&#039;&#039;, &#039;&#039;[[Сутра Лотоса|Saddharmapuṇḍarīkasūtra]]&#039;&#039; и краткая &#039;&#039;[[Сукхавативьюха-сутра|Sukhāvatīvyūhasūtra]]&#039;&#039; (см. также &#039;&#039;[[Амитабха-сутра|Amitābhasūtra]]&#039;&#039;), переведённых [[Кумараджива|Кумарадживой]] в Чанъане около 400–410 годов. Скульптуры и росписи Бинлинсы послужили образцами для последующей скульптуры Северной Вэй в [[Юньган|Юньгане]] и [[Лунмэнь|Лунмэне]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D1%83&amp;diff=11148</id>
		<title>Бинду</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D1%83&amp;diff=11148"/>
		<updated>2026-09-21T00:58:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Бинду&#039;&#039;&#039; (тиб. &#039;&#039;thig le&#039;&#039;). На санскрите — «капля», как в названии буддийских текстов, например &#039;&#039;[[Ньяябинду|Nyāyabindu]]&#039;&#039; («Капля рассуждения») [[Дхармакирти|Дхармакирти]]. В буддийской тантре бинду — это [[Бодхичитта|бодхичитта]], семенные жидкости в обычном значении, а в особом значении — семя иллюзорного мира и пробуждения; в этом тантрическом смысле бинду бывает красной, женской, или белой, мужской.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Второе значение бинду, широко встречающееся в тантрической литературе Тибета и особенно в [[Школа ньингма|школе ньингма]], заключено в таких словах, как &#039;&#039;thig le chen po&#039;&#039; («великое тигле») и &#039;&#039;thig le nyag chig&#039;&#039; («единая сфера»), обозначающих изначальную основу: естественное состояние ума как пустотное, творческое и пребывающее в великом блаженстве у обычных существ, а во время пробуждения — как [[Дхармакая|дхармакая]]. Это бинду понимается как вмещающее все явления в причинном смысле и как их сущность. Согласно тантрической физиологии, бинду пребывает в каналах [[Нади|нади]] и служит источником блаженства, когда им управляют в медитативной практике посредством контроля энергий [[Прана|праны]]. В иконографии оно изображается изогнутой чертой над круговым знаком, помещаемым сверху букв для обозначения назализации гласных (&#039;&#039;anusvāra&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BC%D0%B0_%D0%9D%D1%8C%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D1%82%D0%B8%D0%BA&amp;diff=11147</id>
		<title>Бима Ньингтик</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BC%D0%B0_%D0%9D%D1%8C%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D1%82%D0%B8%D0%BA&amp;diff=11147"/>
		<updated>2026-09-21T00:56:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Бима Ньингтик&#039;&#039;&#039; (&#039;&#039;Bime Nyingtik&#039;&#039;). По-тибетски — «Сущностное сердце [[Вималамитра|Вималамитры]]»; этим названием в широком смысле называют собрание наставлений [[Лонгчен Рабджам|Лонгчена Рабджама]] по [[Дзогчен|дзогчену]] класса [[Раздел наставлений|наставлений]]. Собственно &#039;&#039;Bi ma snying thig&#039;&#039; — собрание пяти текстов, приписываемых Вималамитре, вновь открытых как [[Терма|терма]] Цецуном Сенге Вангчуком в [[Чимпху|Чимпху]], близ [[Монастырь Самье|Самье]], и переданных через [[Жангтон Таши Дордже|Жангтона Таши Дордже]] (1097–1167) Лонгченпе, утвердившему [[Ньингтик|ньингтик]] («сердечная сущность») центральным элементом традиции дзогчен. Он изложил теорию и практику дзогчена в &#039;&#039;[[Семь Сокровищниц Лонгченпы|Mdzod bdun]]&#039;&#039; («Семь великих сокровищ») и &#039;&#039;[[Семньи Нгалсо|Ngal gso skor gsum]]&#039;&#039; («Трилогия о покое»), а в &#039;&#039;Bla ma yang thig&#039;&#039; раскрыл содержание самого &#039;&#039;Bi ma snying thig&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Смотреть также ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Вима Ньингтиг]] &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BC%D0%B0_%D0%9D%D1%8C%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D1%82%D0%B8%D0%BA&amp;diff=11146</id>
		<title>Бима Ньингтик</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BC%D0%B0_%D0%9D%D1%8C%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D1%82%D0%B8%D0%BA&amp;diff=11146"/>
		<updated>2026-09-21T00:55:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Бима Ньингтик&#039;&#039;&#039; (&#039;&#039;Bime Nyingtik&#039;&#039;). По-тибетски — «Сущностное сердце [[Вималамитра|Вималамитры]]»; этим названием в широком смысле называют собрание наставлений [[Лонгчен Рабджам|Лонгчена Рабджама]] по [[Дзогчен|дзогчену]] класса [[Раздел наставлений|наставлений]]. Собственно &#039;&#039;Bi ma snying thig&#039;&#039; — собрание пяти текстов, приписываемых Вималамитре, вновь открытых как [[Терма|терма]] Цецуном Сенге Вангчуком в [[Чимпху|Чимпху]], близ [[Самье|Самье]], и переданных через [[Жангтон Таши Дордже|Жангтона Таши Дордже]] (1097–1167) Лонгченпе, утвердившему [[Ньингтик|ньингтик]] («сердечная сущность») центральным элементом традиции дзогчен. Он изложил теорию и практику дзогчена в &#039;&#039;[[Семь Сокровищниц Лонгченпы|Mdzod bdun]]&#039;&#039; («Семь великих сокровищ») и &#039;&#039;[[Семньи Нгалсо|Ngal gso skor gsum]]&#039;&#039; («Трилогия о покое»), а в &#039;&#039;Bla ma yang thig&#039;&#039; раскрыл содержание самого &#039;&#039;Bi ma snying thig&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Смотреть также ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Вима Ньингтиг]] &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BC%D0%B0_%D0%9D%D1%8C%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D1%82%D0%B8%D0%BA&amp;diff=11145</id>
		<title>Бима Ньингтик</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BC%D0%B0_%D0%9D%D1%8C%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D1%82%D0%B8%D0%BA&amp;diff=11145"/>
		<updated>2026-09-21T00:54:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Бима Ньингтик&#039;&#039;&#039; (&#039;&#039;Bime Nyingtik&#039;&#039;). По-тибетски — «Сущностное сердце [[Вималамитра|Вималамитры]]»; этим названием в широком смысле называют собрание наставлений [[Лонгчен Рабджам|Лонгчена Рабджама]] по [[Дзогчен|дзогчену]] класса [[Раздел наставлений|наставлений]]. Собственно &#039;&#039;Bi ma snying thig&#039;&#039; — собрание пяти текстов, приписываемых Вималамитре, вновь открытых как [[Терма|терма]] Цецуном Сенге Вангчуком в [[Чимпху|Чимпху]], близ [[Самье|Самье]], и переданных через Жангтона Таши Дордже (1097–1167) Лонгченпе, утвердившему [[Ньингтик|ньингтик]] («сердечная сущность») центральным элементом традиции дзогчен. Он изложил теорию и практику дзогчена в &#039;&#039;[[Семь Сокровищниц Лонгченпы|Mdzod bdun]]&#039;&#039; («Семь великих сокровищ») и &#039;&#039;[[Семньи Нгалсо|Ngal gso skor gsum]]&#039;&#039; («Трилогия о покое»), а в &#039;&#039;Bla ma yang thig&#039;&#039; раскрыл содержание самого &#039;&#039;Bi ma snying thig&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Смотреть также ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Вима Ньингтиг]] &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BC%D0%B0_%D0%9D%D1%8C%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D1%82%D0%B8%D0%BA&amp;diff=11144</id>
		<title>Бима Ньингтик</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BC%D0%B0_%D0%9D%D1%8C%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D1%82%D0%B8%D0%BA&amp;diff=11144"/>
		<updated>2026-09-21T00:53:35Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Бима Ньингтик&#039;&#039;&#039; (&#039;&#039;Bime Nyingtik&#039;&#039;). По-тибетски — «Сущностное сердце [[Вималамитра|Вималамитры]]»; этим названием в широком смысле называют собрание наставлений [[Лонгчен Рабджам|Лонгчена Рабджама]] по [[Дзогчен|дзогчену]] класса [[Раздел наставлений|наставлений]]. Собственно &#039;&#039;Bi ma snying thig&#039;&#039; — собрание пяти текстов, приписываемых Вималамитре, вновь открытых как [[Терма|терма]] Цецуном Сенге Вангчуком в [[Чимпху|Чимпху]], близ [[Самье|Самье]], и переданных через Жангтона Таши Дордже (1097–1167) Лонгченпе, утвердившему [[Ньингтик|ньингтик]] («сущностное сердце») центральным элементом традиции дзогчен. Он изложил теорию и практику дзогчена в &#039;&#039;[[Семь Сокровищниц Лонгченпы|Mdzod bdun]]&#039;&#039; («Семь великих сокровищ») и &#039;&#039;[[Семньи Нгалсо|Ngal gso skor gsum]]&#039;&#039; («Трилогия о покое»), а в &#039;&#039;Bla ma yang thig&#039;&#039; раскрыл содержание самого &#039;&#039;Bi ma snying thig&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Смотреть также ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Вима Ньингтиг]] &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BC%D0%B0_%D0%9D%D1%8C%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D1%82%D0%B8%D0%BA&amp;diff=11143</id>
		<title>Бима Ньингтик</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B8%D0%BC%D0%B0_%D0%9D%D1%8C%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D1%82%D0%B8%D0%BA&amp;diff=11143"/>
		<updated>2026-09-21T00:51:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Бима Ньингтик&#039;&#039;&#039; (&#039;&#039;Bime Nyingtik&#039;&#039;). По-тибетски — «Сущностное сердце [[Вималамитра|Вималамитры]]»; этим названием в широком смысле называют собрание наставлений [[Лонгчен Рабджам|Лонгчена Рабджама]] по [[Дзогчен|дзогчену]] класса [[Раздел наставлений|наставлений]]. Собственно &#039;&#039;Bi ma snying thig&#039;&#039; — собрание пяти текстов, приписываемых Вималамитре, вновь открытых как [[Терма|терма]] Цецуном Сенге Вангчуком в [[Чимпху|Чимпху]], близ [[Самье|Самье]], и переданных через Жангтона Таши Дордже (1097–1167) Лонгченпе, утвердившему [[Ньингтик|ньингтик]] («сущностное сердце») центральным элементом традиции дзогчен. Он изложил теорию и практику дзогчена в &#039;&#039;[[Семь сокровищ|Mdzod bdun]]&#039;&#039; («Семь великих сокровищ») и &#039;&#039;[[Трилогия о покое|Ngal gso skor gsum]]&#039;&#039; («Трилогия о покое»), а в &#039;&#039;Bla ma yang thig&#039;&#039; раскрыл содержание самого &#039;&#039;Bi ma snying thig&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Смотреть также ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Вима Ньингтиг]] &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D1%87%D0%B8&amp;diff=11123</id>
		<title>Фачи</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D1%87%D0%B8&amp;diff=11123"/>
		<updated>2026-09-20T14:39:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Фачи — четвёртый патриарх школы Нютоу&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Побочные наследники Дхармы четвёртого поколения четвёртого патриарха Даосиня&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 4.46. Мастер чань Фачи (яп. Ходзи), четвёртый патриарх школы Нютоу ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мастер чань &#039;&#039;&#039;Фачи&#039;&#039;&#039;, наследник Дхармы четвёртого поколения школы Нютоу, происходил из Цзяннина в области Жунь (ныне [[Нанкин]]). Его родовая фамилия была Чжан.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ещё в юности он оставил мирскую жизнь, а в возрасте тридцати лет отправился в Хуанмэй (провинция Хубэй), где под руководством великого учителя [[Хунжэнь|Хунжэня]], услышав Дхарму, обрёл раскрытие сердца.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Позднее его пробуждение было подтверждено при встрече с мастером чань Хуэйфаном. Следуя его наставлениям и продолжая его линию, Фачи стал патриархом школы Нютоу.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Когда настоятель Хуанмэя находился при смерти, он сказал своему ученику Сюаньцзэ:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Возможно, мою Дхарму унаследуют десять человек, и Фачи из Цзинлина — один из них».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Позднее мастер чань Фачи передал [[Око Дхармы|Око Дхармы]] мастеру чань Чживэю.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Во второй год эры правления [[Чанъань]] (702), в пятый день девятого месяца, в обители Учан на территории храма Яньцзо в Цзиньлине мастер, лежа на смертном одре, распорядился оставить его тело под сосной, чтобы им могли питаться птицы и звери.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Когда настал день вынести тело, в западной части неба появилось чудесное светящееся знамение. Оно обогнуло гору, несколько раз совершив полный круг. В то же время дом в бамбуковой роще, в котором жил мастер, в течение семи дней оставался белым.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мастеру было шестьдесят восемь лет. Он провёл в монашестве сорок один год.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Китайские мастера]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D1%87%D0%B8&amp;diff=11122</id>
		<title>Фачи</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D1%87%D0%B8&amp;diff=11122"/>
		<updated>2026-09-20T14:38:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: Новая страница: «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Фачи — четвёртый патриарх школы Нютоу&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Побочные наследники Дхармы четвёртого поколения четвёртого патриарха Даосиня&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  === 4.46. Мастер чань Фачи (яп. Ходзи), четвёртый патриарх школы Нютоу ===  Мастер чань &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Фачи&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, наследник Дхармы четвёртого поколени...»&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Фачи — четвёртый патриарх школы Нютоу&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Побочные наследники Дхармы четвёртого поколения четвёртого патриарха Даосиня&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 4.46. Мастер чань Фачи (яп. Ходзи), четвёртый патриарх школы Нютоу ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мастер чань &#039;&#039;&#039;Фачи&#039;&#039;&#039;, наследник Дхармы четвёртого поколения школы Нютоу, происходил из Цзяннина в области Жунь (ныне [[Нанкин]]). Его родовая фамилия была Чжан.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ещё в юности он оставил мирскую жизнь, а в возрасте тридцати лет отправился в Хуанмэй (провинция Хубэй), где под руководством великого учителя [[Хунжэнь|Хунжэня]], услышав Дхарму, обрёл раскрытие сердца.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Позднее его пробуждение было подтверждено при встрече с мастером чань Хуэйфаном. Следуя его наставлениям и продолжая его линию, Фачи стал патриархом школы Нютоу.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Когда настоятель Хуанмэя находился при смерти, он сказал своему ученику Сюаньцзэ:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Возможно, мою Дхарму унаследуют десять человек, и Фачи из Цзинлина — один из них».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Позднее мастер чань Фачи передал [[Око Дхармы|Око Дхармы]] мастеру чань Чживэю.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Во второй год эры правления [[Чанъань]] (702), в пятый день девятого месяца, в обители Учан на территории храма Яньцзо в Цзиньлине мастер, лежа на смертном одре, распорядился оставить его тело под сосной, чтобы им могли питаться птицы и звери.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Когда настал день вынести тело, в западной части неба появилось чудесное светящееся знамение. Оно обогнуло гору, несколько раз совершив полный круг. В то же время дом в бамбуковой роще, в котором жил мастер, в течение семи дней оставался белым.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мастеру было шестьдесят восемь лет. Он провёл в монашестве сорок один год.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Китайские мастера]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B0&amp;diff=11121</id>
		<title>Канадева</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B0&amp;diff=11121"/>
		<updated>2026-09-20T14:35:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Канадева, пятнадцатый патриарх&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Пятнадцатый патриарх, Канадева, происходил из царства в Южной Индии. Его родовое имя было Весала. Вначале он стремился к мирскому благополучию, но также любил вести диспуты. Позднее он встретился с великим учителем Нагарджуной, у которого обрёл вход в Дхарму.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Нагарджуна знал, что перед ним человек, обладающий мудростью, и потому прежде всего послал к Канадеве своего служителя с полной чашей воды. Чашу поставили перед сиденьем Канадевы. Почтенный взглянул на неё, затем взял иглу и опустил её в воду — игла погрузилась на дно. Так он радостно откликнулся на глубокий смысл, подразумеваемый Нагарджуной. Тогда Нагарджуна, не сходя со своего места, изложил ему Дхарму, показав внешнюю характеристику созерцания «полной луны».&amp;lt;ref&amp;gt;О внешнем проявлении «созерцания лунного диска» и его применении к развитию внутреннего Бодхи см. DCBT: 157a.&amp;lt;/ref&amp;gt; Был слышен лишь его голос, но самого его не было видно.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Почтенный сказал собранию:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Сегодня, благодаря этому благому событию, Учитель открывает природу будды, показывая учение, лишённое звука и формы».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Получив Дхарму, мастер Канадева отправился в царство Вирашана. Там жил благочестивый старец по имени Брахман Добродетель. Однажды в его саду вырос огромный гриб. На вкус он был превосходен, однако только сам старец и его второй сын Рахулата могли его срывать и есть. Каждый раз, когда они срывали гриб, на его месте вырастал новый, тогда как остальные члены семьи даже не могли его увидеть.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мастер знал причинные обстоятельства этого явления. Посетив семью, он спросил старца о грибе. Затем сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«В давние времена ваша семья поддерживала одного монаха, чей духовный глаз ещё не был прозреющим. Поэтому подношения, которые вы делали ему с чистым сердцем, не принесли вам пользы. Теперь он возмещает этот долг, являясь в виде большого гриба. Только вы и ваш сын, которые искренне оказывали ему поддержку, способны вкушать его плоды; остальные члены семьи не могут его получить».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Сколько вам лет?» — спросил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Семьдесят девять», — ответил старец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тогда мастер произнёс следующую гатху:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Вступить на Путь, не проникнув в принцип, —&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;значит вновь и вновь отдавать в подаяние собственное тело.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Когда вам исполнится восемьдесят один год,&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;гриб более не будет расти на этом дереве.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Услышав эту гатху, старец проникся ещё большим почтением и восхищением перед мастером.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Он сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Ваш ученик стар и уже немощен, поэтому не может служить мастеру. Но позвольте мне отдать вам этого сына, чтобы он последовал за вами, оставив мирскую жизнь».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«В давние времена, — ответил мастер, — Татхагата предсказал, что в течение второго пятисотлетнего периода этот сын станет великим учителем Дхармы. Нынешняя встреча соответствует той причинной связи».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тогда мастер постриг юношу и принял его в свои ученики.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Когда мастер со своими последователями прибыл в Паталипутру, они услышали, что многие иноверцы намереваются отделиться от Дхармы Будды и уже давно замышляют это. Мастер, держа в руке длинное знамя, вошёл в их среду.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Один из них спросил:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Почему ты не проходишь дальше?»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мастер ответил:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Почему вы не отступаете?»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Ты, должно быть, человек низкий», — сказал иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«А ты, должно быть, человек достойный!» — ответил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Какую Дхарму ты постиг?»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Ты не постиг никакой!» — возразил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Я желаю достичь состояния будды», — сказал иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Я уже достиг состояния будды», — ответил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Ты не способен его достичь!» — возразил иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Если говорить по существу, следует сказать, что я достиг его, а именно ты — не достиг», — сказал мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Если ты не можешь его достичь, зачем же говорить о достижении?» — спросил иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Поскольку у тебя есть „я“, — ответил мастер, — ты не достиг. Поскольку у меня нет „я“, я естественным образом достиг его».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Эта беседа уже заставила иноверцев смириться, и они спросили имя мастера.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Меня зовут Канадева», — ответил он.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Уже ранее слышав о славе мастера, они раскаялись и попросили прощения. Тем не менее между ними продолжался обмен трудными вопросами и ответами, но мастер без препятствий разрешал все возникавшие затруднения своей красноречивой речью. Вследствие этого они приняли монашеские обеты.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тогда мастер поведал своему старшему ученику Рахулате о передаче Ока Дхармы, произнеся гатху:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Тому, кто действительно получает передачу Дхармы,&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;она именуется принципом освобождения.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Но в Дхарме, в действительности, нечему свидетельствовать&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;о чём-либо, ибо она безначальна и бесконечна.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Произнеся эту гатху, мастер вошёл в самадхи стремительного пробуждения [льва]. Из его тела испустилось восемь лучей, после чего он вернулся в покой прекращения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Его ученики возвели ступу, чтобы почитать его.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Это произошло в девятнадцатый год правления императора Вэнь-ди, в эпоху Ранней Хань, что соответствовало семнадцатому году шестидесятилетнего календарного цикла.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&amp;lt;references /&amp;gt;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Мастера Индии]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B0&amp;diff=11120</id>
		<title>Канадева</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B0&amp;diff=11120"/>
		<updated>2026-09-20T14:34:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Канадева, пятнадцатый патриарх&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Пятнадцатый патриарх, Канадева, происходил из царства в Южной Индии. Его родовое имя было Весала. Вначале он стремился к мирскому благополучию, но также любил вести диспуты. Позднее он встретился с великим учителем Нагарджуной, у которого обрёл вход в Дхарму.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Нагарджуна знал, что перед ним человек, обладающий мудростью, и потому прежде всего послал к Канадеве своего служителя с полной чашей воды. Чашу поставили перед сиденьем Канадевы. Почтенный взглянул на неё, затем взял иглу и опустил её в воду — игла погрузилась на дно. Так он радостно откликнулся на глубокий смысл, подразумеваемый Нагарджуной. Тогда Нагарджуна, не сходя со своего места, изложил ему Дхарму, показав внешнюю характеристику созерцания «полной луны».&amp;lt;ref&amp;gt;О внешнем проявлении «созерцания лунного диска» и его применении к развитию внутреннего Бодхи см. DCBT: 157a.&amp;lt;/ref&amp;gt; Был слышен лишь его голос, но самого его не было видно.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Почтенный сказал собранию:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Сегодня, благодаря этому благому событию, Учитель открывает природу будды, показывая учение, лишённое звука и формы».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Получив Дхарму, мастер Канадева отправился в царство Вирашана. Там жил благочестивый старец по имени Брахман Добродетель. Однажды в его саду вырос огромный гриб. На вкус он был превосходен, однако только сам старец и его второй сын Рахулата могли его срывать и есть. Каждый раз, когда они срывали гриб, на его месте вырастал новый, тогда как остальные члены семьи даже не могли его увидеть.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мастер знал причинные обстоятельства этого явления. Посетив семью, он спросил старца о грибе. Затем сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«В давние времена ваша семья поддерживала одного монаха, чей духовный глаз ещё не был прозреющим. Поэтому подношения, которые вы делали ему с чистым сердцем, не принесли вам пользы. Теперь он возмещает этот долг, являясь в виде большого гриба. Только вы и ваш сын, которые искренне оказывали ему поддержку, способны вкушать его плоды; остальные члены семьи не могут его получить».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Сколько вам лет?» — спросил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Семьдесят девять», — ответил старец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тогда мастер произнёс следующую гатху:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Вступить на Путь, не проникнув в принцип, —&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;значит вновь и вновь отдавать в подаяние собственное тело.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Когда вам исполнится восемьдесят один год,&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;гриб более не будет расти на этом дереве.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Услышав эту гатху, старец проникся ещё большим почтением и восхищением перед мастером.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Он сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Ваш ученик стар и уже немощен, поэтому не может служить мастеру. Но позвольте мне отдать вам этого сына, чтобы он последовал за вами, оставив мирскую жизнь».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«В давние времена, — ответил мастер, — Татхагата предсказал, что в течение второго пятисотлетнего периода этот сын станет великим учителем Дхармы. Нынешняя встреча соответствует той причинной связи».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тогда мастер постриг юношу и принял его в свои ученики.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Когда мастер со своими последователями прибыл в Паталипутру, они услышали, что многие иноверцы намереваются отделиться от Дхармы Будды и уже давно замышляют это. Мастер, держа в руке длинное знамя, вошёл в их среду.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Один из них спросил:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Почему ты не проходишь дальше?»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мастер ответил:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Почему вы не отступаете?»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Ты, должно быть, человек низкий», — сказал иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«А ты, должно быть, человек достойный!» — ответил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Какую Дхарму ты постиг?»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Ты не постиг никакой!» — возразил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Я желаю достичь состояния будды», — сказал иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Я уже достиг состояния будды», — ответил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Ты не способен его достичь!» — возразил иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Если говорить по существу, следует сказать, что я достиг его, а именно ты — не достиг», — сказал мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Если ты не можешь его достичь, зачем же говорить о достижении?» — спросил иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Поскольку у тебя есть „я“, — ответил мастер, — ты не достиг. Поскольку у меня нет „я“, я естественным образом достиг его».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Эта беседа уже заставила иноверцев смириться, и они спросили имя мастера.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Меня зовут Канадева», — ответил он.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Уже ранее слышав о славе мастера, они раскаялись и попросили прощения. Тем не менее между ними продолжался обмен трудными вопросами и ответами, но мастер без препятствий разрешал все возникавшие затруднения своей красноречивой речью. Вследствие этого они приняли монашеские обеты.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тогда мастер поведал своему старшему ученику Рахулате о передаче Ока Дхармы, произнеся гатху:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Тому, кто действительно получает передачу Дхармы,&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;она именуется принципом освобождения.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Но в Дхарме, в действительности, нечему свидетельствовать&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;о чём-либо, ибо она безначальна и бесконечна.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Произнеся эту гатху, мастер вошёл в самадхи стремительного пробуждения [льва]. Из его тела испустилось восемь лучей, после чего он вернулся в покой прекращения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Его ученики возвели ступу, чтобы почитать его.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Это произошло в девятнадцатый год правления императора Вэнь-ди, в эпоху Ранней Хань, что соответствовало семнадцатому году шестидесятилетнего календарного цикла.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Мастера Индии]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B0&amp;diff=11119</id>
		<title>Канадева</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B0&amp;diff=11119"/>
		<updated>2026-09-20T14:33:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Канадева, пятнадцатый патриарх&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Пятнадцатый патриарх, Канадева, происходил из царства в Южной Индии. Его родовое имя было Весала. Вначале он стремился к мирскому благополучию, но также любил вести диспуты. Позднее он встретился с великим учителем Нагарджуной, у которого обрёл вход в Дхарму.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Нагарджуна знал, что перед ним человек, обладающий мудростью, и потому прежде всего послал к Канадеве своего служителя с полной чашей воды. Чашу поставили перед сиденьем Канадевы. Почтенный взглянул на неё, затем взял иглу и опустил её в воду — игла погрузилась на дно. Так он радостно откликнулся на глубокий смысл, подразумеваемый Нагарджуной. Тогда Нагарджуна, не сходя со своего места, изложил ему Дхарму, показав внешнюю характеристику созерцания «полной луны».&amp;lt;ref&amp;gt;В источнике имеется ссылка 163.&amp;lt;/ref&amp;gt; Был слышен лишь его голос, но самого его не было видно.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Почтенный сказал собранию:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Сегодня, благодаря этому благому событию, Учитель открывает природу будды, показывая учение, лишённое звука и формы».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Получив Дхарму, мастер Канадева отправился в царство Вирашана. Там жил благочестивый старец по имени Брахман Добродетель. Однажды в его саду вырос огромный гриб. На вкус он был превосходен, однако только сам старец и его второй сын Рахулата могли его срывать и есть. Каждый раз, когда они срывали гриб, на его месте вырастал новый, тогда как остальные члены семьи даже не могли его увидеть.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мастер знал причинные обстоятельства этого явления. Посетив семью, он спросил старца о грибе. Затем сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«В давние времена ваша семья поддерживала одного монаха, чей духовный глаз ещё не был прозреющим. Поэтому подношения, которые вы делали ему с чистым сердцем, не принесли вам пользы. Теперь он возмещает этот долг, являясь в виде большого гриба. Только вы и ваш сын, которые искренне оказывали ему поддержку, способны вкушать его плоды; остальные члены семьи не могут его получить».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Сколько вам лет?» — спросил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Семьдесят девять», — ответил старец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тогда мастер произнёс следующую гатху:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Вступить на Путь, не проникнув в принцип, —&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;значит вновь и вновь отдавать в подаяние собственное тело.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Когда вам исполнится восемьдесят один год,&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;гриб более не будет расти на этом дереве.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Услышав эту гатху, старец проникся ещё большим почтением и восхищением перед мастером.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Он сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Ваш ученик стар и уже немощен, поэтому не может служить мастеру. Но позвольте мне отдать вам этого сына, чтобы он последовал за вами, оставив мирскую жизнь».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«В давние времена, — ответил мастер, — Татхагата предсказал, что в течение второго пятисотлетнего периода этот сын станет великим учителем Дхармы. Нынешняя встреча соответствует той причинной связи».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тогда мастер постриг юношу и принял его в свои ученики.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Когда мастер со своими последователями прибыл в Паталипутру, они услышали, что многие иноверцы намереваются отделиться от Дхармы Будды и уже давно замышляют это. Мастер, держа в руке длинное знамя, вошёл в их среду.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Один из них спросил:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Почему ты не проходишь дальше?»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мастер ответил:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Почему вы не отступаете?»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Ты, должно быть, человек низкий», — сказал иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«А ты, должно быть, человек достойный!» — ответил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Какую Дхарму ты постиг?»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Ты не постиг никакой!» — возразил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Я желаю достичь состояния будды», — сказал иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Я уже достиг состояния будды», — ответил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Ты не способен его достичь!» — возразил иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Если говорить по существу, следует сказать, что я достиг его, а именно ты — не достиг», — сказал мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Если ты не можешь его достичь, зачем же говорить о достижении?» — спросил иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Поскольку у тебя есть „я“, — ответил мастер, — ты не достиг. Поскольку у меня нет „я“, я естественным образом достиг его».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Эта беседа уже заставила иноверцев смириться, и они спросили имя мастера.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Меня зовут Канадева», — ответил он.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Уже ранее слышав о славе мастера, они раскаялись и попросили прощения. Тем не менее между ними продолжался обмен трудными вопросами и ответами, но мастер без препятствий разрешал все возникавшие затруднения своей красноречивой речью. Вследствие этого они приняли монашеские обеты.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тогда мастер поведал своему старшему ученику Рахулате о передаче Ока Дхармы, произнеся гатху:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Тому, кто действительно получает передачу Дхармы,&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;она именуется принципом освобождения.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Но в Дхарме, в действительности, нечему свидетельствовать&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;о чём-либо, ибо она безначальна и бесконечна.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Произнеся эту гатху, мастер вошёл в самадхи стремительного пробуждения [льва]. Из его тела испустилось восемь лучей, после чего он вернулся в покой прекращения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Его ученики возвели ступу, чтобы почитать его.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Это произошло в девятнадцатый год правления императора Вэнь-ди, в эпоху Ранней Хань, что соответствовало семнадцатому году шестидесятилетнего календарного цикла.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Мастера Индии]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B0&amp;diff=11118</id>
		<title>Канадева</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B0&amp;diff=11118"/>
		<updated>2026-09-20T14:33:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: Новая страница: «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Канадева, пятнадцатый патриарх&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Пятнадцатый патриарх, Канадева, происходил из царства в Южной Индии. Его родовое имя было Весала. Вначале он стремился к мирскому благополучию, но также любил вести диспуты. Позднее он встретился с великим учителем На...»&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Канадева, пятнадцатый патриарх&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Пятнадцатый патриарх, Канадева, происходил из царства в Южной Индии. Его родовое имя было Весала. Вначале он стремился к мирскому благополучию, но также любил вести диспуты. Позднее он встретился с великим учителем Нагарджуной, у которого обрёл вход в Дхарму.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Нагарджуна знал, что перед ним человек, обладающий мудростью, и потому прежде всего послал к Канадеве своего служителя с полной чашей воды. Чашу поставили перед сиденьем Канадевы. Почтенный взглянул на неё, затем взял иглу и опустил её в воду — игла погрузилась на дно. Так он радостно откликнулся на глубокий смысл, подразумеваемый Нагарджуной. Тогда Нагарджуна, не сходя со своего места, изложил ему Дхарму, показав внешнюю характеристику созерцания «полной луны».&amp;lt;ref&amp;gt;В источнике имеется ссылка 163.&amp;lt;/ref&amp;gt; Был слышен лишь его голос, но самого его не было видно.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Почтенный сказал собранию:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Сегодня, благодаря этому благому событию, Учитель открывает природу будды, показывая учение, лишённое звука и формы».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Получив Дхарму, мастер Канадева отправился в царство Вирашана. Там жил благочестивый старец по имени Брахман Добродетель. Однажды в его саду вырос огромный гриб. На вкус он был превосходен, однако только сам старец и его второй сын Рахулата могли его срывать и есть. Каждый раз, когда они срывали гриб, на его месте вырастал новый, тогда как остальные члены семьи даже не могли его увидеть.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мастер знал причинные обстоятельства этого явления. Посетив семью, он спросил старца о грибе. Затем сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«В давние времена ваша семья поддерживала одного монаха, чей духовный глаз ещё не был прозреющим. Поэтому подношения, которые вы делали ему с чистым сердцем, не принесли вам пользы. Теперь он возмещает этот долг, являясь в виде большого гриба. Только вы и ваш сын, которые искренне оказывали ему поддержку, способны вкушать его плоды; остальные члены семьи не могут его получить».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Сколько вам лет?» — спросил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Семьдесят девять», — ответил старец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тогда мастер произнёс следующую гатху:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Вступить на Путь, не проникнув в принцип, —&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;значит вновь и вновь отдавать в подаяние собственное тело.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Когда вам исполнится восемьдесят один год,&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;гриб более не будет расти на этом дереве.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Услышав эту гатху, старец проникся ещё большим почтением и восхищением перед мастером.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Он сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Ваш ученик стар и уже немощен, поэтому не может служить мастеру. Но позвольте мне отдать вам этого сына, чтобы он последовал за вами, оставив мирскую жизнь».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«В давние времена, — ответил мастер, — Татхагата предсказал, что в течение второго пятисотлетнего периода этот сын станет великим учителем Дхармы. Нынешняя встреча соответствует той причинной связи».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тогда мастер постриг юношу и принял его в свои ученики.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Когда мастер со своими последователями прибыл в Паталипутру, они услышали, что многие иноверцы намереваются отделиться от Дхармы Будды и уже давно замышляют это. Мастер, держа в руке длинное знамя, вошёл в их среду.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Один из них спросил:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Почему ты не проходишь дальше?»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мастер ответил:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:«Почему вы не отступаете?»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Ты, должно быть, человек низкий», — сказал иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«А ты, должно быть, человек достойный!» — ответил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Какую Дхарму ты постиг?»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Ты не постиг никакой!» — возразил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Я желаю достичь состояния будды», — сказал иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Я уже достиг состояния будды», — ответил мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Ты не способен его достичь!» — возразил иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Если говорить по существу, следует сказать, что я достиг его, а именно ты — не достиг», — сказал мастер.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Если ты не можешь его достичь, зачем же говорить о достижении?» — спросил иноверец.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Поскольку у тебя есть „я“, — ответил мастер, — ты не достиг. Поскольку у меня нет „я“, я естественным образом достиг его».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Эта беседа уже заставила иноверцев смириться, и они спросили имя мастера.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Меня зовут Канадева», — ответил он.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Уже ранее слышав о славе мастера, они раскаялись и попросили прощения. Тем не менее между ними продолжался обмен трудными вопросами и ответами, но мастер без препятствий разрешал все возникавшие затруднения своей красноречивой речью. Вследствие этого они приняли монашеские обеты.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тогда мастер поведал своему старшему ученику Рахулате о передаче Ока Дхармы, произнеся гатху:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Тому, кто действительно получает передачу Дхармы,&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;она именуется принципом освобождения.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;Но в Дхарме, в действительности, нечему свидетельствовать&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;&#039;о чём-либо, ибо она безначальна и бесконечна.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Произнеся эту гатху, мастер вошёл в самадхи стремительного пробуждения [льва]. Из его тела испустилось восемь лучей, после чего он вернулся в покой прекращения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Его ученики возвели ступу, чтобы почитать его.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Это произошло в девятнадцатый год правления императора Вэнь-ди, в эпоху Ранней Хань, что соответствовало семнадцатому году шестидесятилетнего календарного цикла.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Индийские Мастера]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%BB%D0%B0%D1%8F%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%BD%D1%8F%D0%BD%D0%B0&amp;diff=11117</id>
		<title>Алаявиджняна</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%BB%D0%B0%D1%8F%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%BD%D1%8F%D0%BD%D0%B0&amp;diff=11117"/>
		<updated>2026-09-20T14:21:41Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: Перенаправление на Алая-виджняна&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#перенаправление [[Алая-виджняна]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:BayunShoudan.jpg&amp;diff=11116</id>
		<title>Файл:BayunShoudan.jpg</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:BayunShoudan.jpg&amp;diff=11116"/>
		<updated>2026-09-20T14:17:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B0%D0%B9%D1%8E%D0%BD%D1%8C_%D0%A8%D0%BE%D1%83%D0%B4%D1%83%D0%B0%D0%BD%D1%8C&amp;diff=11115</id>
		<title>Байюнь Шоудуань</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B0%D0%B9%D1%8E%D0%BD%D1%8C_%D0%A8%D0%BE%D1%83%D0%B4%D1%83%D0%B0%D0%BD%D1%8C&amp;diff=11115"/>
		<updated>2026-09-20T14:17:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:BayunShoudan.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Байюнь Шоудуань&#039;&#039;&#039; (яп. &#039;&#039;Хакуун Сютан&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Пэгун Судан&#039;&#039; 白雲守端; 1025–1072) — китайский мастер [[Чань|чань]] школы [[Школа Линьцзи|Линьцзи]]. Уроженец Хэнъяна на территории современной провинции Хунань. После обучения у различных наставников Байюнь стал учеником мастера чань [[Янци Фанхуэй|Янци Фанхуэя]] (992–1049) и унаследовал побочную линию [[Ветвь Янци|Янци]] школы Линьцзи. В течение своей славной карьеры он жил в таких монастырях, как Чаньюань Шэнтянь в Цзянчжоу, Чаньюань Шуншэн в Юаньтуне, Чаньюань Чжэндао на горе Фахуа, Чаньюань Ганьмин на горе Лунмэнь и Чаньюань Хайхуэй на горе Байюнь, от которой получил своё топонимическое имя.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Линия Янци стала господствовать в традиции чань эпохи Сун во многом благодаря усилиям Байюня и его учеников. Самый знаменитый среди его учеников — [[Уцзу Фаянь|Уцзу Фаянь]] (1024?–1104). Его наставления содержатся в &#039;&#039;Байюнь Шоудуань юйлу&#039;&#039;, &#039;&#039;Байюнь Дуань хэшан гуанлу&#039;&#039; и &#039;&#039;Байюнь Дуань хэшан юйяо&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:UBaKhin.jpg&amp;diff=11114</id>
		<title>Файл:UBaKhin.jpg</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:UBaKhin.jpg&amp;diff=11114"/>
		<updated>2026-09-20T14:06:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3_%D0%91%D0%B0_%D0%9A%D1%85%D0%B8%D0%BD&amp;diff=11113</id>
		<title>У Ба Кхин</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3_%D0%91%D0%B0_%D0%9A%D1%85%D0%B8%D0%BD&amp;diff=11113"/>
		<updated>2026-09-20T14:05:24Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:UBaKhin.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;У Ба Кхин&#039;&#039;&#039; (1899–1971) — влиятельный бирманский учитель-мирянин медитации прозрения (санскр. [[Випашьяна|&#039;&#039;vipaśyanā&#039;&#039;]]; пали [[Випассана|&#039;&#039;vipassanā&#039;&#039;]]). Родился в рабочей семье в Рангуне и получил образование в христианских средней и старшей школах. Был женат, имел шестерых детей; начал карьеру правительственным служащим в период британского колониального правления, а впоследствии стал генеральным бухгалтером независимой Бирмы. В 1937 году начал практиковать випассану под руководством Сая Тхет Гьи, учителя медитации-мирянина и ученика бирманского монаха [[Леди Саядо|Леди Саядо]]. Он изучил несколько стилей медитации успокоения (пали &#039;&#039;samatha&#039;&#039;, санскр. [[Шаматха|&#039;&#039;śamatha&#039;&#039;]]) и медитации прозрения и в конечном счёте, опираясь на собственный опыт, разработал свою технику випассаны.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Созданный им метод сосредоточен на телесных ощущениях ([[Ведана|&#039;&#039;vedanā&#039;&#039;]]): он начинается с макушки и продолжается по всему телу; этот подход считается особенно действенным для достижения состояний глубокого сосредоточения ([[Самадхи|&#039;&#039;samādhi&#039;&#039;]]). В 1941 году У Ба Кхин встретился со знаменитым учителем медитации Вебу Саядо, который побудил его преподавать свою технику другим. Сначала он неформально обучал небольшие группы, а затем, будучи генеральным бухгалтером, преподавал випассану своим сотрудникам. Под его влиянием правительство Бирмы ввело курс на поощрение государственных служащих к ежедневной практике медитации. В 1952 году У Ба Кхин основал в Рангуне Международный центр медитации, где преподавал медитацию и начал регулярно проводить интенсивные десятидневные ретриты випассаны. После ухода с государственной службы в 1953 году он полностью посвятил себя продвижению практики випассаны. Он также принимал деятельное участие в [[Шестой буддийский собор|шестом буддийском соборе]], проходившем в Рангуне в 1954–1956 годах. Его стиль випассаны — одна из наиболее широко распространённых в мире техник; среди его учеников — такие известные учителя медитации, как С. Н. Гоенка.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь У]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A7%D0%B0%D0%BD%D1%8C&amp;diff=11112</id>
		<title>Чань</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A7%D0%B0%D0%BD%D1%8C&amp;diff=11112"/>
		<updated>2026-09-20T12:06:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: Перенаправление на Чань-буддизм&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#перенаправление [[Чань-буддизм]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B0%D0%BE%D1%87%D0%B6%D0%B8&amp;diff=11111</id>
		<title>Баочжи</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B0%D0%BE%D1%87%D0%B6%D0%B8&amp;diff=11111"/>
		<updated>2026-09-20T12:05:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:Baochzi.jpg|мини|справа|400px|Баочжи на фреске Дуньхуана]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Баочжи&#039;&#039;&#039; (яп. &#039;&#039;Hōshi&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Poji&#039;&#039; 保誌 / 寶誌; 418–514) — китайский монах и знаменитый чудотворец, особенно почитаемый школой [[Чань-буддизм|чань]]. Самые ранние источники, упоминающие Баочжи, — его эпитафия, написанная Лу Чуем (470–526), и житие в &#039;&#039;[[Гаосэн чжуань|Gaoseng zhuan]]&#039;&#039;. Согласно этим двум текстам, мирская фамилия Баочжи была Чжу, а сам он происходил из Цзиньлина, в современной провинции Цзянсу; поэтому его иногда называют Баочжи из Цзиньлина.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Баочжи стал монахом в юности и около 466 года внезапно начал вести себя странно: по нескольку дней не ел, не проявляя голода, отращивал волосы на несколько дюймов и босиком бродил по улицам, неся на плече длинный посох с ножницами, зеркалом и несколькими полосами шёлка. На портретах Баочжи его часто изображают с этим посохом и различными принадлежностями, символизирующими его способность к предвидению. Он также творил чудеса, давал предсказания и одновременно являлся во многих местах. К середине эпохи Тан его считали воплощением [[Авалокитешвара|Авалокитешвары]] и широко почитали.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Баочжи особенно чтил император У династии Лян (правил в 502–549 годах); он появляется в знаменитом [[Гунъань|гунъане]] о встрече императора У с основателем чань [[Бодхидхарма|Бодхидхармой]]. Там Баочжи выступает прозорливым свидетелем, открывшим императору подлинную сущность Бодхидхармы как воплощения Авалокитешвары. В комментарии [[Юаньу Кэцин|Юаньу Кэцина]] (1063–1135) к этому гунъаню в &#039;&#039;[[Биянь лу|Biyan lu]]&#039;&#039; («Записки Лазурной скалы») кратко упоминается представление о том, что и Бодхидхарма, и Баочжи были воплощениями Авалокитешвары.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Несколько стихов, приписываемых Баочжи, включены в такие чаньские сочинения, как &#039;&#039;[[Чуаньсинь фаяо|Chuanxin fayao]]&#039;&#039; [[Хуанбо Сиюнь|Хуанбо Сиюня]], комментарий [[Гуйфэн Цзунми|Гуйфэна Цзунми]] к &#039;&#039;[[Юаньцзюэ цзин|Yuanjue jing]]&#039;&#039; (&#039;&#039;Yuanjue xiuduoluo liaoyi jing lüeshu&#039;&#039;) и &#039;&#039;[[Цзунцзин лу|Zongjing lu]]&#039;&#039; [[Юнмин Яньшоу|Юнмина Яньшоу]]. В них, например, говорится о метафоре пшеничной муки и изделий из неё, а также о недвойственности обыденных действий и функционирования природы будды ([[Буддадхату|буддадхату]]; &#039;&#039;buddhadhātu&#039;&#039;; [[Фосин|фосин]]; &#039;&#039;foxing&#039;&#039;). Однако это позднейшие приписывания: стихи содержат идеи чань, возникшие после Баочжи, и терминологию и идеологию, сходные с текстами позднейшей [[Школа Хунчжоу|школы Хунчжоу]], поэтому они не могли происходить от Баочжи.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Baochzi.jpg&amp;diff=11110</id>
		<title>Файл:Baochzi.jpg</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Baochzi.jpg&amp;diff=11110"/>
		<updated>2026-09-20T12:05:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B0%D0%BE%D1%87%D0%B6%D0%B8&amp;diff=11109</id>
		<title>Баочжи</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B0%D0%BE%D1%87%D0%B6%D0%B8&amp;diff=11109"/>
		<updated>2026-09-20T12:04:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Rinchen: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Изображение:Baochzi.jpg|мини|справа|400px|Баочжи на фреске Дуньхуана]]&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Баочжи&#039;&#039;&#039; (яп. &#039;&#039;Hōshi&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Poji&#039;&#039; 保誌 / 寶誌; 418–514) — китайский монах и знаменитый чудотворец, особенно почитаемый школой [[Чань|чань]]. Самые ранние источники, упоминающие Баочжи, — его эпитафия, написанная Лу Чуем (470–526), и житие в &#039;&#039;[[Гаосэн чжуань|Gaoseng zhuan]]&#039;&#039;. Согласно этим двум текстам, мирская фамилия Баочжи была Чжу, а сам он происходил из Цзиньлина, в современной провинции Цзянсу; поэтому его иногда называют Баочжи из Цзиньлина.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Баочжи стал монахом в юности и около 466 года внезапно начал вести себя странно: по нескольку дней не ел, не проявляя голода, отращивал волосы на несколько дюймов и босиком бродил по улицам, неся на плече длинный посох с ножницами, зеркалом и несколькими полосами шёлка. На портретах Баочжи его часто изображают с этим посохом и различными принадлежностями, символизирующими его способность к предвидению. Он также творил чудеса, давал предсказания и одновременно являлся во многих местах. К середине эпохи Тан его считали воплощением [[Авалокитешвара|Авалокитешвары]] и широко почитали.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Баочжи особенно чтил император У династии Лян (правил в 502–549 годах); он появляется в знаменитом [[Гунъань|гунъане]] о встрече императора У с основателем чань [[Бодхидхарма|Бодхидхармой]]. Там Баочжи выступает прозорливым свидетелем, открывшим императору подлинную сущность Бодхидхармы как воплощения Авалокитешвары. В комментарии [[Юаньу Кэцин|Юаньу Кэцина]] (1063–1135) к этому гунъаню в &#039;&#039;[[Биянь лу|Biyan lu]]&#039;&#039; («Записки Лазурной скалы») кратко упоминается представление о том, что и Бодхидхарма, и Баочжи были воплощениями Авалокитешвары.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Несколько стихов, приписываемых Баочжи, включены в такие чаньские сочинения, как &#039;&#039;[[Чуаньсинь фаяо|Chuanxin fayao]]&#039;&#039; [[Хуанбо Сиюнь|Хуанбо Сиюня]], комментарий [[Гуйфэн Цзунми|Гуйфэна Цзунми]] к &#039;&#039;[[Юаньцзюэ цзин|Yuanjue jing]]&#039;&#039; (&#039;&#039;Yuanjue xiuduoluo liaoyi jing lüeshu&#039;&#039;) и &#039;&#039;[[Цзунцзин лу|Zongjing lu]]&#039;&#039; [[Юнмин Яньшоу|Юнмина Яньшоу]]. В них, например, говорится о метафоре пшеничной муки и изделий из неё, а также о недвойственности обыденных действий и функционирования природы будды ([[Буддадхату|буддадхату]]; &#039;&#039;buddhadhātu&#039;&#039;; [[Фосин|фосин]]; &#039;&#039;foxing&#039;&#039;). Однако это позднейшие приписывания: стихи содержат идеи чань, возникшие после Баочжи, и терминологию и идеологию, сходные с текстами позднейшей [[Школа Хунчжоу|школы Хунчжоу]], поэтому они не могли происходить от Баочжи.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>