Большая Буддийская Энциклопедия - Вклад [ru]

Упачарасамадхи

2026-11-05T22:07:31Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Упачарасамадхи|Упачарасамадхи]]''' (пали ''upacārasamādhi''). «Сосредоточение доступа», «сосредоточение приближения» или «пороговое сосредоточение»; более начальный из двух основных видов сосредоточения ([[Самадхи|самадхи]]), описанных в палийской комментаторской литературе. Оба эти вида самадхи рассматриваются применительно к практикующим, которые специализируются на методах успокоения ума (пали ''samatha''; санскр. [[Шаматха|шаматха]], ''śamatha''). Упачарасамадхи предшествует полному медитативному погружению (пали [[Джхана|джхана]], ''jhāna''; санскр. [[Дхьяна|дхьяна]], ''dhyāna'') и является высшим уровнем сосредоточения, достижимым при использовании более рассудочных тем медитации ([[Камматтхана|камматтхана]]), а именно:
* первых восьми из десяти памятований (пали ''anussati''; санскр. [[Анусмрити|анусмрити]], ''anusmṛti'');
* созерцания отвратительности пищи;
* анализа четырёх материальных элементов.

Упомянутые восемь памятований посвящены следующим объектам:
* Будде;
* дхарме;
* [[Сангха|сангхе]];
* нравственности;
* щедрости;
* божествам;
* смерти;
* покою.

Упачарасамадхи характеризуется мысленным видением светящегося «образа-двойника», или «репрезентативного образа» ([[Патибхаганимитта|патибхаганимитта]]), объекта медитации. Благодаря дальнейшему сосредоточению на этом устойчивом репрезентативном образе ум в конце концов достигает «полного сосредоточения» ([[Аппанасамадхи|аппанасамадхи]]), которое ведёт к джхане. Связанный материал — [[Кханикасамадхи|кханикасамадхи]]; [[Самантака|самантака]]. Согласно некоторым объяснениям в традиции [[Тхеравада|тхеравады]], например в современном движении [[Випассана|випассаны]], для достижения состояния вступившего в поток (пали ''sotāpanna''; санскр. [[Сротаапанна|сротаапанна]], ''srotaāpanna'') необходимо сосредоточение по меньшей мере уровня упачарасамадхи.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Унсуй

2026-11-05T22:07:30Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Унсуй|Унсуй]]''' (''unsui''; 雲水). По-японски буквально «облака и вода»; обозначение странствующих буддийских монахов, в особенности монахов, проходящих обучение. См. [[Юньшуй|юньшуй]].

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Унмук

2026-11-05T22:07:29Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Унмук|Унмук]]''' (''Unmuk''; 雲默; даты жизни неизвестны; деятельность относится к концу XIV в.). Корейский монах позднего периода династии Корё (''Koryŏ''), известный также под именами Пуам (''Puam'') и Муги (''Mugi''). Вступив в [[Сангха|сангху]], он изучал философию школы Чхонтхэ (''Ch’ŏntae''; кит. [[Тяньтай|Тяньтай]], ''Tiantai'') под руководством государственного наставника (кукса, ''kuksa'') Пурин Чонджо (''Purin Chŏngjo''; даты жизни неизвестны) в Обществе Белого лотоса (см. [[Цзешэ|цзешэ]]) на горе Мандоксан (''Mandŏksan''). Сдав монашеские экзамены ([[Сынгва|сынгва]]), он был назначен настоятелем Курамса (''Kuramsa''), но вскоре оставил эту должность, чтобы странствовать по стране. Он построил скит и поселился на горе Сихын (''Sihŭng''), где провёл следующие двадцать лет, занимаясь:
* созданием буддийских изображений;
* переписыванием священных текстов;
* распевным чтением [[Саддхармапундарика-сутра|«Саддхармапундарика-сутры»]] (''Saddharmapuṇḍarīkasūtra'', «Лотосовая сутра»).

Он является автором двух сочинений:
* «Сокка ёрэ хэнджок сон» (''Sŏkka yŏrae haengjŏk song'') — стихотворного переложения жизнеописания Будды в двух свитках;
* «Чхонтхэ мархак Унмук хвасан кёнчхэк» (''Ch’ŏnt’ae marhak Unmuk hwasang kyŏngch’aek'') — книги его наставлений и увещеваний в одном свитке, сохранившейся лишь частично.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Ынхэса

2026-11-05T22:07:28Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Ынхэса|Ынхэса]]''' (''Ŭnhaesa''; 銀海寺). По-корейски «Монастырь серебряного моря»; десятый окружной монастырь ([[Понса|понса]]) современной школы корейского буддизма [[Чоге чон|Чоге чон]], расположенный в Йончхоне (''Yŏngch’ŏn''), близ Тэгу (''Taegu''), на склонах горы Пхальгон (''P’algong''). Построен государственным наставником Хечхолем (''Hyech’ŏl''; 785–861) в 809 г. и первоначально назывался Хэанса (''Haeansa'', «Монастырь океанического ока»). Корейское название титула государственного наставника — кукса (''kuksa''), китайское — [[Гоши|гоши]] (''guoshi''). В 1546 г. монастырь перенесли на нынешнее место и дали ему новое название. В 1563 г. он сгорел и был восстановлен на следующий год. В 1861 г. монастырь вновь сгорел дотла; масштабное восстановление проходило под руководством монахов Пальбона (''Palbong''; даты жизни неизвестны) и Хэволь (''Haewŏl''; даты жизни неизвестны).

Наряду с [[Тонхваса|Тонхваса]], Ынхэса — один из наиболее характерных монастырей горы Пхальгон; он известен многочисленными скитами, основанными в окрестных горах. Нынешний монастырь находится близ скита Коджо (''Kŏjo Hermitage''), основанного приблизительно в 738 г. и некогда бывшего главным монастырём этой местности. Скит знаменит залом Йонсан чон (''Yŏngsan Chŏn'', «Зал Горы грифов»), построенным в 1375 г.; в нём установлены изображения Будды и 526 каменных [[Архат|архатов]]. В другом скиту, Унбуам (''Unbuam''), находится статуя бодхисаттвы высотой три фута; её корону украшают:
* языки пламени;
* цветы;
* райская птица.

В Пэкхынъаме (''Paekhŭngam''), скиту Ынхэса, предназначенном для монахинь, в зале высшего блаженства (''kŭngnak chŏn'') находится пьедестал со статуей Будды наверху. Такой пьедестал называется сумидан (''sumidan'', алтарь [[Сумеру|горы Сумеру]]; яп. [[Сюмидан|сюмидан]], ''shumidan''). Сумидан также украшен тонкой резьбой с изображениями:
* птиц;
* животных;
* цветов;
* демонов.

На территории Ынхэса находится около десяти зданий. Монастырь известен установленным в нём образом [[Амитабха|Амитабхи]] и славится в Корее как центр почитания этого будды. В Ынхэса хранится также один из самых известных [[Квэбуль|квэбуль]] — огромных подвесных произведений корейского религиозного искусства; см. также [[Тхэнхва|тхэнхва]] и тибетскую [[Тханка|тханку]] (тиб. ''thang ka''). Это произведение, написанное на шёлке в 1750 г., изображает Будду в [[Чистая земля|чистой земле]], блистающей птицами и пионами.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Ы]]

Ундо

2026-11-05T22:07:27Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Ундо|Ундо]]''' (яп. ''undō''; 雲堂). По-японски «облачный зал». См. [[Сэнтан|сэнтан]].

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Умин Тонзэ Зеди

2026-11-05T22:07:25Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Умин Тонзэ Зеди|Умин Тонзэ Зеди]]''' (''U-min Thon-zei Zedi''). Святилище в искусственной пещере (бирм. ''u-min''), расположенное в Сагайнских холмах в Верхней Бирме (Мьянме), на том же горном хребте, что и пагода Сунупонняшин (''Swam-oo Ponnya Shin Pagoda''). Его построил в 1366 г. н. э. Паду Тингаяза (''Padu Thinga-yaza''), монах из деревни Паду (''Padu Village''). Он был царским наставником ([[Сангхараджан|сангхараджаном]]) сагайнского царя Тарапхья Минджи (''Tara-hpya Min-gyi''); его также почитал царь [[Ава|Авы]] Тадо Минпхья (''Thato Min-hpaya''). Тингаяза построил пещеру с тридцатью входами в память о тридцати нравственных совершенствах Будды (пали ''pāramī''; санскр. [[Парамита|парамита]], ''pāramitā''); отсюда её название Умин Тонзэ — «тридцать пещер». В пещере также находятся сорок пять статуй Будды в память о сорока пяти годах его учительской деятельности.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Умин Козэ

2026-11-05T22:07:24Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Умин Козэ|Умин Козэ]]''' (''U-min Ko-zei Pagoda''). Многобашенная пагода (бирм. [[Зеди|зеди]]) в Сагайнских холмах в Верхней Бирме (Мьянме). Её название означает «девяносто пещер» и дано по образцу названия другого знаменитого святилища в Сагайнских холмах — Умин Тонзэ (''U-min Thon-zei''), «Святилище тридцати пещер». В действительности пагода Умин Козэ состоит не из девяноста пещер, а представляет собой отдельно стоящее сооружение с более чем тридцатью входами, ведущими во внутреннюю искусственную пещеру.

Умин Козэ — одна из четырёх связанных между собой пагод, первоначально построенных в период [[Ава|Авы]] и вместе известных как Синболэ Пхая (''Hsin-bo-lei Hpaya'', «четыре пагоды, равные по стоимости слону»). Это необычное название объясняется следующим преданием. Однажды царь Авы Минкхаунджи (''Min-hkaung-gyi''; правил в 1481–1502 гг.) отправился на слоне засвидетельствовать почтение монаху Ариявунтхе (''Ariyawuntha''), знаменитому учёному, чей монастырь находился между четырьмя холмами. Пока царь беседовал с монахом, его слон съел листья с монастырского [[Дерево бодхи|дерева бодхи]] и сразу же потерял сознание. К счастью, слона удалось привести в чувство лекарственными травами, собранными на четырёх окрестных холмах. В память об этом событии царь построил на вершине каждого из четырёх холмов по пагоде; общая стоимость строительства равнялась стоимости его слона.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Улука

2026-11-05T22:07:23Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Улука|Улука]]''' (''Ulūka''; тиб. ''’Ug pa''; кит. ''Youlouqu''; яп. ''Urukya''; кор. ''Uruga''; 優樓佉). Один из небуддийских философов Индии, упоминаемых в буддийских текстах; его отождествляют с Канадой (''Kaṇāda''), представителем школы вайшешика (''Vaiśeṣika''). Его часто включают в группу из трёх философов:
* Улука;
* Капила (''Kapila'');
* Ришабха (''Ṛṣabha'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Улламбана

2026-11-05T22:07:22Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Улламбана|Улламбана]]''' (''*ullambana''; тиб. ''yongs su skyob pa’i snod''; кит. ''yulanben''; яп. ''urabon''; кор. ''uranbun''; 盂蘭盆). Гипотетическая реконструкция китайского термина «юйланьпэнь» на [[Буддийский гибридный санскрит|буддийском гибридном санскрите]], одном из среднеиндийских или, возможно, даже иранских языков. Иногда её соотносят с санскритским ''avalambana'' — буквально «свисающий вниз», «подвешенный»; в таком случае термин обозначал бы «праздник духов» — обряд, направленный на спасение осуждённых существ, «подвешенных» в аду. Однако такое толкование «юйлань» сомнительно, поскольку подобное значение санскритского слова ''avalambana'' в индийских буддийских источниках неизвестно. Тибетский перевод «юйланьпэнь» — ''yongs su skyob pa’i snod'', «сосуд полной защиты», — также не соответствует ни одному из значений, связанных со «свисанием». Вместе с тем тибетский перевод, по-видимому, лучше согласуется с другим объяснением происхождения «юйлань(пэнь)»: от термина буддийского гибридного санскрита ''ullumpana'' — буквально «спасение, извлечение [из несчастливой участи]», который иногда ошибочно записывают как ''ullampana'', ''ullambana'' и т. п.

Согласно более поздней гипотезе о транскрипции «юйланьпэнь», «юйлань» передаёт санскритское и палийское слово ''odana'' («варёный рис»), а «пэнь» — исконное китайское слово со значением «чаша». Таким образом, сочетание «юйланьпэнь» представляет собой не транскрипцию гипотетического санскритского слова ''*ullambana'', а означает «чаша для риса», возможно, даже особую чашу для подношений в день [[Праварана|правараны]].

От термина «улламбана» происходит название японского [[Бон|праздника Бон]], называемого также Обон (''Obon''). Его отмечают в середине июля или в середине августа в честь духов умерших предков. В течение этих трёх дней члены семьи возвращаются в родные места, чтобы совершить подношения предкам, которые, как считается, возвращаются в эти дни, и привести в порядок семейные могилы. В последнюю ночь участники праздника зажигают бумажные фонарики и пускают их по реке (яп. ''tōrō nagashi''), чтобы осветить духам обратный путь. Связанный материал — [[Юйланьпэнь|юйланьпэнь]]; [[Юйланьпэнь цзин|«Юйланьпэнь цзин»]].

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Ыйсун

2026-11-05T22:07:21Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Ыйсун|Ыйсун]]''' (кор. ''Ŭisun''; 意恂). См. [[Чхоый Ыйсун|Чхоый Ыйсун]].

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Ы]]

Ыйсан

2026-11-05T22:05:01Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Ыйсан|Ыйсан]]''' (''Ŭisang''; кит. ''Yixiang''; яп. ''Gishō''; 義湘 / 相; 625–702). Влиятельный корейский монах эпохи Силла, один из ведущих деятелей китайской школы [[Хуаянь цзун|хуаянь цзун]] и основатель традиции [[Хваом|хваом]] в Корее. Приняв монашеское посвящение в монастыре Хванбокса (''Hwangboksa'') в 644 г., Ыйсан в 650 г. отправился в Китай по суше вместе со своим другом и соратником [[Вонхё|Вонхё]] (''Wŏnhyo''; 617–686), но был задержан пограничниками Когурё (''Koguryŏ'') и вынужден вернуться в Силла.

В 661 г. Ыйсан сумел добраться до Китая морем и стал учиться в монастыре Чжисянсы (''Zhixiangsi'') на горе [[Чжуннаньшань|Чжуннаньшань]] под руководством [[Чжиянь|Чжияня]] (''Zhiyan''; 602–668), второго патриарха китайской школы хуаянь. В Китае Ыйсан был близким соратником [[Фацзан|Фацзана]] (''Fazang''; 643–712), другого ученика Чжияня, который был на восемнадцать лет моложе Ыйсана. Сообщается также о его связях с [[Даосюань|Даосюанем]] (''Daoxuan''; 596–667), основателем [[Наньшань люй цзун|наньшань люй цзун]] — крупной китайской школы буддийской монашеской дисциплины ([[Винайя|винайи]]).

Согласно некоторым повествованиям, после смерти наставника Ыйсан возглавил общину Чжияня, но в конце концов в 671 г. вернулся в Корею, чтобы предупредить короля Силла Мунму (''Munmu''; правил в 661–681) о готовившемся вторжении в Силла китайского императора династии Тан Гаоцзуна (''Gaozong''; 628–683). В благодарность король Силла оказал щедрую поддержку школе хваом Ыйсана и предоставил наставнику новый монастырь [[Пусокса|Пусокса]] близ Тхэбэксана (''T’aebaeksan''), где тот, как сообщается, привлёк более трёх тысяч учеников. Предполагается также, что Ыйсан создал по всему полуострову сеть монастырей хваом, в которую входили:
* Мириса (''Mirisa'');
* [[Хваомса|Хваомса]] (''Hwaŏmsa'');
* [[Хэинса|Хэинса]] (''Haeinsa'').
Благодаря королевской поддержке ко времени смерти Ыйсана школа хваом стала ведущей схоластической традицией корейского буддизма.

Даже после возвращения в Корею Ыйсан продолжал переписываться и сотрудничать со своим китайским соратником [[Фацзан|Фацзаном]]. В 692 г. Фацзан прислал Ыйсану экземпляр своего сочинения «[[Хуаянь цзин таньсюань цзи|Хуаянь цзин таньсюань цзи]]» (''Huayan jing tanxuan ji'') с просьбой высказать замечания; эта переписка сохранилась до наших дней.

Наиболее влиятельное сочинение Ыйсана — «[[Хваом ильсын попке то|Хваом ильсын попке то]]» (''Hwaŏm ilsŭng pŏpkye to''; «Схема [[Дхармадхату|дхармадхату]] согласно Единой колеснице хваом»), в котором кратко изложена суть толкования «[[Аватамсака-сутра|Аватамсака-сутры]]» школой хуаянь. Единственное другое сохранившееся его произведение — «Пэкхва торян парвон мун» (''Paekhwa toryang parwŏn mun''; «Обет, данный в месте пробуждения Белого лотоса»), краткая хвалебная песнь бодхисаттве [[Авалокитешвара|Авалокитешваре]] (кор. Кваным, ''Kwanŭm''). Среди приписываемых Ыйсану, но не сохранившихся сочинений, большинство которых посвящено различным аспектам учения хваом:
* «Симмун канпоп кван» (''Simmun kanpŏp kwan'');
* «Ип попке пхум чхоги» (''Ip pŏpkye p’um ch’ogi'');
* «Ильсын парвон мун» (''Ilsŭng parwŏn mun'');
* комментарий к «[[Амитабха-сутра|Амитабха-сутре]]» — «Со Амитха ыйги» (''So Amit’a ŭigi'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Ы]]

Ыйчхон

2026-11-05T22:05:00Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Ыйчхон|Ыйчхон]]''' (''Ŭich’ŏn''; кит. ''Yitian''; 義天; 1055–1101). Корейский принц, монах и библиофил, считающийся основателем школы [[Чхонтхэ чон|чхонтхэ чон]] (''Ch’ŏnt’ae chong''; кит. [[Тяньтай цзун|тяньтай цзун]], ''Tiantai zong'') в Корее. Ыйчхон был четвёртым сыном короля Корё Мунджона (''Munjong''; правил в 1047–1082). В 1065 г. он принял монашеское посвящение от королевского наставника (''wangsa'') Кёндок Нанвона (''Kyŏngdŏk Nanwŏn''; 999–1066) в королевском монастыре Ёнтхонса (''Yŏngt’ongsa'') в Кэсоне (''Kaesŏng''), столице Корё (''Koryŏ''). Под руководством Нанвона Ыйчхон изучал учение «[[Аватамсака-сутра|Аватамсака-сутры]]» и различные комментарии к ней. В 1067 г., в возрасте двенадцати лет, он был назначен «смотрителем сангхи» (кор. ''sŭngt’ong''; кит. [[Сэнтун|сэнтун]], ''sengtong'').

Известно, что Ыйчхон несколько раз просил своего царственного отца разрешить ему поездку в Китай, но король неизменно отказывал. Наконец, в 1085 г. Ыйчхон тайно сел на китайское торговое судно и вопреки воле отца отправился на материк. Как сообщается, он провёл за границей около четырнадцати месяцев, обучаясь у разных наставников. Отец послал за ним его друга и соратника [[Накчин|Накчина]] (''Nakchin''; 1045–1114), однако в итоге оба стали вместе учиться у наставника школы хуаянь Цзинъюаня (''Jingyuan''; 1011–1088) из монастыря Хуэйиньсы (''Huiyinsi'') в Ханчжоу (''Hangzhou''). В 1086 г. Ыйчхон и Накчин вернулись в Корею с многочисленными текстами, приобретёнными Ыйчхоном во время пребывания в Китае.

Став настоятелем нового столичного монастыря Хынванса (''Hŭngwangsa''), Ыйчхон посвятил себя обучению учеников и собиранию сочинений со всей Восточной Азии, включая киданьское государство Ляо. Он рассылал по всему региону представителей для сбора копий сочинений восточноазиатских буддистов, считая эти труды равноценными сочинениям бодхисаттв-комментаторов индийской схоластической традиции, пришедшей извне. Для хранения собранных текстов в Хынванса была учреждена большая монастырская библиотека, известная как Кёджан тогам (''Kyojang Togam'').

В 1090 г. Ыйчхон опубликовал библиографический каталог текстов, хранившихся в Хынванса, — «Синпхён чеджон кёджан чхоннок» (''Sinp’yŏn chejong kyojang ch’ongnok''; «Полный каталог хранилища вероучительных текстов всех школ»), включающий около 1010 названий в 4740 свитках. Собрание Хынванса было вырезано на деревянных печатных досках и получило название «Корё сокчангён» (''Koryŏ sokchanggyŏng''; «Дополнение Корё к канону»). Особую значимость ему придавало широкое представительство сочинений восточноазиатских буддийских наставников. Единственное исключение составляли произведения традиции [[Чань|чань]], или [[Сон|сон]], которые Ыйчхон отказывался собирать из-за содержавшихся в них «многочисленных ересей». К сожалению, ксилографические доски дополнительного канона сгорели во время монгольского вторжения в Корё в 1231 г. Многие включённые в собрание произведения ныне утрачены и известны лишь по упоминаниям в каталоге Ыйчхона.

В 1097 г. Ыйчхон был назначен первым настоятелем нового монастыря Кукчхонса (''Kukch’ŏngsa''), названного в честь знаменитого китайского монастыря Гоцинсы (''Guoqingsi'') на горе Тяньтай (''Tiantai''). Там он начал преподавать учение и практику чхонтхэ и, как сообщается, привлёк более тысячи учеников. По-видимому, Ыйчхон видел в сочетании медитации и вероучения, характерном для тяньтай/чхонтхэ, возможный способ примирить корейские традиции сон и изучения учения ([[Кё|кё]], ''kyo''). Впоследствии деятельность Ыйчхона стали считать официальным основанием школы чхонтхэ в Корее; однако, по-видимому, он в действительности стремился не создать новую школу, а лишь возродить изучение текстов чхонтхэ в Корее. Посмертно ему был пожалован титул государственного наставника (кор. ''kuksa''; кит. [[Гоши|гоши]], ''guoshi'') Тэгак (''Taegak''; «Великое пробуждение»).

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Ы]]

Ухэн

2026-11-05T22:04:59Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Ухэн|Ухэн]]''' (кор. ''Uhaeng''; 禹行 / 幸). См. [[Удам Хонги|Удам Хонги]].

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Уграпариприччха

2026-11-05T22:04:58Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Уграпариприччха|Уграпариприччха]]''' (''Ugraparipṛcchā''; тиб. ''Drag shul can gyis zhus pa''; кит. ''Yuqie zhangzhe hui''; яп. ''Ikuga chōjae''; кор. ''Ukka changja hoe''; 郁伽長者會). На санскрите — «Вопрошание Угры»; влиятельная [[Сутра|сутра]] [[Махаяна|махаяны]], датируемая, возможно, I в. до н. э., что позволяет отнести её к числу древнейших махаянских сутр. Текст не сохранился ни на одном индийском языке, но дошёл в пяти переводных версиях:
* трёх китайских;
* одной тибетской;
* одной монгольской.

Сутра построена как диалог, главным образом между Буддой и [[Бодхисаттва|бодхисаттвой]]-мирянином [[Угра|Угрой]], чей вопрос побуждает Будду произнести пространное наставление о [[Марга|пути]] бодхисаттвы. Угра назван [[Грихапати|грихапати]] (''gṛhapati'') — термином, буквально означающим «хозяин дома», но ставшим обозначением мужчин из высшего слоя той касты, которую позднее назовут вайшья (''vaiśya''; часто переводится как «торговец»).

Сутра состоит из двух частей:
* части, обращённой к бодхисаттве-мирянину;
* части, обращённой к отрёкшимся от мира.
В древнейшей версии сутры Угра и его друзья, выслушав наставление Будды, просят о монашеском посвящении и получают его; в более поздних переводах это событие происходит в середине сутры. Однако общий смысл всех версий заключается в том, что, хотя мирянин, возможно, способен пройти по меньшей мере начальные этапы пути бодхисаттвы, для достижения конечной цели — состояния будды — ему необходимо стать монахом. Будда провозглашает: «Ибо ни один бодхисаттва, живущий в миру, никогда не достигал высшего совершенного пробуждения». Соответственно, сутра призывает бодхисаттву-мирянина разорвать узы привязанности к семье и прежде всего к жене; осуждение брака и семейной жизни здесь поразительно резко.

Более того, даже продолжая жить дома, он должен подражать поведению монахов местного монастыря, что, помимо прочего, предполагает полное половое воздержание. Такая практика согласуется с требованиями к [[Упасака|упасаке]] — последователю-мирянину, принявшему три прибежища и пять или восемь обетов и носящему белую одежду в знак своего положения человека, отчасти отрёкшегося от мира. Описываемого в «Уграпариприччхе» бодхисаттву-мирянина неоднократно призывают принять монашеское посвящение, как только это станет для него возможным.

Если бодхисаттва-мирянин изображается наилучшим из возможных мирян, то бодхисаттва, отрёкшийся от мира, — наилучшим из возможных монахов. Он не только соблюдает обычные требования монашеской жизни, но и идёт дальше: проводит длительное время, в идеале — всю жизнь, предаваясь суровой аскезе в безлюдных местах. Тем самым он воспроизводит жизненный путь Будды [[Шакьямуни|Шакьямуни]]. По-видимому, те, кто стремился стать бодхисаттвами, как миряне, так и монахи, воспринимали повествования о жизни Будды, включая его прежние рождения, описанные в [[Джатака|джатаках]], как образец для тех, кто сам желал стать буддой.

«Уграпариприччха» нигде не изображает бодхисаттвой какую-либо конкретную практикующую женщину — ни мирянку, ни монахиню. За исключением формульного обращения к «сыновьям и дочерям благородного рода», встречающегося в начале и конце сутры и, возможно, добавленного значительно позднее её первоначального составления, ничто не указывает на то, что авторы сутры считали женщин способными вступить на путь бодхисаттвы.

«Уграпариприччха» пользовалась большим влиянием как в Индии, так и в Восточной Азии, где её широко цитировали и комментировали. Исследователи считают её важным и влиятельным произведением периода становления махаянского буддизма.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Угра

2026-11-05T22:04:56Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Угра|Угра]]''' (''Ugra''; пали ''Ugga''; тиб. ''Drag shul can''; кит. ''Yuqie''; яп. ''Ikuga/Ikuka''; кор. ''Ukka''; 郁伽). Выдающийся ученик-мирянин Будды, которого тот объявил первым среди мирян, подносящих приятные дары. Согласно палийским повествованиям, где он известен как Угга, это был домохозяин, живший в Весали (''Vesāli''; санскр. [[Вайшали|Вайшали]], ''Vaiśālī''). При первой же встрече с Буддой он стал [[Шротапанна|вступившим в поток]], а позднее — [[Анагамин|невозвращающимся]]. Он дал обет подносить Будде и его последователям всё, что им наиболее приятно. Прочитав его мысли, Будда явился перед ним, после чего Угга угостил их роскошной трапезой и сообщил Будде о своих намерениях. В число излюбленных даров входили:
* рисовые лепёшки в форме цветков дерева сала (''sāla'');
* свинина;
* ткань из Каши (''Kāsī'').

Угга обладал шестью особыми качествами:
* непоколебимой верой в Будду;
* непоколебимой верой в его учение;
* непоколебимой верой в монашескую общину;
* благородным поведением;
* прозрением;
* освобождением.

Угга говорил о восьми чудесных событиях и деяниях своей жизни. Этот перечень сходен с перечнем в повествовании об [[Удгата|Удгате]] и завершается обретённой Уггой свободой от пяти нижних [[Самйоджана|оков]], привязывающих живых существ к круговороту бытия:
* вера в существование тела как реальной личности (пали ''sakkāyadiṭṭhi''; санскр. [[Саткаядришти|саткаядришти]], ''satkāyadṛṣṭi'');
* сомнение в действенности пути (пали ''vicikicchā''; санскр. [[Вичикитса|вичикитса]], ''vicikitsā'');
* привязанность к правилам и обрядам (пали ''sīlabbataparāmāsa''; санскр. [[Шилавратапарамарша|шилавратапарамарша]], ''śīlavrataparāmarśa'');
* чувственная жажда ([[Камарага|камарага]], ''kāmarāga'');
* недоброжелательность ([[Вьяпада|вьяпада]], ''vyāpāda'').

После смерти Угга переродился в [[Рупалока|мире тонких форм]] среди божеств, создающих [[Маномаякая|тела, порождённые умом]]. Он посетил Будду и сообщил ему, что в этом существовании достиг состояния архата.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Уггаханимитта

2026-11-05T22:04:55Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Уггаханимитта|Уггаханимитта]]''' (''uggahanimitta''). На пали — «эйдетический образ», или «усвоенный знак»; второй из трёх основных знаков визуализации, возникающих при упражнениях в успокоении ума, или [[Шаматха|шаматхе]] (пали ''samatha''; санскр. ''śamatha''). Эти знаки перечисляются в порядке возрастания сосредоточения, необходимого для их появления:
* [[Парикамманимитта|парикамманимитта]] (''parikammanimitta'') — подготовительный образ;
* уггаханимитта — эйдетический образ, или усвоенный знак;
* [[Патибхаганимитта|патибхаганимитта]] (''paṭibhāganimitta'') — образ-соответствие, или репрезентативный образ.

Три знака визуализации и медитативные упражнения, применяемые для их обретения, подробно рассматриваются в «[[Висуддхимагга|Висуддхимагге]]» [[Буддхагхоша|Буддхагхоши]]. Эти знаки особенно тесно связаны с десятью средствами визуализации — [[Касина|касинами]] (''kasiṇa''), используемыми на начальных этапах развития сосредоточения. Выполняя такие упражнения, медитирующий пытается превратить зримый объект медитации в мысленный образ или представление, столь же ясное, как само зрительное восприятие. Такими объектами могут быть:
* земля;
* огонь;
* свет.

Когда образ, который практикующий видит глазами, — так называемая парикамманимитта, или «подготовительный образ», — становится столь же ясным при мысленной визуализации, считается, что практикующий обрёл уггаханимитту. Например, при работе с касиной огня эйдетический образ визуализируемого пламени предстаёт как обособленное пламя; при этом в нём по-прежнему видны все тлеющие угли, зола или дым, присутствовавшие в подготовительном образе. Однако уггаханимитта всё ещё соответствует сравнительно слабой степени сосредоточения. Его необходимо усиливать до появления патибхаганимитты, или «образа-соответствия», «репрезентативного образа», знаменующего достижение порога медитативного погружения (пали [[Джхана|джхана]], ''jhāna''; санскр. [[Дхьяна|дхьяна]], ''dhyāna'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Удумбарикасиханада-сутта

2026-11-05T22:04:54Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Удумбарикасиханада-сутта|Удумбарикасиханада-сутта]]''' (''Udumbarikasīhanādasutta''; кит. ''Santuona jing''; яп. ''Sandanagyō''; кор. ''Sandana kyŏng''; 散陀那經). На пали — «Беседа о львином рыке в парке Удумбарика»; двадцать пятая сутта «[[Дигха-никая|Дигха-никаи]]». Редакция школы [[Дхармагуптака|дхармагуптака]] представлена восьмой [[Сутра|сутрой]] в китайском переводе «[[Диргхагама|Диргхагамы]]». Будда произнёс эту беседу для аскета Нигродхи (''Nigrodha'') и его последователей в обители отшельников Удумбарика (''Udumbarikā'') близ [[Раджагриха|Раджагрихи]]. Будда объясняет Нигродхе сравнительную ценность аскетических практик и превосходство собственного пути, который может привести к освобождению за семь дней. Поддавшись обманам [[Мара|Мары]], Нигродха и его последователи сохраняют скептическое отношение и не внимают наставлению Будды.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Удумбарагири

2026-11-05T22:04:53Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Удумбарагири|Удумбарагири]]''' (''Udumbaragiri''). Гора на Шри-Ланке, легендарная обитель демонов — [[Якша|якшей]] (пали ''yakkha''; санскр. ''yakṣa''); здесь находился монастырь лесных монахов, славившихся, согласно «Махавамса-тике» (''Mahāvaṃsaṭīkā''), учёностью и благочестием. Гора известна также под названиями:
* Удумбарапаббата (''Udumbarapabbata'');
* Дхумараккха (''Dhūmarakkha'');
* Димбулагала (''Dimbulāgala'').

К XII в. н. э. монастырь Удумбарагири стал оплотом ортодоксии и играл центральную роль в очищении монашеской общины, проводившемся [[Паракрамабаху Первый|Паракрамабаху I]] (''Parakrāmabāhu I'') и его преемниками:
* Виджаябаху III (''Vijayabāhu III'');
* Паракрамабаху II (''Parakrāmabāhu II'').
Монашеские реформы этих трёх царей стали переломным моментом в истории сингальского буддизма: тогда сложились формы организации [[Сангха|сангхи]] и её отношений с государством, которые с того времени оставались по существу неизменными. Начиная с XII в. эти реформы поэтапно распространялись в Бирме (Мьянме). В XIV–XV вв. монастырь Удумбарагири вновь стал источником крупного возрождения [[Тхеравада|тхеравады]], распространившегося в следующие государства:
* тайское царство [[Аюттхая|Аюттхая]];
* тайское царство [[Сукхотхай|Сукхотхай]];
* тайское царство Чиангмай;
* монское царство [[Пегу|Пегу]].

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Удумбара

2026-11-05T22:04:52Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Удумбара|Удумбара]]''' (''udumbara''; тиб. ''u dum bā ra''; кит. ''youtan hua''; яп. ''udonge''; кор. ''udam hwa''; 優曇華). Санскритское и палийское название цветущего дерева (''Ficus glomerata''), которое, как считается, цветёт лишь раз в тысячу или три тысячи лет. Поскольку оно цветёт столь редко, в буддийских текстах удумбару часто используют в сравнениях, обозначающих нечто исключительно редкое, например появление будды в мире или возможность встретиться с [[Буддхадхарма|Буддхадхармой]] в течение своей жизни.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Удрака Рамапутра

2026-11-05T22:04:51Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Удрака Рамапутра|Удрака Рамапутра]]''' (''Udraka Rāmaputra''; пали ''Uddaka Rāmaputta''; тиб. ''Rangs byed kyi bu lhag spyod''; кит. ''Yutoulanfu''; яп. ''Utsuzuranhotsu''; кор. ''Ulturambul''; 欝頭藍弗). Один из двух учителей, у которых царевич [[Сиддхартха|Сиддхартха]] обучался медитации после отречения от мира, но до достижения пробуждения; другим был [[Арада Калама|Арада Калама]]. Оба учителя упоминаются в «[[Арияпариесана-сутта|Арияпариесана-сутте]]» — одном из наиболее скупых на подробности повествований о духовных поисках Будды, которое некоторые исследователи относят к числу самых ранних.

Поучившись у Арады Каламы (''Ārāḍa Kālāma'') и убедившись, что его учение не ведёт к освобождению, [[Бодхисаттва|бодхисаттва]] затем стал учиться у Удраки Рамапутры, чей отец Рама (''Rāma'') преподавал медитацию, приводящую к состоянию ни восприятия, ни невосприятия. Комментаторы отождествляют его с четвёртой нематериальной [[Дхьяна|дхьяной]]; см. [[Найвасамджнянасамджняятана|Найвасамджнянасамджняятана]]. Когда бодхисаттва достиг этого состояния, Удрака Рамапутра предложил ему стать наставником своих учеников. Поняв, что это состояние в действительности не является освобождением от перерождений, бодхисаттва отказался и покинул Удраку Рамапутру, чтобы предаться аскезе в [[Урувилва|Урувилве]].

Достигнув пробуждения, Будда решил, что Арада Калама и Удрака Рамапутра будут наиболее подходящими слушателями его учения, однако оба незадолго до этого умерли. Поэтому он направился в [[Ришипатана|Ришипатану]], чтобы преподать учение «[[Панчаваргика|группе пяти]]».

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Удгата

2026-11-05T22:01:12Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Удгата|Удгата]]''' (''Udgata''; пали ''Uggata''; тиб. ''’Phags pa''; кит. ''Yujiatuo''; яп. ''Utsukada''; кор. ''Ulgat’a''; ''欝伽陀''). Мирской ученик Будды, считавшийся первым среди мирян, служивших монашеской общине ([[Сангха|сангхе]]). Согласно палийскому повествованию, где он известен как Уггата, он был богатым домохозяином, жившим в городе Хаттхигама (''Hatthigāma''). Однажды, когда Будда пребывал в городском саду Нагавануйяна (''Nāgavanuyyāna''), Уггата после семидневного пьянства пришёл туда пьяным в сопровождении танцовщиц. Увидев Будду, он исполнился стыда и немедленно протрезвел. Будда произнёс для него проповедь, и он тут же стал невозвращающимся ([[Анагамин|анагамином]]). Он отпустил танцовщиц и с тех пор посвятил себя служению монашеской общине.

Его посещали божества, которые рассказывали ему о достижениях различных членов общины и предлагали оказывать им большее предпочтение, чем остальным. Однако Уггата относился ко всем монахам одинаково и в своих подношениях не делал различий между теми, кто достиг положения [[Арьяпудгала|арьяпудгалы]], и теми, кто ещё не обрёл пробуждения.

В ответ на вопрос Уггата назвал восемь удивительных вещей, которые произошли с ним и были им совершены в этой жизни:
* он протрезвел в тот самый миг, когда увидел Будду;
* он без труда понял учение Будды о [[Четыре благородные истины|четырёх благородных истинах]];
* приняв обет целомудрия, он позаботился о своих четырёх жёнах, вплоть до того, что нашёл одной из них нового мужа по её выбору;
* он делился своим большим богатством с людьми доброго поведения;
* он всем сердцем служил монахам, слушая их проповеди или сам проповедуя им, когда они хранили молчание;
* он был одинаково щедр ко всем монахам, не делая между ними различий;
* он не гордился своими беседами с божествами;
* он не тревожился о смерти, поскольку Будда заверил его, что он не вернётся в этот мир.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Уддандапура

2026-11-05T22:01:10Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Уддандапура|Уддандапура]]''' (''Uḍḍandapura''). См. [[Одантапури|Одантапури]].

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Удайин

2026-11-05T22:01:09Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Удайин|Удайин]]''' (''Udāyin''; пали ''Udāyī''; тиб. ''’Char ka''; кит. ''Youtuoyi''; яп. ''Udai''; кор. ''Ut’ai''; ''優陀夷''). Санскритское имя выдающегося ученика Будды, [[Архат|архата]]. Согласно палийским повествованиям, где он известен как Удайи, он был брахманом из Капилаваттху (''Kapilavatthu''; санскр. [[Капилавасту|Капилавасту]]), который впервые встретил Будду, когда тот посетил свой род сакия (''Sākiya''; санскр. [[Шакья|шакья]]), живший в этом городе. Привлечённый обаянием Будды, он вступил в монашескую общину и впоследствии стал архатом. Однажды Удайи произнёс шестнадцать строф, в которых сравнил Будду с величественным слоном.

Удайи был одарённым проповедником и собирал многочисленные воодушевлённые аудитории. Однажды, находясь в манговой роще Тодейи (''Todeyya'') в Каманде (''Kāmandā''), он обратил ученика брахмана, принадлежавшего к роду госпожи Верахаччани (''Verahaccāni''). Услышав о его успехе, Верахаччани несколько раз приглашала Удайи к себе домой для проповеди и в конце концов сама стала последовательницей учения Будды.

В нескольких суттах Удайи изображён обсуждающим вопросы учения с другими монахами. В «Удайи-сутте» (''Udāyīsutta'') он спрашивает [[Ананда|Ананду]], можно ли также считать сознание лишённым «я»; в другом месте он объясняет понятие ощущения ([[Ведана|ведана]]) плотнику Паньчаканге (''Pañcakaṅga''). Ананда пересказывает этот разговор Будде, который подтверждает правильность понимания Удайи. Удайи попросил Будду дать наставления о факторах пробуждения (пали ''bhojjaṅga''; санскр. [[Бодхьянга|бодхьянга]]), а позднее рассказал ему, как достиг освобождения, развивая их.

Хотя Удайи был архатом, он не был безупречен. Однажды он высмеял Ананду за то, что тот не воспользовался своей близостью к Будде для достижения архатства. Будда осудил Удайи за это замечание, указав ему, что Ананде суждено стать архатом в этой самой жизни.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Будда Удаяны

2026-11-05T22:01:08Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Будда Удаяны|Будда Удаяны]]''' (''Udāyana Buddha''; кит. ''Youtian wang Shijia xiang''; яп. ''Uten’ō Shakazō''; кор. ''Ujŏn wang Sŏkka sang''; ''優塡王釋迦像''). Индийская статуя Будды [[Шакьямуни|Шакьямуни]] из сандалового дерева, которую считают первым в мире изображением Будды. Согласно преданию, её заказал царь [[Ватса|Ватсы]] Удаяна (''Udāyana''; в некоторых версиях также Рудраяна, ''Rudrāyana''), по имени которого она и названа. Древнеиндийские источники упоминают лишь изображение Будды, изготовленное для царя [[Прасенаджит|Прасенаджита]], тогда как рассказ об этой предположительно более ранней статуе, созданной для царя Удаяны, впервые появляется в китайском переводе [[Экоттарагама|«Экоттарагамы»]], выполненном в 397 году н. э.

Позднее [[Сюаньцзан|Сюаньцзан]] приводит легенду о создании статуи. Согласно этой легенде, когда Будда [[Шакьямуни|Шакьямуни]] поднялся на небо [[Траястримша|Траястримша]] — небо тридцати трёх богов, — чтобы проповедовать [[Дхарма|Дхарму]] своей матери [[Майя|Майе]], царь Удаяна так тосковал по учителю, что попросил [[Махамаудгальяяна|Махамаудгальяяну]] перенести художника на это небо, чтобы тот мог рассмотреть тридцать два телесных признака Будды ([[Махапурушалакшана|махапурушалакшана]]) и вырезать из сандалового дерева изображение наставника. Последующие индийские правители не могли сдвинуть обладавшую чудесной силой статую с места и потому изготавливали её копии для своих царств.

[[Фасянь|Фасянь]] и Сюаньцзан отмечают в своих путевых записках, что видели в [[Джетавана-вихара|Джетавана-вихаре]] в [[Шравасти|Шравасти]] сандаловую статую, заказанную царём Прасенаджитом по образцу статуи Удаяны. Кроме того, Сюаньцзан видел статую Будды Удаяны, установленную в большой вихаре в Каушамби (''Kauśāmbī''), и упоминает третью статую, которую считали подлинником: она якобы перелетела на север через горы в центральноазиатское царство-оазис [[Хотан|Хотан]]. Как [[Кумараджива|Кумарадживе]], так и Сюаньцзану приписывается доставка статуи Будды Удаяны в китайскую столицу Чанъань (''Chang’an'').

Японский паломник Тёнэн (''Chōnen''; 938–1016), находясь в Китае, увидел в Цишэнъюане (''Qishenyuan'') в Кайфэне (''Kaifeng'') копию статуи, которую считали индийским подлинником. Он нанял мастеров Чжан Яньцзяо (''Zhang Yanjiao'') и Чжан Яньси (''Zhang Yanxi''), чтобы изготовить точную копию этой реплики. Согласно легенде, подлинная статуя заговорила с Тёнэном во сне и выразила желание отправиться в Японию. Поэтому Тёнэн закоптил копию дымом, а подлинник в 986 году увёз в Японию. Эта китайская деревянная скульптура X века обычно известна как «Сяка из Сэйрёдзи» (''Seiryōji Shaka''), поскольку в 1022 году её установили в монастыре Сэйрёдзи (''Seiryōji'').

В феврале 1954 года группа японских учёных, в которую входил известный буддолог и настоятель Сэйрёдзи Цукамото Дзэнрю (''Tsukamoto Zenryū''; 1898–1980), вскрыла полость в спине статуи и обнаружила в ней:
* шёлковые и парчовые ткани;
* монеты;
* зеркала;
* фрагменты стекла;
* небольшой латунный колокольчик;
* изготовленные из ткани внутренности;
* ксилографические оттиски текстов, в том числе [[Ваджраччхедикапраджняпарамита-сутра|«Ваджраччхедикапраджняпарамита-сутры»]] («Алмазной сутры»);
* японскую рукопись [[Суварнапрабхасоттама-сутра|«Суварнапрабхасоттама-сутры»]] («Сутры золотого света»), датированную 804 годом;
* другие рукописные документы, в том числе обет, записанный Тёнэном и Гидзо (''Gizō'') и датированный 972 годом, который они удостоверили отпечатками своих ладоней, сделанными собственной кровью.
Почитание статуи Будды Удаяны достигло наивысшего расцвета в Японии XIII века, когда создавались новые копии «Сяки из Сэйрёдзи», например:
* в [[Сайдайдзи|Сайдайдзи]] в Наре (''Nara'') — датированная 1249 годом;
* в [[Тосёдайдзи|Тосёдайдзи]] в Наре — датированная 1258 годом;
* в Гокуракудзи (''Gokurakuji'') в Камакуре (''Kamakura'') — второй половины XIII века.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Б]]

Удаяbbаянупассана-ньяна

2026-11-05T22:01:07Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Удаяbbаянупассана-ньяна|Удаяbbаянупассана-ньяна]]''' (пали ''udayabbayānupassanāñāṇa''). На пали — «знание, возникающее из созерцания возникновения и исчезновения». Согласно изложению в [[Висуддхимагга|«Висуддхимагге»]], это первое из девяти знаний (пали ''ñāṇa''), развиваемых в рамках «очищения знания и видения продвижения по пути» (пали [[Патипаданьянадассанависуддхи|патипаданьянадассанависуддхи]]). Последнее, в свою очередь, представляет собой шестое, предпоследнее очищение (пали ''visuddhi''; санскр. [[Вишуддхи|вишуддхи]]), которое следует развить на пути к освобождению.

Знание, возникающее из созерцания возникновения и исчезновения, означает ясное постижение возникновения, пребывания и распада материальных и психических явлений ([[Намарупа|намарупа]]). Благодаря созерцанию этого процесса становятся очевидными [[Трилакшана|три всеобщих признака существования]] (пали ''tilakkhaṇa''; санскр. ''trilakṣaṇa''), а именно:
* [[Анитья|непостоянство]];
* [[Духкха|страдание]];
* [[Анатман|отсутствие «я»]].
Полное постижение трёх всеобщих признаков существования невозможно, пока ум тревожит привязанность к какому-либо из десяти «загрязнений прозрения» (пали ''vipassanūpakkilesa''), возникающих как сопутствующие явления медитации прозрения (пали ''vipassanābhāvanā''). К ним относятся:
* видение сияющего света (''obhāsa'');
* знание (''ñāṇa'');
* восторг (''pīti'');
* безмятежность (''passaddhi'');
* счастье (''sukha'');
* решимость (''adhimokkha'');
* усердие (''paggaha'');
* обострённая осознанность (''upaṭṭhāna'');
* равностность (''upekkhā'');
* наслаждение (''nikanti'').
Эти десять загрязнений преодолеваются благодаря пониманию их подлинной природы: они являются лишь побочными результатами медитации. Такое понимание развивается посредством совершенствования «очищения знания и видения того, что является и что не является путём» (пали [[Маггамагганьянадассанависуддхи|маггамагганьянадассанависуддхи]]) — пятого из семи очищений (''visuddhi''), которые следует развить на пути к освобождению.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Уданаварга

2026-11-05T22:01:06Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Уданаварга|Уданаварга]]''' (''Udānavarga''; тиб. ''Ched du brjod pa’i tshoms''; кит. ''Chuyao jing''; яп. ''Shutchōgyō''; кор. ''Ch’uryo kyŏng''; ''出曜經''). На санскрите — «Собрания изречений». Санскритский текст, связанный со школой [[Сарвастивада|сарвастивада]] и соответствующий [[Дхаммапада|«Дхаммападе»]] (санскр. ''Dharmapada'') палийской традиции священных писаний. «Уданаварга» содержит около 1050 строф, объединённых в тридцать три раздела, или варги (''varga''), и потому более чем вдвое превосходит по объёму палийскую «Дхаммападу», включающую 423 строфы в двадцати шести ваггах (''vagga''). По-видимому, около 360 строф являются общими для обоих текстов.

Существуют четыре китайских перевода различных редакций «Уданаварги» и соответствующей ей «Дхармапады»; самый ранний из них выполнил [[Чжу Фонянь|Чжу Фонянь]] в 374 году н. э. Тибетский перевод «Уданаварги», датируемый приблизительно 900 годом, представляет собой перевод антологии, составленной Дхарматратой (''Dharmatrāta''; тиб. ''Chos skyob''); он включён как в [[Кангьюр|Кангьюр]], так и в [[Тенгьюр|Тенгьюр]]. Существует также тибетский перевод комментария Праджнявармана (''Prajñāvarman''). «Уданаварга» была одним из шести основных текстов (''gzhung drug'') школы [[Кадам|кадам]].

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Удана

2026-11-05T22:01:05Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Удана|Удана]]''' (''udāna''; тиб. ''ched du brjod pa''; кит. ''youtuona''; яп. ''udana''; кор. ''udana''; ''優陀那''). На санскрите и пали буквально «изречение» или «исполненное смысла высказывание». Термин имеет три основных значения:
* «Удана» — третья книга палийской [[Кхуддака-никая|Кхуддака-никаи]], включающая восемьдесят рассказов с восемьюдесятью изречениями Будды. Изречения преимущественно стихотворные; их сопровождают прозаические описания обстоятельств, побудивших Будду произнести их.
* Название «удана» применяется также к более широкой категории текстов палийского канона в целом. В этом значении оно обозначает совокупность восьмидесяти двух сутт, содержащих стихи, произнесённые в порыве радости.
* Наконец, удана — один из обычных разделов при делении слова Будды ([[Буддхавачана|буддхавачана]]) по жанровому признаку на девять категорий ([[Наванга|наванга]]; пали ''navaṅga'') или двенадцать категорий (двадашанга; ''dvādaśāṅga''). В этом контексте уданы определяются как торжественные изречения, призванные передать понимание Дхармы. Считается, что к этой категории относятся многие высказывания Будды в [[Дхаммапада|«Дхаммападе»]].

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Удам Хонги

2026-11-05T22:01:04Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Удам Хонги|Удам Хонги]]''' (''Udam Honggi''; ''優曇洪基''; 1822–1881). Корейский монах школы [[Сон|сон]] позднего периода династии Чосон (''Chosŏn''). Первоначально он носил монашеское имя Ухэн (''Uhaeng''), а Удам (''Udam'') было его прозванием. Уроженец Андона (''Andong''), он рано потерял родителей и в 1837 году вступил в [[Сангха|сангху]]. Хонги учился у монаха Часина (''Chasin''; даты жизни неизвестны) в монастыре Хибанса (''Hŭibangsa'') и у Ёнволя (''Yŏnwŏl''; даты жизни неизвестны) в крупном монастыре [[Сонгванса|Сонгванса]]. Он также учился у Чхиммён Хансона (''Ch’immyŏng Hansŏng''; 1801–1876) и получил полное монашеское посвящение от наставника [[Винайя|винайи]] Инпха (''Inp’a''; даты жизни неизвестны).

Хонги наиболее известен своим трактатом «Запись, удостоверяющая ортодоксальность школы сон» (''Sŏnmun chŭngjŏng nok''), в котором критикуется главный труд [[Пэкпха Кынсон|Пэкпха Кынсона]] — «Ручное зеркало школы сон» (''Sŏnmun sugyŏng''). Хонги упрекал Пэкпха в ошибочном выделении трёх типов сон и, широко опираясь на доводы [[Чхоый Ыйсун|Чхоый Ыйсуна]] в сочинении «Пространные рассуждения о четырёх различных типах в школе сон» (''Sŏnmun sabyŏnmanŏ''), утверждал, что на самом деле их только два. [[Сольту Юхён|Сольту Юхён]] (''Sŏltu Yuhyŏng''; 1824–1889), преемник второго поколения в линии Пэкпха, ответил на критику Хонги собственным трактатом «Прослеживание истока сон» (''Sŏnwŏn soryu''), где также подверг критике сочинение Чхоый Ыйсуна «Пространные рассуждения о четырёх различных типах в школе сон». Чхугвон Чинха (''Ch’ugwŏn Chinha''; 1861–1926) критиковал Пэкпха и Сольту с позиций Чхоый в своём кратком трактате «Пересмотр ортодоксальности в сочинениях школы сон» (''Sŏnmun chaejŏng nok''), написанном в 1890 году, отстаивая в конечном счёте единство всех типов сон.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Уччхедавада

2026-11-05T22:01:03Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Уччхедавада|Уччхедавада]]''' (''ucchedavāda''; тиб. ''chad par smra ba''; кит. ''duanjian lun''; яп. ''dankenron''; кор. ''tan’gyŏn non''; ''斷見論''). На санскрите и пали — «учение об уничтожении»; синоним [[Уччхедадришти|уччхедадришти]].

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Уччхеданта

2026-11-05T21:58:01Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Уччхеданта|Уччхеданта]]''' (санскр. ''ucchedānta''; тиб. ''chad mtha’''; кит. ''duanbian''; яп. ''danhen''; кор. ''tanbyŏn''; ''斷邊''). На санскрите — «крайность уничтожения» или «крайность нигилизма»; наряду с крайностью постоянства ([[Шашватанта|шашватанта]], ''śāsvatānta'') — одна из двух крайностей, которых следует избегать, следуя [[Мадхьямапратипад|Срединному пути]] (''madhyamapratipad''). Точное определение этих двух крайностей различается в разных школах индийской буддийской философии. Все буддийские школы относят различные небуддийские школы индийской философии к одной из этих двух крайностей. К крайности постоянства ([[Шашватанта|шашватанта]], ''śāśvatānta'') они относят следующие школы:
* санкхья (''Sāṃkhya'');
* вайшешика (''Vaiśeṣika'');
* [[Джайнизм|джайнизм]] (''Jaina'');
* веданта (''Vedānta'');
* миманса (''Mīmāṃsaka'');
* ньяя (''Nyāya'').
Школу чарвака (''Cārvāka'') они относят к крайности нигилизма (уччхеданта).

Каждая из буддийских школ утверждает, что избегает обеих крайностей: крайности постоянства — отрицая существование неизменно пребывающего, неделимого и независимого «я», а крайности уничтожения — признавая существование нравственной причинности ([[Карма|кармы]], ''karman'') и перерождения. Помимо этого основного анализа, различные буддийские школы уточняют понимание двух крайностей в соответствии со своими особыми положениями и обвиняют соперничающие школы в уклонении в ту или иную из них. Например, школа [[Йогачара|йогачара]] (''yogācāra'') утверждает, что учение [[Мадхьямака|мадхьямаки]] (''madhyamaka'') о том, что все явления лишены собственной природы ([[Нихсвабхава|нихсвабхава]], ''niḥsvabhāva''), приближается к крайности нигилизма. Мадхьямака, в свою очередь, утверждает, что акцент йогачары на самостоятельности сознания ([[Виджняна|виджняна]], ''vijñāna''; [[Виджняптиматрата|виджняптиматрата]], ''vijñaptimātratā'') склоняет её к крайности постоянства.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Уччхедадришти

2026-11-05T21:58:00Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Уччхедадришти|Уччхедадришти]]''' (санскр. ''ucchedadṛṣṭi''; пали ''ucchedadiṭṭhi''; тиб. ''chad lta''; кит. ''duanjian''; яп. ''danken''; кор. ''tan’gyŏn''; ''斷見''). На санскрите буквально «[ложное] воззрение об уничтожении»; одно из двух «крайних воззрений» ([[Антаграхадришти|антаграхадришти]], ''antagrāhadṛṣṭi''), наряду с [[Шашватадришти|шашватадришти]] (''śāśvatadṛṣṭi''), «[ложным] воззрением о вечности». Буддийские философские школы по-разному определяют уччхедадришти, но обычно под ним понимают ложное воззрение, согласно которому причины не порождают следствий, что отрицает основополагающие положения учения о [[Карма|карме]] (''karman'') и перерождении. Отрицание возможности перерождения приписывали школе чарвака (''Cārvāka'') в Древней Индии.

В классификации разновидностей коренного омрачения ([[Мулаклеша|мулаклеша]], ''mūlakleśa''), называемого «ложным воззрением» ([[Дришти|дришти]], ''dṛṣṭi''), уччхедадришти рассматривается в связи с [[Саткаядришти|саткаядришти]] (''satkāyadṛṣṭi''). В этом случае оно определяется как ошибочное убеждение или воззрение, согласно которому «я» тождественно одной из пяти совокупностей ([[Скандха|скандх]], ''skandha'') или всем им и потому прекращает существование со смертью. В данном контексте ему противопоставляется [[Шашватадришти|шашватадришти]] — ошибочное убеждение, что «я» отлично от совокупностей и продолжает существовать вечно, переходя из одного рождения в другое. Таким образом, воззрение об уничтожении представляет собой разновидность антаграхадришти — «[ложного] воззрения, придерживающегося крайности»: это воззрение, согласно которому личность прекращает существовать со смертью и не перерождается (уччхедадришти), в отличие от воззрения, постулирующего неизменную душу, которая продолжает перерождаться, оставаясь одной и той же из жизни в жизнь (шашватадришти). Буддийский [[Мадхьямапратипад|Срединный путь]] (''madhyamapratipad'') между этими двумя крайностями утверждает, что постоянной, неизменно пребывающей души нет, чем опровергается воззрение о вечности, но при этом из одной жизни в другую сохраняется кармическая преемственность, чем опровергается воззрение об уничтожении.

В школе [[Мадхьямака|мадхьямака]] (''madhyamaka'') уччхедадришти определяется шире — как воззрение, согласно которому ничто не существует даже на относительном уровне. Поэтому, следуя положениям [[Сутры Праджняпарамиты|сутр Праджняпарамиты]] (''prajñāpāramitā sūtra''), школа мадхьямака излагает Срединный путь между крайностями существования и несуществования. В целом Срединный путь между крайностями позволяет признавать отсутствие субстанциальной сущности у личностей и явлений — определяется ли оно как непостоянство, отсутствие «я» или пустотность, — сохраняя при этом признание их действенности, прежде всего в области причин и следствий, а следовательно, и относительной реальности кармы и перерождения.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Убхаятобхагавимукта

2026-11-05T21:57:59Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Убхаятобхагавимукта|Убхаятобхагавимукта]]''' (санскр. ''ubhayatobhāgavimukta''; пали ''ubhatobhāgavimutta''; тиб. ''gnyis ka’i cha las rnam par grol ba''; кит. ''ju jietuo''; яп. ''kugedatsu''; кор. ''ku haet’al''; ''解''). На санскрите — «освобождённый обоими способами». Так называется освобождение, достигаемое теми благородными личностями ([[Арья|арья]], ''ārya''), которые освобождаются двумя способами:
* посредством медитативного погружения ([[Дхьяна|дхьяна]], санскр. ''dhyāna''; пали [[Джхана|джхана]], ''jhāna''); это называется «освобождением ума» ([[Четовимукти|четовимукти]], санскр. ''cetovimukti''; пали ''cetovimutti'');
* посредством «освобождения благодаря мудрости» ([[Праджнявимукти|праджнявимукти]], санскр. ''prajñāvimukti''; пали ''paññāvimutti''), предполагающего прозрение на любом из четырёх благородных путей ([[Арьямарга|арьямарга]], ''āryamārga'') — от пути вступившего в поток ([[Сротаапанна|сротаапанна]], ''srotaāpanna'') до пути [[Архат|архата]] (''arhat'').
Освобождение можно обрести и посредством одной лишь мудрости, однако архатов, достигших пробуждения таким образом, без какого-либо достижения дхьяны, в некоторых источниках пренебрежительно называют «практикующими сухое прозрение» (пали [[Суккхавипассака|суккхавипассака]], ''sukkhavipassaka''). Вместе с тем некоторые направления современной бирманской теории медитации [[Випассана|випассаны]] (''vipassanā'') делают акцент именно на одной лишь мудрости как на подходе к пробуждению, в большей степени ориентированном на внезапное постижение и не требующем длительного совершенствования в дхьянах. Двоякое освобождение считается более полным опытом; все будды и их главные ученики освобождены обоими этими способами. Убхаятобхагавимукта также входит в [[Вимшатипрабхедасангха|вимшатипрабхедасангху]] (''viṃśatiprabhedasaṃgha'') — «двадцать разновидностей [[Арьясангха|арьянской сангхи]]» (''āryasaṃgha'') — согласно перечню, приведённому в «[[Махавьютпатти|Махавьютпатти]]» (''Mahāvyutpatti'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь У]]

Ти Ни Да Лыу Ти

2026-11-05T21:57:58Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Ти Ни Да Лыу Ти|Ти Ни Да Лыу Ти]]''' (вьет. ''Tỳ Ni Đa Lưu Chi''; ''尼多流支''). См. [[Винитаручи|Винитаручи]] (''Vinītaruci'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Т]]

Парные чудеса

2026-11-05T21:57:57Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Парные чудеса|Парные чудеса]]'''. См. [[Ямакапратихарья|ямакапратихарья]] (''yamakaprātihārya''); [[Махапратихарья|махапратихарья]] (''mahāprātihārya'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь П]]

Двенадцать звеньев зависимого возникновения

2026-11-05T21:57:55Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Двенадцать звеньев зависимого возникновения|Двенадцать звеньев зависимого возникновения]]''', или двенадцатичленная цепь зависимого возникновения. См. [[Пратитьясамутпада|пратитьясамутпада]] (''pratītyasamutpāda'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Д]]

Двенадцать деяний будды

2026-11-05T21:57:54Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Двенадцать деяний будды|Двенадцать деяний будды]]''' (санскр. ''buddhakārya''; тиб. ''sangs rgyas kyi mdzad pa''). Перечень двенадцати деяний, которые, как считается, совершает или «являет» «тело воплощения» ([[Нирманакая|нирманакая]], ''nirmāṇakāya'') каждого будды. Хотя конкретные деяния, входящие в этот перечень, различаются, представление о двенадцати деяниях, по-видимому, приобрело популярность в Индии при династии Пала, где их часто изображали. «Хвала двенадцати деяниям будды» — ''Dvādaśakāranāmanayastotra'' (тиб. ''Mdzad pa bcu gnyis kyi tshul la bstod pa'') — чрезвычайно популярна в Тибете и часто входит в ежедневное монастырское богослужение. Один из вариантов перечня включает следующие деяния:
* нисхождение с небес [[Тушита|Тушита]] (''Tuṣita'');
* вхождение в материнское чрево, то есть зачатие;
* рождение в саду [[Лумбини|Лумбини]] (''Lumbinī'');
* овладение искусствами;
* наслаждение обществом супруг;
* отречение от мирской жизни;
* аскетические практики на берегах реки [[Найранджана|Найранджана]] (''Nairañjanā'');
* поиски пробуждения в [[Бодхгая|Бодхгае]] (''Bodhgayā'');
* покорение [[Мара|Мары]] (''Māra'');
* достижение пробуждения;
* поворот колеса Дхармы ([[Дхармачакраправартана|дхармачакраправартана]], ''dharmacakrapravartana'');
* уход в [[Паринирвана|паринирвану]] (''parinirvāṇa'') в [[Кушинагара|Кушинагаре]] (''Kuśinagarī'').
Хотя представление о двенадцати деяниях, по-видимому, сложилось в [[Махаяна|махаяне]] (''mahāyāna''), идея определённого набора действий, общих для всех будд, встречается и в [[Школы раннего буддизма|школах раннего буддизма]]; например, палийская традиция указывает на тридцать обстоятельств, общих для всех будд. О сходном восточноазиатском перечне восьми типовых эпизодов жизни будды см. [[Басян|басян]] (''baxiang'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Д]]

Двенадцать разделов писаний

2026-11-05T21:57:53Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Двенадцать разделов писаний|Двенадцать разделов писаний]]'''. См. [[Анга|анга]] (''aṅga''); [[Двадашангаправачана|двадашангаправачана]] (''dvādaśāṅga[pravacana]'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Д]]

Тушита

2026-11-05T21:55:24Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Тушита|Тушита]]''' (санскр. ''tuṣita''; пали ''tusita''; тиб. ''dga’ ldan''; кит. ''doushuai tian''; яп. ''tosotsuten''; кор. ''tosol ch’ŏn''; ''兜率天''). На санскрите «удовлетворённость»; в буддийской космологии — четвёртое по высоте из шести небес мира желаний ([[Камадхату|камадхату]], ''kāmadhātu''). Эти небеса имеют особое значение для буддийской традиции, поскольку считается, что [[Бодхисаттва|бодхисаттвы]] рождаются здесь перед своим последним рождением в человеческом мире и достижением состояния будды. Именно с этих небес божество [[Шветакету|Шветакету]] (''Śvetaketu''), будущий [[Шакьямуни|Шакьямуни]] (''Śākyamuni''), сошло, чтобы войти в чрево [[Майя|Майи]] (''Māyā'') для своего последнего рождения. Считается, что бодхисаттва [[Майтрея|Майтрея]] (''Maitreya'') ныне пребывает на небесах Тушита, ожидая собственного последнего рождения, когда он, в свою очередь, достигнет состояния будды.

Поэтому на протяжении истории многие буддисты стремились обрести рождение на небесах Тушита, чтобы учиться у Майтреи и сопровождать его, когда он примет своё последнее рождение как будда. Существа, родившиеся в Тушите, наслаждаются невообразимым блаженством и живут сотни тысяч лет. Один день на этих небесах равен четырёмстам земным годам. В некоторых текстах говорится, что эти небеса имеют внутренний и внешний дворы, причём внутренний считается совершенно неразрушимым.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Т]]

Турфан

2026-11-05T21:55:23Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Турфан|Турфан]]''' (''Turfan''). Небольшое центральноазиатское царство, располагавшееся на северной ветви [[Шёлковый путь|Шёлкового пути]], проходившей через пустыню Такла-Макан, на территории нынешней китайской провинции Синьцзян. Подобно другим оазисным царствам Центральной Азии, Турфан служил важнейшим перевалочным пунктом на пути распространения буддизма из Индии в Китай. С VII по XIV век буддизм занимал в Турфане прочные позиции: здесь переводили важные тексты, сооружали пещерные храмы и создавали произведения искусства.

Древнейшие сохранившиеся рукописи индийской буддийской традиции — рукописи, написанные письмом [[Кхароштхи|кхароштхи]] (''kharoṣṭhī''; см. [[Гандхари|гандхари]], ''gāndhārī'') и датируемые IV–V веками н. э., — были обнаружены в Турфане. Эти и другие находки сделала группа немецких исследователей под руководством Альберта Грюнведеля и Альберта фон Лекока в ходе ряда экспедиций 1902–1914 годов. В Турфане также использовался [[Тохарские языки|тохарский язык А]] (восточнотохарский, или турфанский); рукописи на тохарском А датируются преимущественно VIII веком.

Экспедиции западных исследователей в этот район привели к открытию десятков тысяч фрагментов текстов на различных языках, написанных разными видами письма; все вместе они получили название «Турфанская коллекция». Эти тексты принадлежат к различным жанрам и школам, однако преобладают тексты [[Сарвастивада|сарвастивады]] (''sarvāstivāda''), что позволяет заключить, что эта школа занимала в Турфане видное положение. Как и в других местах этого региона, сухой воздух пустыни способствовал сохранению разнообразных материалов, на которых были записаны тексты. В Турфане обнаружены переводы санскритских и китайских буддийских текстов, а также некоторые оригинальные произведения буддийской поэзии и светской литературы.

В Турфане были открыты и скальные пещеры Безеклик, датируемые приблизительно IX веком и содержащие живописные изображения тысяч будд. Альберт фон Лекок снял многие из этих изображений и перевёз их в Берлин, где значительная их часть погибла при бомбардировках союзной авиации во время Второй мировой войны. Хотя эта область была местом смешения индийских, китайских и центральноазиатских традиций, буддийская деятельность в Турфанском регионе резко усилилась в IX веке, когда сюда из Монголии переселились уйгуры; многие турфанские тексты записаны уйгурским письмом. По-видимому, буддизм сохранялся в этом регионе вплоть до XV века.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Т]]

Туэ Чунг

2026-11-05T21:55:22Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Туэ Чунг|Туэ Чунг]]''' (вьет. ''Tuệ Trung''; 1230–1291). См. [[Хюэ Чунг|Хюэ Чунг]] (''Huệ Trung'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Т]]

Джузеппе Туччи

2026-11-05T21:55:21Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Джузеппе Туччи|Джузеппе Туччи]]''' (''Giuseppe Tucci''; 1894–1984). Один из ведущих европейских тибетологов XX века. Родился в Мачерате, Италия, учился в Римском университете, где впоследствии стал профессором религий и философий Индии и Дальнего Востока. С 1925 по 1930 год преподавал итальянский, китайский и тибетский языки в Индии — в Калькуттском университете и университете Шантиникетана. В этот период совершил многочисленные экспедиции в Непал и Тибет, собирая исторические и религиозные материалы, а также произведения искусства. В 1937 году фашистское правительство Италии направило его в Японию для содействия взаимопониманию между двумя странами. В 1948 году он был назначен президентом Итальянского института Среднего и Дальнего Востока. В последующие два десятилетия возглавлял экспедиции в Пакистан, Афганистан и Иран и продолжал активную научную деятельность почти до самой смерти.

Туччи опубликовал многочисленные работы на итальянском и английском языках по широкому кругу тем, используя санскритские, китайские и тибетские источники. Среди его трудов:
* «Индо-тибетские исследования» (''Indo-Tibetica''; опубликованы в семи томах в 1932–1942 годах);
* «В Лхасу и далее» (''To Lhasa and Beyond''; 1946);
* «Малые буддийские тексты» (''Minor Buddhist Texts''; 1956);
* «Тибетские живописные свитки» (''Tibetan Painted Scrolls''; 1949), которые многие считают его главным трудом.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Д]]

Цокшинг

2026-11-05T21:55:20Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Цокшинг|Цокшинг]]''' (тиб. ''tshogs zhing'', произн. ''tsok shing''). По-тибетски «поле собрания» или «поле накопления»; собрание будд, бодхисаттв и других божеств, визуализируемое во время медитативной практики и изображаемое на тибетских живописных свитках — [[Тханка|тханках]] (''thang ka''). Этот термин обычно объясняют как «поле накопления заслуги», поскольку собрание божеств служит объектом различных благих практик, посредством которых медитирующий накапливает заслугу. Наиболее распространённая практика, совершаемая перед полем собрания, — [[Саптангавидхи|семичастное подношение]] (''saptāṅgavidhi''), включающее:
* поклонение (''vandana'');
* подношение (''pūjana'');
* [[Пападешана|раскаяние в проступках]] (''pāpadeśanā'');
* [[Анумодана|сорадование добродетелям других]] (''anumodana'');
* просьбу к буддам повернуть колесо Дхармы (''dharmacakrapravartanacodana'');
* мольбу к буддам не уходить в [[Нирвана|нирвану]] (''aparinirvṛtādhyeṣaṇa'');
* [[Паринамана|посвящение заслуги]] (''pariṇāmanā'').
На изображениях поля собрания над центральной фигурой часто помещают в вертикальный ряд предшествующих учителей линии передачи, по обе стороны от неё — различных учеников, а внизу — божеств-защитников.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Ц]]

Церинг ченга

2026-11-05T21:55:19Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Церинг ченга|Церинг ченга]]''' (тиб. ''tshe ring mched lnga''). См. [[Таши церинг ченга|Таши церинг ченга]] (''bkra shis tshe ring mched lnga'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Ц]]

Три божества долголетия

2026-11-05T21:55:18Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Три божества долголетия|Три божества долголетия]]''' (тиб. ''tshe lha rnam gsum'', произн. ''tshe lha nam sum''). Тибетское название трёх божеств, к которым обращаются с умилостивительными практиками ради продления жизни, особенно ради того, чтобы практиковать Дхарму. К ним относятся:
* будда [[Амитаюс|Амитаюс]];
* бодхисаттва в женском облике — белая [[Тара|Тара]] ([[Ситатара|Ситатара]]);
* бодхисаттва в женском облике — Ушнишавиджая (''Uṣṇīṣavijayā'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Т]]

Цангпа Карпо

2026-11-05T21:52:19Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Цангпа Карпо|Цангпа Карпо]]''' (''Tshangs pa dkar po''; ''Tsangpa Karpo''). Тибетское гневное божество, часто входящее в свиты великих [[Дхармапала|дхармапал]] (''dharmapāla''), таких как:
* [[Махакала|Махакала]] (''Mahākāla'');
* [[Пехар Гьялпо|Пехар Гьялпо]] (''Pe har rgyal po''), эманацией которого является Цангпа Карпо.
Хотя именем Цангпа (''Tshangs pa'') называли индийского бога [[Брахма|Брахму]] (''Brahmā''), Цангпа Карпо, по всей вероятности, был местным тибетским божеством, утратившим свою самостоятельную идентичность вследствие отождествления с Брахмой и Пехаром (''Pe har'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Ц]]

Цангьянг Гьяцо

2026-11-05T21:52:17Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Цангьянг Гьяцо|Цангьянг Гьяцо]]''' (''Tshangs dbyangs rgya mtsho''; ''Tsangyang Gyatso'') (1683–1706). Шестой [[Далай-лама|далай-лама]], один из самых известных и любимых далай-лам, хотя и не благодаря тем качествам святости и учёности, которыми прославились некоторые другие представители этой линии преемственности. Он родился в семье последователей школы [[Ньингма|ньингма]] (''rnying ma'') близ границы с Бутаном. Пятый далай-лама умер в 1682 г., однако его министр [[Деси Сангья Гьяцо|Деси Сангья Гьяцо]] (''Sde srid Sangs rgyas rgya mtsho'') скрывал его смерть до 1697 г., чтобы строительство дворца [[Потала|Потала]] (''Po ta la'') могло беспрепятственно продолжаться. Шестого далай-ламу распознали в возрасте двух лет, но это распознание держали в тайне; он и его семья двенадцать лет жили в уединении в Цоне (''Mtsho na''; ''Tsona''). О смерти пятого далай-ламы и личности шестого наконец объявили в 1697 г. В том же году шестого далай-ламу привезли в [[Лхаса|Лхасу]] (''Lha sa''), где он принял обеты послушника от [[Панчен-лама|панчен-ламы]] (''Paṇchen Lama''). В течение следующих четырёх лет он получал наставления по буддийскому учению и практике от панчен-ламы и других учёных. В 1701 г. его стали убеждать принять обеты полностью посвящённого монаха ([[Бхикшу|бхикшу]]; ''bhikṣu''). Однако он отказался и также попросил разрешения сложить обеты послушника, включавшие обет безбрачия, угрожая покончить с собой, если ему этого не позволят. Он сложил обеты и стал жить мирянином, отрастив длинные волосы, хотя и продолжал занимать положение далай-ламы. У него были любовные связи с женщинами в Лхасе; как говорят, дома, которые он посещал, в его честь окрашивали в жёлтый цвет. Ему приписывают ряд знаменитых любовных песен, некоторые из которых содержат отсылки к буддизму. В 1705 г. предводитель монголов-хошутов Лхабзанг-хан (''Lha bzang Khan'') объявил себя царём Тибета и казнил Деси Сангья Гьяцо (''Sde srid Sang rgyas rgya mtsho''). В 1706 г. Лхабзанг-хан при поддержке маньчжурского императора Канси объявил, что Цангьянг Гьяцо не является подлинным далай-ламой, и отправил его в ссылку в Пекин. Он умер в пути, хотя впоследствии возникло предание, согласно которому он избежал смерти и ещё сорок лет жил, скрывая свою личность.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Ц]]

Цалпа-кагью

2026-11-05T21:52:16Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Цалпа-кагью|Цалпа-кагью]]''' (''Tshal pa bka’ brgyud''; ''Tshalpa Kagyü''). Одна из [[Четыре большие и восемь малых школ кагью|четырёх больших и восьми малых школ кагью]] (''bka’ brgyud che bzhi chung brgyad'') — ответвлений школы [[Кагью|кагью]] (''bka’ brgyud'') тибетского буддизма. Её основателем был Шанг Цалпа Цондру Дракпа (''Zhang tshal pa Brtson grus grags pa''; ''Shangtsalpa Tsöndrü Drakpa'', 1123–1193), более известный как [[Лама Шанг|лама Шанг]] (''Bla ma Zhang''), ученик Дагпо Гомцула (''Dwags po Sgom tshul''; ''Dakpo Gomtsül'', 1116–1169). Около 1175 г. лама Шанг основал близ [[Лхаса|Лхасы]] (''Lha sa'') монастырь Цал Гунгтанг (''Tshal Gung thang''), служивший резиденцией школы цалпа-кагью.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Ц]]

Цема де дюн

2026-11-05T21:52:15Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Цема де дюн|Цема де дюн]]''' (''tshad ma sde bdun''; ''tsema dedün''). По-тибетски «собрание семи [сочинений] о достоверном познании»; название собрания семи индийских трактатов по логике и теории познания ([[Прамана|прамана]]; ''pramāṇa''), написанных индийским учёным [[Дхармакирти|Дхармакирти]] (''Dharmakīrti''). В него входят:
* ''[[Праманаварттика|Праманаварттика]]'' (''Pramāṇavārttika'');
* ''[[Праманавинишчая|Праманавинишчая]]'' (''Pramāṇaviniścaya'');
* ''[[Ньяябинду|Ньяябинду]]'' (''Nyāyabindu'');
* ''Хетубинду'' (''Hetubindu'');
* ''Самбандхапарикша'' (''Sambandhaparīkṣā'');
* ''Сантанантарасиддхи'' (''Saṃtānāntarasiddhi'');
* ''Ваданьяя'' (''Vādanyāya'').
Собрание также известно как ''tshad ma’i bstan bcos sde bdun'', то есть «семь трактатов о достоверном познании».

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Ц]]

Цема ригтер

2026-11-05T21:52:14Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Цема ригтер|Цема ригтер]]''' (''Tshad ma rigs gter''; ''Tsema Rikter''). По-тибетски «Сокровищница достоверного познания и логического рассуждения»; влиятельный тибетский труд по логике и теории познания ([[Прамана|прамана]]; ''pramāṇa''), написанный прославленным учёным [[Сакья-пандита Кунга Гьялцен|Сакья-пандитой Кунгой Гьялценом]] (''Sa skya Paṇḍita Kun dga’ rgyal mtshan'') около 1219 г. «Цема ригтер» положил начало новому периоду изучения праманы в Тибете, сосредоточив особое внимание на наиболее известном сочинении [[Дхармакирти|Дхармакирти]] (''Dharmakīrti'') — [[Праманаварттика|«Праманаварттике»]] (''Pramāṇavārttika''). До этого праману в Тибете изучали по сводным изложениям (''bsdus pa'') семи сочинений Дхармакирти (см. [[Цема де дюн|Цема де дюн]]; ''tshad ma sde bdun''). Написанный в стихах, «Цема ригтер» стремится точно представить положения поздних индийских традиций логики и теории познания и выявить ошибки предшествующих тибетских учёных, прежде всего в сводных изложениях, связанных с монастырём [[Сангпу Неуток|Сангпу Неуток]] (''Gsang phu ne’u thog''), особенно в трудах следующих авторов:
* [[Нгок Лоден Шераб|Нгок Лоден Шераб]] (''Rngog Blo ldan shes rab'');
* [[Чапа Чокьи Сенге|Чапа Чокьи Сенге]] (''Phywa pa Chos kyi seng ge'');
* их ученики.
Говорят, что «Цема ригтер» пользовался столь высоким признанием, что был переведён с тибетского на санскрит и получил распространение в Северной Индии.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Ц]]

Цари

2026-11-05T21:52:13Z

Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма

'''[[Цари|Цари]]''' (''Tsa ri''; также ''Tsā ri''). Важная паломническая область в сакральной географии Тибета, главным объектом которой является гора Чистого хрусталя — Дакпа Шелри (''Dag pa shel ri''). В частности, школа [[Кагью|кагью]] (''bka’ brgyud'') считает её одним из трёх важнейших мест паломничества, связанных с [[Чакрасамвара-тантра|«Чакрасамвара-тантрой»]] (''Cakrasaṃvaratantra''):
* Цари;
* [[Кайласа|Кайласа]] (''Kailāsa'');
* [[Лапчи|Лапчи]] (''La phyi'').
Согласно традиции «Чакрасамвара-тантры», в этой области, как полагают, находятся две из двадцати четырёх священных земель — [[Питха|питх]] (''pīṭha''):
* Чарита (''Cārita'');
* Девикота (''Devīkoṭa'').
В некоторых частях долины запрещены охота и даже земледелие. Цари находится на отдалённой границе между Тибетом и Ассамом и относится к числу самых труднодоступных и опасных для посещения мест Гималайского региона. Тропы для ритуального обхода горы проходят через высокие перевалы, глубокие ущелья и густые джунгли. Они также пересекают территории, контролируемые племенными группами, которые нередко недружелюбно относятся к пришлым посетителям. Поэтому сезону паломничества, проходившему при поддержке государства, традиционно предшествовали переговоры правительства с этими группами и выплаты им, призванные обеспечить паломникам безопасный проход. Считается, что эту местность освятили своими посещениями [[Падмасамбхава|Падмасамбхава]] (''Padmasambhava'') и [[Вималамитра|Вималамитра]] (''Vimalamitra''), которые, по преданию, сокрыли здесь многочисленные тексты-сокровища — [[Терма|терма]] (''gter ma''). Впоследствии Цари стала ассоциироваться преимущественно со школой [[Друкпа-кагью|друкпа-кагью]] (''’brug pa bka’ brgyud'') благодаря деятельности [[Цангпа Гьяре Еше Дордже|Цангпы Гьяре Еше Дордже]] (''Gtsang pa rgya ras Ye shes rdo rje''), который, как часто говорится, «открыл» эту местность как место особой духовной силы, благоприятное для практики.

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь Ц]]