Большая Буддийская Энциклопедия - Вклад [ru]

Чагдуд Тулку Ринпоче

2026-09-10T03:23:07Z

Sherab:

[[Изображение:ChagdudTulku.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоч (1930-2002)]]
[[Изображение:JigmeTromgeRinpoche1.jpg|мини|справа|400px|Со старшим сыном [[Джигме Тромге Ринпоче]]]]
[[Изображение:JigmeTromgeRinpoche12.jpg|мини|справа|400px|с [[Гочен Тулку Санг-нгаг Ринпоче|Гоченом Тулку]]]]
[[Изображение:ChagdudTulku1.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоче, [[Согьял Ринпоче]], [[Трулшик Ринпоче]] и [[Ньошул Кхенпо]] в пещере Маратика, 1991 год.]]
[[Изображение:ChagdudTulku2.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоч с Дилго Кьенце Ринпоче]]
[[Изображение:ChagdudTulku3.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоч с Ньошул Кхенпо]]
[[Изображение:ChagdudTulku4.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоч с Чоки Нима Ринпоче]]
'''Чагдуд Тулку Ринпоче (тиб. ལྕགས་མདུད་སྤྲུལ་སྐུ་, Вайли: lcags mdud sprul sku, 1930-2002)''', '''Падма Гарги Вангчук''', был известным учителем традиции [[Ньингма]]. Его знали и уважали на Западе за его учение, а также за мелодичный голос, талантливость в скульпторе и живописи, безграничное сострадание и чувство юмора. Он был источником ценных передач линии Ньингма для тысяч людей, которых он обучал в Северной и Южной Америке, Азии, Австралии и Европе.

Чагдуд Тулку Ринпоче был четырнадцатым признанным воплощением Чагдуда; и его коренным воплощением был [[Гьялва Чокьянг]]. Чагдуд означает «железный узел» и, как говорят, происходит от некоего Шераба Гьялцена, первого воплощения Чагдуда, который голыми руками сложил железный меч в узел. Этот подвиг глубоко впечатлил императора Монголии и вдохновил его воздать почести Чагдуду. Чагдуд Тулку Ринпоче несколько раз демонстрировал такую же необыкновенную силу в юности, сжимая толстые мечи в узлы.

Чагдуд родился в регионе Тромтар, в Каме на востоке Тибете в 1930. Его отца звали Сера Карпо и он был ламой в традиции Гелуг. Его мать звали Дава Долма, которую широко почитали как эманацию Тары, и она оказала глубокое влияние на духовную жизнь своего сына.
Когда ему было три года он был узнан как перерождение предыдущего Чагдуда Тулку и вскоре после этого он был привезен Темпл Гонпа, монастырь, находящийся в трех днях езды на лошади от Тромтара. Как он рассказывает в своей автобиографии, «Повелитель Танца»:

:''«Следующие семь лет, до того как я ушел в трехлетний ретрит в возрасте 11 лет, моя жизнь чередовалась периодами строгой дисциплины, в которой каждое мое движение под наблюдением моих наставников и перерывами, в которых моя подавленная энергия вырывалась наружу. Через это у меня было много переживаний ясновидения, необычных снов и иногда проблески абсолютно открытой осознанности».''

После этого ретрита он получил большое количество учений, посвящений и устных передач от различных мастеров. Один из них, [[Шечен Рабжам Ринпоче]], сказал ему, что медитация на Тару будет одна из его самых главных практик.

В 1945 году, вскоре после завершения его трехлетнего ретрита, он поехал увидеть [[Джамьянг Кьенце Чоки Лодро|Джамьянга Кьенце Чоки Лодро]]. От Чоки Лодро Ринпоче он получил посвящение [[Ринчен Тангюд]] и первый раз мельком увидел [[Дилго Кьенце Ринпоче]], который присутствовал на посвящении. В 1946 году он сел в свой второй трехлетний ретрит, в этот раз под руководством [[Тогме Трунгпа Ринпоче]]. Незадолго до окончания ретрита, смерть Тогме Трунгпа вынудила его покинуть ретрит, до его завершения. Он вернулся в Чандуд Гомпу в Ньягронге и после недолгого пребывания там, Чагдуд Тулку отправился в паломничество в Лхасу, в окружении монахов. Он провел обширный ретрит в [[Монастырь Самье|Самье, монастыре]], построенном [[Падмасамбхава|Гуру Падмасамбхавой]], и последствии получал посвящения, даваемые [[Дуджом Ринпоче|Дуджомом Ринпоче]], который стал для него как Учителем, так и духовным вдохновителем.

После этого в 1957 году он оставался год в Лхасе, в Тибете, Чагдуд Тулку жил в той же семье, что и Кенпо Дорже, которого он рассматривал как своего коренного учителя.

В течении 1958 года, его последнего года в Тибете, Чагдуду Тулку был дан совет жениться, что бы он имел компаньона и помощника в наступающие беспокойное время. Позже он женился на Карме Долме, дочери богатого землевладельца в Конгпо. Позже, в изгнании, в Индии у них родились сын и дочь, [[Джигме Тромге Ринпоче]] и Дава Лхамо Трогме.

== Жизнь в изгнании. ==

После вторжения в Тибет Китая, в 1959 году, Чагдуд Тулку спасался бегством вместе с [[Полу Кхенпо Дордже]], после сильных голоданий и сильных испытаний они были на волосок от смерти и казалось, что они могли не спастись. Его коренной учитель, провел его через регион Падма Код, в Тибете и через эту территорию вывел его в Нагалэнд, в Индию. В Индии Ринпоче жил в различных поселениях для беженцев – Калимпонге, Ориссе, Далхаусе, Бире, Дели. Он занимался тибетской медициной и он был в большом спросе, так как многие люди в поселениях болели различными субтропическими болезнями.

Через год или два после прибытия в Индию, Ринпоче сел в ретрит на Цопема, священном озере Гуру Ринпоче, расположенном недалеко от города Манди в штате Химачал Прадеш. В этом поселении он встретил Джанчуба Дордже, главного ученика [[Апанг Тертон|Тертона Апанга]] и держателя великого сокровища, открывателя цикла Красной Тары. [[Джанчуб Дордже]] дал ему посвящение цикла Красной Тары и после этого Ринпоче возобновил свой ретрит и знаки реализации появились очень быстро. Потом, когда он начал учить на западе, садхана Красной Тары стала наиболее интенсивно практикуемой западными учениками.

В то время, когда Ринпоче жил в Бире обстоятельства постепенно привели к тому, что он и Карма Долма постепенно отдалились и в конце концов они разошлись.

После учения в Кулу, Манали, [[XIV Далай-лама|Далай-лама]] получил приглашение для Ринпоче для поездки в США, в течении которой Ринпоче будет давать учение. Это было время, когда он поехал в Дели и жил в Мажнукатилле, тибетском поселении, на берегу реки Джамуна. В течении этого времени он встретил своих первых западных учеников, но также он заболел малярией и был близок к смерти. Его спас индийский доктор, который правильно установил диагноз болезни.

В конце 1977 года Е.С. [[Дуджом Ринпоче]] давал цикл посвящений в Катманду, Непал в целях передачи священной линии новому поколению. Чагдуд Тулку решил поехать туда для того, чтобы получить все посвящения сокровищницы Дуджома от [[Дуджом Ринпоче|Дуджома Ринпоче.]] Сотни тулку, ученых, йогинов и мирких практиков собрались в монастыре [[Тулку Ургьен Ринпоче|Тулку Ургьена Ринпоче]] для получения этих посвящений. Об этом переживании Чагдуд Тулку пишет в своей автобиографии:

:« Во время моего пребывания в Непале, я получил посвящения и устную передачу на все сокровища, которые [[Дуджом Ринпоче]] открыл в этой жизни и в своей предыдущей жизни как [[Дуджом Лингпа]]. Это было множество практик, чье величие невозможно превзойти, и глубоко в себе у меня сформировалось устремление предлагать передачу другим через посвящение и учение.»

Тогда же Чандуд Тулку встретил старого ламу из западного Тибета, Ламу Ладак Ноно, который был известен предсказанием по зеркалу. Он сделал гадание по зеркалу для Чагдуда и сказал ему,что он должен ехать на Запад и принести благо многим людям с помощью учения Дхармы. Так же он предсказал, что западная женщина может войти в его жизнь и это будет хорошо.

Он продолжал оставаться в Непале до 1978 года, чтобы присутствовать на серии посвящений цикла [[Чоклинг Терсар]], даваемых Е.С. [[Дилго Кьенце Ринпоче]]. Это было во время одного из посвящений, когда западная женщина, Джейн Дедмэн приблизилась к Чагдуду Ринпоче с подношением кадака и банки меда. После этого он пригласил ее на обед и вскоре дал ей некоторые учения. Через месяц или около того он принял ее предложение, быть его помощником в ретрите, после посвящения. Этот ретрит длился несколько месяцев, после которого [[Дуджом Ринпоче]] среди прочего посоветовал Чагдуду ехать в Америку учить.

== Жизнь на Западе. ==

После многих месяцев ожидания он в конце концов получил визу и приземлился в Сан Франциско 24 октября 1979 года. Вскоре после этого, он женился на Джейн в Саус Лэйк Тахое, в Калифорнии. Рани годы его учений в Америке он провел в Ёгене и Коттадже Гроу, Орегоне. В 1983 году, по просьбе своих учеников, он организовал фонд Чагдуд Гонпа. Вскоре он посвятил и своего первого ламу Еше Зангмо, западную женщину, которую звали Инге Сандвосс.

В период с 1980 по 1987 год он много путешествовал и давал много учений, сопровождаемый своим переводчиком, Церинг Еверест. Он приглашал много знаменитых Учителей, таких как [[Дуджом Ринпоче]], [[Тулку Ургьен Ринпоче]], [[Калу Ринпоче]] и Кьябже [[Пенор Ринпоче]] в Оригон, где они даровали много посвящений и учений. Также он помог организовать печатный фонд Падма, который опубликовал его две книги: «Повелитель Танца» и «Ворота в Буддийскую практику». Фонд Падма также, при поддержке Ричарда Барона, начал перевод с тибетского на английский фундаментального труда [[Лонгчен Рабжампа|Лонгченпы]] [[Семь Сокровищниц Лонгченпы|«Семь Сокровещниц»]], три тома из которых были уже опубликованы.

В 1987 году он вернулся в Тибет первый раз с 1959 года. Он путешествовал в Кхам, посетив три монастыря своего детства, и даровал посвящения для монахов этих монастырей. Его сын, [[Джигме Тромге Ринпоче]], путешествовал с ним по Тибету и на следующий год иммигрировал в США. Спустя несколько месяцев после приезда он сел в 3 летний ретрит. Затем, в 1988 году, после того как была приобретена земля в Тринити Альпс, Северная Калифорния, был создан главный центр Чагдуд Гомпа - Ригдзин Линг.

Здесь Чагдуд Тулку даровал посвящения и устную передачу Сокровищницы Дуджома в 1991 и несколько лет спустя высший цикл [[Дзогчен]] [[Ньингтиг Ябши|Ньинтик Ябши]].

В 1992 году он получил приглашение давать учение в Бразилии и стал пионером в распространении Дхармы в Южной Америке. В течении 90х он поддерживал интенсивный график учений, посадив многих своих старших учеников в трехлетние ретриты. Также Чагдуд Тулку помог организовать много центров Чагдуд Гомпа в западном полушарии. Среди них 38 Дхарма центров под руководством и вдохновлением Чагдуда Тулку в Америке, Бразилии, Чили, Уругвае, Швейцарии и Австрии. Самые широко известные – это Ригдзин Линг в Джуншион Сити, Калифорния и главный центр в Трес Короас, Бразилия.

Во всех своих учениях он отличается тем, что делает акцент на чистой мотивации и духовной практике. Он однажды писал: ''«В своем обучении Буддизму, я получал много философских предметов и методов медитации. Во всех этих учениях, я не нашел более важной вещи, чем чистая мотивация. Если бы должен был бы оставить только один завет моим ученикам, я бы оставил бы им завет мудрости чистой мотивации. Если бы я был известен только под одним именем, это имя было бы «Лама Мотивации».''

В этом контексте «чистая мотивация» означает развитие бодхичитты, которая есть просветленное устремление практиковать на благо себе, и всем чувствующим существам.

В 1995 году Чагдуд Тулку отправился в Кхадро Линг, в Рио Гранде до Сулл, Бразилия и это стало его главным местом Дхармической активности последних лет жизни. В 1996 году в Кхандро Линге прошел первый Бразильский Дзогчен ретрит и была возведена большая статуя [[Гуру Ринпоче]]. Во время следующих нескольких лет он путешествовал по Южной Америке, давая учения в Уругвае, Аргентине и Чили, а так же в различных частях Бразилии. Ринпоче продолжал посещать свои центры в США, и совершал частые визиты в Непал, в восточный Тибет, в Чагдуд Гомпа и материковый Китай. В тоже время Чагдуд Тулку, в дополнение к руководству [[Друбчен|друбчен]]ами и многомесячным Дзогчен ретритам, он также обучал своих учеников священному искусству скульптуры и рисования, так же как ритуальным танцам, пению и музыке.

В 1998 году началось строительство Лхаканг (храм), в Кхандро Линге. В июле 1998 [[Намка Дриме Рабджам|Тертон Намкай Дримед]] даровал посвящение Сокровищницы Такшам, в еще недостроенном храме. Этот Храм окружен огромным количеством молитвенных колес, возможно самым большим в западном полушарии, восемью великолепными ступами и монументальной статуей [[Будда Акшобхья|Будды Акшобхья]]. В тоже самое время в Непале, в Парпинге, Ринпоче построил новый ретритный центр, в котором 8 человек начали обучение согласно традиции [[Монастырь Каток|Каток]], под руководством Кьябже Геце Тулку.

Во время своей потрясающей деятельности по распространению Дхармы, в последние несколько лет своей жизни, Ринпоче был вынужден снизить свою активность, в связи, с заболеванием диабетом. И в 1997 он лег в клинику и у него было диагностировано серьезное заболевание сердца. В последние годы тело Ринпоче начало саботировать его внешнюю активность. Он все больше уставал, и путешествовать становилось все тяжелее. В 2002 году он отменил путешествие в США, которое было запланировано на Октябрь, и вместо этого сел в строгий ретрит.

В последнюю неделю своей жизни, он завершил ретрит во вторник, 12 ноября. Он работал со своими студентами над завершением статуи Амитабхи, разговаривал со многими учениками и проводил практику пхова (перенос сознания в момент смерти) для более, чем двухсот людей. Он продолжал обучение с огромной энергией вплоть до 9 вечера субботы, 16 ноября. Утром 17, около 4.15 по бразильскому времени, у него наступил обширный паралич сердца, Ринпоче в это время сидел в кровати.

После этого Ринпоче оставался в состоянии медитации почти полные следующие 6 дней. Способность оставаться в состоянии медитации после остановки дыхания известна как (t’hug dam). Его сын [[Джигме Тромге Ринпоче]] описывает это в интервью для Бразильской прессы:
:''«После своего последнего дыхания, мой отец оставался в состоянии медитации почти полных шесть дней, остановив обычное ухудшение состояния тела. Способность оставаться в состоянии медитации после остановки дыхания хорошо известна среди тибетских мастеров, но обстоятельства редко позволяли случаться такому на Западе. Чагдуд Ринпоче оставался сидеть в естественной позе медитации, с едва различимыми изменениями цвета кожи и выражения лица. В течении этого времени никто не прикасался к его телу.''
:''До шестого дня, пятницы, 22 ноября, Ринпоче не показывал физических признаков, что его медитация закончилась. В этот период мы постоянно консультировались с адвокатом и властями на счет местных законов. В полдень пятницы медитация Ринпоче закончилась, и его сознание отделилось от тела. В течении нескольких часов его внешность полностью изменилась. У его тела появились физические признаки смерти, которые обычно появляются в течении 24 часов после смерти.»''

В последствии его кундун (физическое тело) было перевезено в Катманду, Непал, а затем в ретритный центр в Парпинге. В течении последующих 49 дней, [[Геце Тулку Ринпоче]] и [[Джигме Тромге Ринпоче]] проводили церемонии в Парпинге, для очищения неблагоприятных условий перерождения Ринпоче и накопления огромной заслуги через подношение и практику.

Год спустя, в полнолуние 8 декабря, 2003 года, была произведена кремация Ринпоче на земле [[Джигме Тромге Ринпоче|Джигме Ринпоче]], в Парпинге, в присутствии Кьябже Могца Ринпоче, одного из высших лам Катог Гомпа, который являлся ваджрным мастером на этой церемонии. Сотни учеников Ринпоче собрались, оплакивать потерю прямого физического присутствия их Учителя и для молитв и подношений для его скорейшего перерождения.

Жена Чагдуда Тулку [[Чагдуд Кандро]] и его сын [[Джигме Тромге Ринпоче]] продолжают учить и заниматься проектами Чагдуда Тулку Ринпоче.

== Литература: ==

* Chagdud Tulku Rinpoche. Gates to Buddhist Practice: Essential Teachings of a Tibetan Master. Padma Publishing. (July 1, 1993) ISBN 1-881847-02-0
* Chagdud Tulku Rinpoche. Life In Relation To Death. Padma Publishing, 2nd edition. (January 1, 2000) ISBN 1-881847-11-X
* Chagdud Tulku Rinpoche. Lord of the Dance: Autobiography of a Tibetan Lama. Padma Publishing. (October 1, 1992) ISBN 1-881847-00-4

== Сокровища чистого видения Чагдуда Тулку ==
*Гневный Гуру
*Семиглазая Красная Тара
*Падма Дакини
*Зеленая Тара
*Дакини Белый Зонт

== Внешние ссылки ==
*[https://youtu.be/4StW56jBLEA Chagdud Tulku Rinpoche chants the Vajra Guru mantra]
*[http://chagdudgonpa.org/about-2/chagdud-gonpa-lamas/ Official website biography]
*{{TBRC|P3JM56|TBRC profile}}

[[Категория:Мастера Дзогчен]]
[[Категория:Мастера Ньингма]]
[[Категория:Тертоны]]

Файл:JigmeTromgeRinpoche12.jpg

2026-09-10T03:09:08Z

Sherab:

Чагдуд Тулку Ринпоче

2026-09-10T01:06:06Z

Sherab:

[[Изображение:ChagdudTulku.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоч (1930-2002)]]
[[Изображение:JigmeTromgeRinpoche1.jpg|мини|справа|400px|Со старшим сыном [[Джигме Тромге Ринпоче]]]]
[[Изображение:JigmeTromgeRinpoche12.jpg|мини|справа|400px|с Гоченом Тулку]]
[[Изображение:ChagdudTulku1.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоче, [[Согьял Ринпоче]], [[Трулшик Ринпоче]] и [[Ньошул Кхенпо]] в пещере Маратика, 1991 год.]]
[[Изображение:ChagdudTulku2.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоч с Дилго Кьенце Ринпоче]]
[[Изображение:ChagdudTulku3.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоч с Ньошул Кхенпо]]
[[Изображение:ChagdudTulku4.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоч с Чоки Нима Ринпоче]]
'''Чагдуд Тулку Ринпоче (тиб. ལྕགས་མདུད་སྤྲུལ་སྐུ་, Вайли: lcags mdud sprul sku, 1930-2002)''', '''Падма Гарги Вангчук''', был известным учителем традиции [[Ньингма]]. Его знали и уважали на Западе за его учение, а также за мелодичный голос, талантливость в скульпторе и живописи, безграничное сострадание и чувство юмора. Он был источником ценных передач линии Ньингма для тысяч людей, которых он обучал в Северной и Южной Америке, Азии, Австралии и Европе.

Чагдуд Тулку Ринпоче был четырнадцатым признанным воплощением Чагдуда; и его коренным воплощением был [[Гьялва Чокьянг]]. Чагдуд означает «железный узел» и, как говорят, происходит от некоего Шераба Гьялцена, первого воплощения Чагдуда, который голыми руками сложил железный меч в узел. Этот подвиг глубоко впечатлил императора Монголии и вдохновил его воздать почести Чагдуду. Чагдуд Тулку Ринпоче несколько раз демонстрировал такую же необыкновенную силу в юности, сжимая толстые мечи в узлы.

Чагдуд родился в регионе Тромтар, в Каме на востоке Тибете в 1930. Его отца звали Сера Карпо и он был ламой в традиции Гелуг. Его мать звали Дава Долма, которую широко почитали как эманацию Тары, и она оказала глубокое влияние на духовную жизнь своего сына.
Когда ему было три года он был узнан как перерождение предыдущего Чагдуда Тулку и вскоре после этого он был привезен Темпл Гонпа, монастырь, находящийся в трех днях езды на лошади от Тромтара. Как он рассказывает в своей автобиографии, «Повелитель Танца»:

:''«Следующие семь лет, до того как я ушел в трехлетний ретрит в возрасте 11 лет, моя жизнь чередовалась периодами строгой дисциплины, в которой каждое мое движение под наблюдением моих наставников и перерывами, в которых моя подавленная энергия вырывалась наружу. Через это у меня было много переживаний ясновидения, необычных снов и иногда проблески абсолютно открытой осознанности».''

После этого ретрита он получил большое количество учений, посвящений и устных передач от различных мастеров. Один из них, [[Шечен Рабжам Ринпоче]], сказал ему, что медитация на Тару будет одна из его самых главных практик.

В 1945 году, вскоре после завершения его трехлетнего ретрита, он поехал увидеть [[Джамьянг Кьенце Чоки Лодро|Джамьянга Кьенце Чоки Лодро]]. От Чоки Лодро Ринпоче он получил посвящение [[Ринчен Тангюд]] и первый раз мельком увидел [[Дилго Кьенце Ринпоче]], который присутствовал на посвящении. В 1946 году он сел в свой второй трехлетний ретрит, в этот раз под руководством [[Тогме Трунгпа Ринпоче]]. Незадолго до окончания ретрита, смерть Тогме Трунгпа вынудила его покинуть ретрит, до его завершения. Он вернулся в Чандуд Гомпу в Ньягронге и после недолгого пребывания там, Чагдуд Тулку отправился в паломничество в Лхасу, в окружении монахов. Он провел обширный ретрит в [[Монастырь Самье|Самье, монастыре]], построенном [[Падмасамбхава|Гуру Падмасамбхавой]], и последствии получал посвящения, даваемые [[Дуджом Ринпоче|Дуджомом Ринпоче]], который стал для него как Учителем, так и духовным вдохновителем.

После этого в 1957 году он оставался год в Лхасе, в Тибете, Чагдуд Тулку жил в той же семье, что и Кенпо Дорже, которого он рассматривал как своего коренного учителя.

В течении 1958 года, его последнего года в Тибете, Чагдуду Тулку был дан совет жениться, что бы он имел компаньона и помощника в наступающие беспокойное время. Позже он женился на Карме Долме, дочери богатого землевладельца в Конгпо. Позже, в изгнании, в Индии у них родились сын и дочь, [[Джигме Тромге Ринпоче]] и Дава Лхамо Трогме.

== Жизнь в изгнании. ==

После вторжения в Тибет Китая, в 1959 году, Чагдуд Тулку спасался бегством вместе с [[Полу Кхенпо Дордже]], после сильных голоданий и сильных испытаний они были на волосок от смерти и казалось, что они могли не спастись. Его коренной учитель, провел его через регион Падма Код, в Тибете и через эту территорию вывел его в Нагалэнд, в Индию. В Индии Ринпоче жил в различных поселениях для беженцев – Калимпонге, Ориссе, Далхаусе, Бире, Дели. Он занимался тибетской медициной и он был в большом спросе, так как многие люди в поселениях болели различными субтропическими болезнями.

Через год или два после прибытия в Индию, Ринпоче сел в ретрит на Цопема, священном озере Гуру Ринпоче, расположенном недалеко от города Манди в штате Химачал Прадеш. В этом поселении он встретил Джанчуба Дордже, главного ученика [[Апанг Тертон|Тертона Апанга]] и держателя великого сокровища, открывателя цикла Красной Тары. [[Джанчуб Дордже]] дал ему посвящение цикла Красной Тары и после этого Ринпоче возобновил свой ретрит и знаки реализации появились очень быстро. Потом, когда он начал учить на западе, садхана Красной Тары стала наиболее интенсивно практикуемой западными учениками.

В то время, когда Ринпоче жил в Бире обстоятельства постепенно привели к тому, что он и Карма Долма постепенно отдалились и в конце концов они разошлись.

После учения в Кулу, Манали, [[XIV Далай-лама|Далай-лама]] получил приглашение для Ринпоче для поездки в США, в течении которой Ринпоче будет давать учение. Это было время, когда он поехал в Дели и жил в Мажнукатилле, тибетском поселении, на берегу реки Джамуна. В течении этого времени он встретил своих первых западных учеников, но также он заболел малярией и был близок к смерти. Его спас индийский доктор, который правильно установил диагноз болезни.

В конце 1977 года Е.С. [[Дуджом Ринпоче]] давал цикл посвящений в Катманду, Непал в целях передачи священной линии новому поколению. Чагдуд Тулку решил поехать туда для того, чтобы получить все посвящения сокровищницы Дуджома от [[Дуджом Ринпоче|Дуджома Ринпоче.]] Сотни тулку, ученых, йогинов и мирких практиков собрались в монастыре [[Тулку Ургьен Ринпоче|Тулку Ургьена Ринпоче]] для получения этих посвящений. Об этом переживании Чагдуд Тулку пишет в своей автобиографии:

:« Во время моего пребывания в Непале, я получил посвящения и устную передачу на все сокровища, которые [[Дуджом Ринпоче]] открыл в этой жизни и в своей предыдущей жизни как [[Дуджом Лингпа]]. Это было множество практик, чье величие невозможно превзойти, и глубоко в себе у меня сформировалось устремление предлагать передачу другим через посвящение и учение.»

Тогда же Чандуд Тулку встретил старого ламу из западного Тибета, Ламу Ладак Ноно, который был известен предсказанием по зеркалу. Он сделал гадание по зеркалу для Чагдуда и сказал ему,что он должен ехать на Запад и принести благо многим людям с помощью учения Дхармы. Так же он предсказал, что западная женщина может войти в его жизнь и это будет хорошо.

Он продолжал оставаться в Непале до 1978 года, чтобы присутствовать на серии посвящений цикла [[Чоклинг Терсар]], даваемых Е.С. [[Дилго Кьенце Ринпоче]]. Это было во время одного из посвящений, когда западная женщина, Джейн Дедмэн приблизилась к Чагдуду Ринпоче с подношением кадака и банки меда. После этого он пригласил ее на обед и вскоре дал ей некоторые учения. Через месяц или около того он принял ее предложение, быть его помощником в ретрите, после посвящения. Этот ретрит длился несколько месяцев, после которого [[Дуджом Ринпоче]] среди прочего посоветовал Чагдуду ехать в Америку учить.

== Жизнь на Западе. ==

После многих месяцев ожидания он в конце концов получил визу и приземлился в Сан Франциско 24 октября 1979 года. Вскоре после этого, он женился на Джейн в Саус Лэйк Тахое, в Калифорнии. Рани годы его учений в Америке он провел в Ёгене и Коттадже Гроу, Орегоне. В 1983 году, по просьбе своих учеников, он организовал фонд Чагдуд Гонпа. Вскоре он посвятил и своего первого ламу Еше Зангмо, западную женщину, которую звали Инге Сандвосс.

В период с 1980 по 1987 год он много путешествовал и давал много учений, сопровождаемый своим переводчиком, Церинг Еверест. Он приглашал много знаменитых Учителей, таких как [[Дуджом Ринпоче]], [[Тулку Ургьен Ринпоче]], [[Калу Ринпоче]] и Кьябже [[Пенор Ринпоче]] в Оригон, где они даровали много посвящений и учений. Также он помог организовать печатный фонд Падма, который опубликовал его две книги: «Повелитель Танца» и «Ворота в Буддийскую практику». Фонд Падма также, при поддержке Ричарда Барона, начал перевод с тибетского на английский фундаментального труда [[Лонгчен Рабжампа|Лонгченпы]] [[Семь Сокровищниц Лонгченпы|«Семь Сокровещниц»]], три тома из которых были уже опубликованы.

В 1987 году он вернулся в Тибет первый раз с 1959 года. Он путешествовал в Кхам, посетив три монастыря своего детства, и даровал посвящения для монахов этих монастырей. Его сын, [[Джигме Тромге Ринпоче]], путешествовал с ним по Тибету и на следующий год иммигрировал в США. Спустя несколько месяцев после приезда он сел в 3 летний ретрит. Затем, в 1988 году, после того как была приобретена земля в Тринити Альпс, Северная Калифорния, был создан главный центр Чагдуд Гомпа - Ригдзин Линг.

Здесь Чагдуд Тулку даровал посвящения и устную передачу Сокровищницы Дуджома в 1991 и несколько лет спустя высший цикл [[Дзогчен]] [[Ньингтиг Ябши|Ньинтик Ябши]].

В 1992 году он получил приглашение давать учение в Бразилии и стал пионером в распространении Дхармы в Южной Америке. В течении 90х он поддерживал интенсивный график учений, посадив многих своих старших учеников в трехлетние ретриты. Также Чагдуд Тулку помог организовать много центров Чагдуд Гомпа в западном полушарии. Среди них 38 Дхарма центров под руководством и вдохновлением Чагдуда Тулку в Америке, Бразилии, Чили, Уругвае, Швейцарии и Австрии. Самые широко известные – это Ригдзин Линг в Джуншион Сити, Калифорния и главный центр в Трес Короас, Бразилия.

Во всех своих учениях он отличается тем, что делает акцент на чистой мотивации и духовной практике. Он однажды писал: ''«В своем обучении Буддизму, я получал много философских предметов и методов медитации. Во всех этих учениях, я не нашел более важной вещи, чем чистая мотивация. Если бы должен был бы оставить только один завет моим ученикам, я бы оставил бы им завет мудрости чистой мотивации. Если бы я был известен только под одним именем, это имя было бы «Лама Мотивации».''

В этом контексте «чистая мотивация» означает развитие бодхичитты, которая есть просветленное устремление практиковать на благо себе, и всем чувствующим существам.

В 1995 году Чагдуд Тулку отправился в Кхадро Линг, в Рио Гранде до Сулл, Бразилия и это стало его главным местом Дхармической активности последних лет жизни. В 1996 году в Кхандро Линге прошел первый Бразильский Дзогчен ретрит и была возведена большая статуя [[Гуру Ринпоче]]. Во время следующих нескольких лет он путешествовал по Южной Америке, давая учения в Уругвае, Аргентине и Чили, а так же в различных частях Бразилии. Ринпоче продолжал посещать свои центры в США, и совершал частые визиты в Непал, в восточный Тибет, в Чагдуд Гомпа и материковый Китай. В тоже время Чагдуд Тулку, в дополнение к руководству [[Друбчен|друбчен]]ами и многомесячным Дзогчен ретритам, он также обучал своих учеников священному искусству скульптуры и рисования, так же как ритуальным танцам, пению и музыке.

В 1998 году началось строительство Лхаканг (храм), в Кхандро Линге. В июле 1998 [[Намка Дриме Рабджам|Тертон Намкай Дримед]] даровал посвящение Сокровищницы Такшам, в еще недостроенном храме. Этот Храм окружен огромным количеством молитвенных колес, возможно самым большим в западном полушарии, восемью великолепными ступами и монументальной статуей [[Будда Акшобхья|Будды Акшобхья]]. В тоже самое время в Непале, в Парпинге, Ринпоче построил новый ретритный центр, в котором 8 человек начали обучение согласно традиции [[Монастырь Каток|Каток]], под руководством Кьябже Геце Тулку.

Во время своей потрясающей деятельности по распространению Дхармы, в последние несколько лет своей жизни, Ринпоче был вынужден снизить свою активность, в связи, с заболеванием диабетом. И в 1997 он лег в клинику и у него было диагностировано серьезное заболевание сердца. В последние годы тело Ринпоче начало саботировать его внешнюю активность. Он все больше уставал, и путешествовать становилось все тяжелее. В 2002 году он отменил путешествие в США, которое было запланировано на Октябрь, и вместо этого сел в строгий ретрит.

В последнюю неделю своей жизни, он завершил ретрит во вторник, 12 ноября. Он работал со своими студентами над завершением статуи Амитабхи, разговаривал со многими учениками и проводил практику пхова (перенос сознания в момент смерти) для более, чем двухсот людей. Он продолжал обучение с огромной энергией вплоть до 9 вечера субботы, 16 ноября. Утром 17, около 4.15 по бразильскому времени, у него наступил обширный паралич сердца, Ринпоче в это время сидел в кровати.

После этого Ринпоче оставался в состоянии медитации почти полные следующие 6 дней. Способность оставаться в состоянии медитации после остановки дыхания известна как (t’hug dam). Его сын [[Джигме Тромге Ринпоче]] описывает это в интервью для Бразильской прессы:
:''«После своего последнего дыхания, мой отец оставался в состоянии медитации почти полных шесть дней, остановив обычное ухудшение состояния тела. Способность оставаться в состоянии медитации после остановки дыхания хорошо известна среди тибетских мастеров, но обстоятельства редко позволяли случаться такому на Западе. Чагдуд Ринпоче оставался сидеть в естественной позе медитации, с едва различимыми изменениями цвета кожи и выражения лица. В течении этого времени никто не прикасался к его телу.''
:''До шестого дня, пятницы, 22 ноября, Ринпоче не показывал физических признаков, что его медитация закончилась. В этот период мы постоянно консультировались с адвокатом и властями на счет местных законов. В полдень пятницы медитация Ринпоче закончилась, и его сознание отделилось от тела. В течении нескольких часов его внешность полностью изменилась. У его тела появились физические признаки смерти, которые обычно появляются в течении 24 часов после смерти.»''

В последствии его кундун (физическое тело) было перевезено в Катманду, Непал, а затем в ретритный центр в Парпинге. В течении последующих 49 дней, [[Геце Тулку Ринпоче]] и [[Джигме Тромге Ринпоче]] проводили церемонии в Парпинге, для очищения неблагоприятных условий перерождения Ринпоче и накопления огромной заслуги через подношение и практику.

Год спустя, в полнолуние 8 декабря, 2003 года, была произведена кремация Ринпоче на земле [[Джигме Тромге Ринпоче|Джигме Ринпоче]], в Парпинге, в присутствии Кьябже Могца Ринпоче, одного из высших лам Катог Гомпа, который являлся ваджрным мастером на этой церемонии. Сотни учеников Ринпоче собрались, оплакивать потерю прямого физического присутствия их Учителя и для молитв и подношений для его скорейшего перерождения.

Жена Чагдуда Тулку [[Чагдуд Кандро]] и его сын [[Джигме Тромге Ринпоче]] продолжают учить и заниматься проектами Чагдуда Тулку Ринпоче.

== Литература: ==

* Chagdud Tulku Rinpoche. Gates to Buddhist Practice: Essential Teachings of a Tibetan Master. Padma Publishing. (July 1, 1993) ISBN 1-881847-02-0
* Chagdud Tulku Rinpoche. Life In Relation To Death. Padma Publishing, 2nd edition. (January 1, 2000) ISBN 1-881847-11-X
* Chagdud Tulku Rinpoche. Lord of the Dance: Autobiography of a Tibetan Lama. Padma Publishing. (October 1, 1992) ISBN 1-881847-00-4

== Сокровища чистого видения Чагдуда Тулку ==
*Гневный Гуру
*Семиглазая Красная Тара
*Падма Дакини
*Зеленая Тара
*Дакини Белый Зонт

== Внешние ссылки ==
*[https://youtu.be/4StW56jBLEA Chagdud Tulku Rinpoche chants the Vajra Guru mantra]
*[http://chagdudgonpa.org/about-2/chagdud-gonpa-lamas/ Official website biography]
*{{TBRC|P3JM56|TBRC profile}}

[[Категория:Мастера Дзогчен]]
[[Категория:Мастера Ньингма]]
[[Категория:Тертоны]]

Чагдуд Тулку Ринпоче

2026-09-10T01:05:52Z

Sherab:

[[Изображение:ChagdudTulku.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоч (1930-2002)]]
[[Изображение:JigmeTromgeRinpoche1.jpg|мини|справа|400px|Со старшим сыном [[Джигме Тромге Ринпоче]]]]
[[Изображение:JigmeTromgeRinpoche1.jpg|мини|справа|400px|с Гоченом Тулку]]
[[Изображение:ChagdudTulku1.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоче, [[Согьял Ринпоче]], [[Трулшик Ринпоче]] и [[Ньошул Кхенпо]] в пещере Маратика, 1991 год.]]
[[Изображение:ChagdudTulku2.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоч с Дилго Кьенце Ринпоче]]
[[Изображение:ChagdudTulku3.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоч с Ньошул Кхенпо]]
[[Изображение:ChagdudTulku4.jpg|мини|справа|400px|Чагдуд Тулку Ринпоч с Чоки Нима Ринпоче]]
'''Чагдуд Тулку Ринпоче (тиб. ལྕགས་མདུད་སྤྲུལ་སྐུ་, Вайли: lcags mdud sprul sku, 1930-2002)''', '''Падма Гарги Вангчук''', был известным учителем традиции [[Ньингма]]. Его знали и уважали на Западе за его учение, а также за мелодичный голос, талантливость в скульпторе и живописи, безграничное сострадание и чувство юмора. Он был источником ценных передач линии Ньингма для тысяч людей, которых он обучал в Северной и Южной Америке, Азии, Австралии и Европе.

Чагдуд Тулку Ринпоче был четырнадцатым признанным воплощением Чагдуда; и его коренным воплощением был [[Гьялва Чокьянг]]. Чагдуд означает «железный узел» и, как говорят, происходит от некоего Шераба Гьялцена, первого воплощения Чагдуда, который голыми руками сложил железный меч в узел. Этот подвиг глубоко впечатлил императора Монголии и вдохновил его воздать почести Чагдуду. Чагдуд Тулку Ринпоче несколько раз демонстрировал такую же необыкновенную силу в юности, сжимая толстые мечи в узлы.

Чагдуд родился в регионе Тромтар, в Каме на востоке Тибете в 1930. Его отца звали Сера Карпо и он был ламой в традиции Гелуг. Его мать звали Дава Долма, которую широко почитали как эманацию Тары, и она оказала глубокое влияние на духовную жизнь своего сына.
Когда ему было три года он был узнан как перерождение предыдущего Чагдуда Тулку и вскоре после этого он был привезен Темпл Гонпа, монастырь, находящийся в трех днях езды на лошади от Тромтара. Как он рассказывает в своей автобиографии, «Повелитель Танца»:

:''«Следующие семь лет, до того как я ушел в трехлетний ретрит в возрасте 11 лет, моя жизнь чередовалась периодами строгой дисциплины, в которой каждое мое движение под наблюдением моих наставников и перерывами, в которых моя подавленная энергия вырывалась наружу. Через это у меня было много переживаний ясновидения, необычных снов и иногда проблески абсолютно открытой осознанности».''

После этого ретрита он получил большое количество учений, посвящений и устных передач от различных мастеров. Один из них, [[Шечен Рабжам Ринпоче]], сказал ему, что медитация на Тару будет одна из его самых главных практик.

В 1945 году, вскоре после завершения его трехлетнего ретрита, он поехал увидеть [[Джамьянг Кьенце Чоки Лодро|Джамьянга Кьенце Чоки Лодро]]. От Чоки Лодро Ринпоче он получил посвящение [[Ринчен Тангюд]] и первый раз мельком увидел [[Дилго Кьенце Ринпоче]], который присутствовал на посвящении. В 1946 году он сел в свой второй трехлетний ретрит, в этот раз под руководством [[Тогме Трунгпа Ринпоче]]. Незадолго до окончания ретрита, смерть Тогме Трунгпа вынудила его покинуть ретрит, до его завершения. Он вернулся в Чандуд Гомпу в Ньягронге и после недолгого пребывания там, Чагдуд Тулку отправился в паломничество в Лхасу, в окружении монахов. Он провел обширный ретрит в [[Монастырь Самье|Самье, монастыре]], построенном [[Падмасамбхава|Гуру Падмасамбхавой]], и последствии получал посвящения, даваемые [[Дуджом Ринпоче|Дуджомом Ринпоче]], который стал для него как Учителем, так и духовным вдохновителем.

После этого в 1957 году он оставался год в Лхасе, в Тибете, Чагдуд Тулку жил в той же семье, что и Кенпо Дорже, которого он рассматривал как своего коренного учителя.

В течении 1958 года, его последнего года в Тибете, Чагдуду Тулку был дан совет жениться, что бы он имел компаньона и помощника в наступающие беспокойное время. Позже он женился на Карме Долме, дочери богатого землевладельца в Конгпо. Позже, в изгнании, в Индии у них родились сын и дочь, [[Джигме Тромге Ринпоче]] и Дава Лхамо Трогме.

== Жизнь в изгнании. ==

После вторжения в Тибет Китая, в 1959 году, Чагдуд Тулку спасался бегством вместе с [[Полу Кхенпо Дордже]], после сильных голоданий и сильных испытаний они были на волосок от смерти и казалось, что они могли не спастись. Его коренной учитель, провел его через регион Падма Код, в Тибете и через эту территорию вывел его в Нагалэнд, в Индию. В Индии Ринпоче жил в различных поселениях для беженцев – Калимпонге, Ориссе, Далхаусе, Бире, Дели. Он занимался тибетской медициной и он был в большом спросе, так как многие люди в поселениях болели различными субтропическими болезнями.

Через год или два после прибытия в Индию, Ринпоче сел в ретрит на Цопема, священном озере Гуру Ринпоче, расположенном недалеко от города Манди в штате Химачал Прадеш. В этом поселении он встретил Джанчуба Дордже, главного ученика [[Апанг Тертон|Тертона Апанга]] и держателя великого сокровища, открывателя цикла Красной Тары. [[Джанчуб Дордже]] дал ему посвящение цикла Красной Тары и после этого Ринпоче возобновил свой ретрит и знаки реализации появились очень быстро. Потом, когда он начал учить на западе, садхана Красной Тары стала наиболее интенсивно практикуемой западными учениками.

В то время, когда Ринпоче жил в Бире обстоятельства постепенно привели к тому, что он и Карма Долма постепенно отдалились и в конце концов они разошлись.

После учения в Кулу, Манали, [[XIV Далай-лама|Далай-лама]] получил приглашение для Ринпоче для поездки в США, в течении которой Ринпоче будет давать учение. Это было время, когда он поехал в Дели и жил в Мажнукатилле, тибетском поселении, на берегу реки Джамуна. В течении этого времени он встретил своих первых западных учеников, но также он заболел малярией и был близок к смерти. Его спас индийский доктор, который правильно установил диагноз болезни.

В конце 1977 года Е.С. [[Дуджом Ринпоче]] давал цикл посвящений в Катманду, Непал в целях передачи священной линии новому поколению. Чагдуд Тулку решил поехать туда для того, чтобы получить все посвящения сокровищницы Дуджома от [[Дуджом Ринпоче|Дуджома Ринпоче.]] Сотни тулку, ученых, йогинов и мирких практиков собрались в монастыре [[Тулку Ургьен Ринпоче|Тулку Ургьена Ринпоче]] для получения этих посвящений. Об этом переживании Чагдуд Тулку пишет в своей автобиографии:

:« Во время моего пребывания в Непале, я получил посвящения и устную передачу на все сокровища, которые [[Дуджом Ринпоче]] открыл в этой жизни и в своей предыдущей жизни как [[Дуджом Лингпа]]. Это было множество практик, чье величие невозможно превзойти, и глубоко в себе у меня сформировалось устремление предлагать передачу другим через посвящение и учение.»

Тогда же Чандуд Тулку встретил старого ламу из западного Тибета, Ламу Ладак Ноно, который был известен предсказанием по зеркалу. Он сделал гадание по зеркалу для Чагдуда и сказал ему,что он должен ехать на Запад и принести благо многим людям с помощью учения Дхармы. Так же он предсказал, что западная женщина может войти в его жизнь и это будет хорошо.

Он продолжал оставаться в Непале до 1978 года, чтобы присутствовать на серии посвящений цикла [[Чоклинг Терсар]], даваемых Е.С. [[Дилго Кьенце Ринпоче]]. Это было во время одного из посвящений, когда западная женщина, Джейн Дедмэн приблизилась к Чагдуду Ринпоче с подношением кадака и банки меда. После этого он пригласил ее на обед и вскоре дал ей некоторые учения. Через месяц или около того он принял ее предложение, быть его помощником в ретрите, после посвящения. Этот ретрит длился несколько месяцев, после которого [[Дуджом Ринпоче]] среди прочего посоветовал Чагдуду ехать в Америку учить.

== Жизнь на Западе. ==

После многих месяцев ожидания он в конце концов получил визу и приземлился в Сан Франциско 24 октября 1979 года. Вскоре после этого, он женился на Джейн в Саус Лэйк Тахое, в Калифорнии. Рани годы его учений в Америке он провел в Ёгене и Коттадже Гроу, Орегоне. В 1983 году, по просьбе своих учеников, он организовал фонд Чагдуд Гонпа. Вскоре он посвятил и своего первого ламу Еше Зангмо, западную женщину, которую звали Инге Сандвосс.

В период с 1980 по 1987 год он много путешествовал и давал много учений, сопровождаемый своим переводчиком, Церинг Еверест. Он приглашал много знаменитых Учителей, таких как [[Дуджом Ринпоче]], [[Тулку Ургьен Ринпоче]], [[Калу Ринпоче]] и Кьябже [[Пенор Ринпоче]] в Оригон, где они даровали много посвящений и учений. Также он помог организовать печатный фонд Падма, который опубликовал его две книги: «Повелитель Танца» и «Ворота в Буддийскую практику». Фонд Падма также, при поддержке Ричарда Барона, начал перевод с тибетского на английский фундаментального труда [[Лонгчен Рабжампа|Лонгченпы]] [[Семь Сокровищниц Лонгченпы|«Семь Сокровещниц»]], три тома из которых были уже опубликованы.

В 1987 году он вернулся в Тибет первый раз с 1959 года. Он путешествовал в Кхам, посетив три монастыря своего детства, и даровал посвящения для монахов этих монастырей. Его сын, [[Джигме Тромге Ринпоче]], путешествовал с ним по Тибету и на следующий год иммигрировал в США. Спустя несколько месяцев после приезда он сел в 3 летний ретрит. Затем, в 1988 году, после того как была приобретена земля в Тринити Альпс, Северная Калифорния, был создан главный центр Чагдуд Гомпа - Ригдзин Линг.

Здесь Чагдуд Тулку даровал посвящения и устную передачу Сокровищницы Дуджома в 1991 и несколько лет спустя высший цикл [[Дзогчен]] [[Ньингтиг Ябши|Ньинтик Ябши]].

В 1992 году он получил приглашение давать учение в Бразилии и стал пионером в распространении Дхармы в Южной Америке. В течении 90х он поддерживал интенсивный график учений, посадив многих своих старших учеников в трехлетние ретриты. Также Чагдуд Тулку помог организовать много центров Чагдуд Гомпа в западном полушарии. Среди них 38 Дхарма центров под руководством и вдохновлением Чагдуда Тулку в Америке, Бразилии, Чили, Уругвае, Швейцарии и Австрии. Самые широко известные – это Ригдзин Линг в Джуншион Сити, Калифорния и главный центр в Трес Короас, Бразилия.

Во всех своих учениях он отличается тем, что делает акцент на чистой мотивации и духовной практике. Он однажды писал: ''«В своем обучении Буддизму, я получал много философских предметов и методов медитации. Во всех этих учениях, я не нашел более важной вещи, чем чистая мотивация. Если бы должен был бы оставить только один завет моим ученикам, я бы оставил бы им завет мудрости чистой мотивации. Если бы я был известен только под одним именем, это имя было бы «Лама Мотивации».''

В этом контексте «чистая мотивация» означает развитие бодхичитты, которая есть просветленное устремление практиковать на благо себе, и всем чувствующим существам.

В 1995 году Чагдуд Тулку отправился в Кхадро Линг, в Рио Гранде до Сулл, Бразилия и это стало его главным местом Дхармической активности последних лет жизни. В 1996 году в Кхандро Линге прошел первый Бразильский Дзогчен ретрит и была возведена большая статуя [[Гуру Ринпоче]]. Во время следующих нескольких лет он путешествовал по Южной Америке, давая учения в Уругвае, Аргентине и Чили, а так же в различных частях Бразилии. Ринпоче продолжал посещать свои центры в США, и совершал частые визиты в Непал, в восточный Тибет, в Чагдуд Гомпа и материковый Китай. В тоже время Чагдуд Тулку, в дополнение к руководству [[Друбчен|друбчен]]ами и многомесячным Дзогчен ретритам, он также обучал своих учеников священному искусству скульптуры и рисования, так же как ритуальным танцам, пению и музыке.

В 1998 году началось строительство Лхаканг (храм), в Кхандро Линге. В июле 1998 [[Намка Дриме Рабджам|Тертон Намкай Дримед]] даровал посвящение Сокровищницы Такшам, в еще недостроенном храме. Этот Храм окружен огромным количеством молитвенных колес, возможно самым большим в западном полушарии, восемью великолепными ступами и монументальной статуей [[Будда Акшобхья|Будды Акшобхья]]. В тоже самое время в Непале, в Парпинге, Ринпоче построил новый ретритный центр, в котором 8 человек начали обучение согласно традиции [[Монастырь Каток|Каток]], под руководством Кьябже Геце Тулку.

Во время своей потрясающей деятельности по распространению Дхармы, в последние несколько лет своей жизни, Ринпоче был вынужден снизить свою активность, в связи, с заболеванием диабетом. И в 1997 он лег в клинику и у него было диагностировано серьезное заболевание сердца. В последние годы тело Ринпоче начало саботировать его внешнюю активность. Он все больше уставал, и путешествовать становилось все тяжелее. В 2002 году он отменил путешествие в США, которое было запланировано на Октябрь, и вместо этого сел в строгий ретрит.

В последнюю неделю своей жизни, он завершил ретрит во вторник, 12 ноября. Он работал со своими студентами над завершением статуи Амитабхи, разговаривал со многими учениками и проводил практику пхова (перенос сознания в момент смерти) для более, чем двухсот людей. Он продолжал обучение с огромной энергией вплоть до 9 вечера субботы, 16 ноября. Утром 17, около 4.15 по бразильскому времени, у него наступил обширный паралич сердца, Ринпоче в это время сидел в кровати.

После этого Ринпоче оставался в состоянии медитации почти полные следующие 6 дней. Способность оставаться в состоянии медитации после остановки дыхания известна как (t’hug dam). Его сын [[Джигме Тромге Ринпоче]] описывает это в интервью для Бразильской прессы:
:''«После своего последнего дыхания, мой отец оставался в состоянии медитации почти полных шесть дней, остановив обычное ухудшение состояния тела. Способность оставаться в состоянии медитации после остановки дыхания хорошо известна среди тибетских мастеров, но обстоятельства редко позволяли случаться такому на Западе. Чагдуд Ринпоче оставался сидеть в естественной позе медитации, с едва различимыми изменениями цвета кожи и выражения лица. В течении этого времени никто не прикасался к его телу.''
:''До шестого дня, пятницы, 22 ноября, Ринпоче не показывал физических признаков, что его медитация закончилась. В этот период мы постоянно консультировались с адвокатом и властями на счет местных законов. В полдень пятницы медитация Ринпоче закончилась, и его сознание отделилось от тела. В течении нескольких часов его внешность полностью изменилась. У его тела появились физические признаки смерти, которые обычно появляются в течении 24 часов после смерти.»''

В последствии его кундун (физическое тело) было перевезено в Катманду, Непал, а затем в ретритный центр в Парпинге. В течении последующих 49 дней, [[Геце Тулку Ринпоче]] и [[Джигме Тромге Ринпоче]] проводили церемонии в Парпинге, для очищения неблагоприятных условий перерождения Ринпоче и накопления огромной заслуги через подношение и практику.

Год спустя, в полнолуние 8 декабря, 2003 года, была произведена кремация Ринпоче на земле [[Джигме Тромге Ринпоче|Джигме Ринпоче]], в Парпинге, в присутствии Кьябже Могца Ринпоче, одного из высших лам Катог Гомпа, который являлся ваджрным мастером на этой церемонии. Сотни учеников Ринпоче собрались, оплакивать потерю прямого физического присутствия их Учителя и для молитв и подношений для его скорейшего перерождения.

Жена Чагдуда Тулку [[Чагдуд Кандро]] и его сын [[Джигме Тромге Ринпоче]] продолжают учить и заниматься проектами Чагдуда Тулку Ринпоче.

== Литература: ==

* Chagdud Tulku Rinpoche. Gates to Buddhist Practice: Essential Teachings of a Tibetan Master. Padma Publishing. (July 1, 1993) ISBN 1-881847-02-0
* Chagdud Tulku Rinpoche. Life In Relation To Death. Padma Publishing, 2nd edition. (January 1, 2000) ISBN 1-881847-11-X
* Chagdud Tulku Rinpoche. Lord of the Dance: Autobiography of a Tibetan Lama. Padma Publishing. (October 1, 1992) ISBN 1-881847-00-4

== Сокровища чистого видения Чагдуда Тулку ==
*Гневный Гуру
*Семиглазая Красная Тара
*Падма Дакини
*Зеленая Тара
*Дакини Белый Зонт

== Внешние ссылки ==
*[https://youtu.be/4StW56jBLEA Chagdud Tulku Rinpoche chants the Vajra Guru mantra]
*[http://chagdudgonpa.org/about-2/chagdud-gonpa-lamas/ Official website biography]
*{{TBRC|P3JM56|TBRC profile}}

[[Категория:Мастера Дзогчен]]
[[Категория:Мастера Ньингма]]
[[Категория:Тертоны]]

Файл:DilgoKhyentse02.jpg

2026-09-05T01:11:49Z

Sherab: Sherab загрузил новую версию Файл:DilgoKhyentse02.jpg

Файл:DilgoKhyentse02.jpg

2026-09-05T01:09:59Z

Sherab:

Меннгак Дзо 010

2026-09-05T01:09:21Z

Sherab:

[[Изображение:DilgoKhyentse02.jpg|мини|справа|400px|]]
== Тибетский оригинал ==

:ཉེས་སྣང་ངན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །
:རང་སེམས་མ་ཐུལ་གནོད་བྱེད་ཟད་མེད་དང༌། །
:གནོད་བྱེད་སྣང་བ་རང་སྣང་མ་དག་དང༌། །
:གྲག་སྟོང་སྒྲ་ལ་རང་གར་རྗེས་གཅོད་དང༌། །
:རང་ཡན་སེམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་འཛིན་པ་དང༌། །
:བདེ་སྡུག་ངེས་མེད་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌།
:ཁོང་ཁྲོ་འཁོན་ངན་རང་རྒྱུད་སྲེག་པའོ། །

== Перевод с тибетского: Каширам ==

Шесть указателей на заблуждение – на ошибочное восприятие и негативные мысли:

:1. Нескончаемый вред создает твой собственный необузданный ум.
:2. Появление «вредоносного» – порождение твоего собственного нечистого восприятия.
:3. Ты предвзято выносишь суждения о звучащем, тогда как все это – лишь слышимая пустота.
:4. Ты подавляешь свои мысли или же им потворствуешь, но все это лишь твое собственное естественно всеобъемлющее сознание.
:5. Ты убедил сам себя, что доставляющее наслаждение и страдание именно таковы, какими тебе кажутся, тогда как это не так.
:6. Твой ум воспламенен гневом и озлобленностью.

== Перевод с английского ==

'''ЗАБЛУЖДАЮЩИЕСЯ МЫСЛИ, ПРОЯВЛЯЮЩИЕСЯ КАК СТРАДАНИЕ'''

Шесть видов заблуждающихся мыслей, порождающих страдание:

:1. Неукрощённый ум создаёт бесконечные причины для неприятностей.
:2. Нечистое восприятие заставляет тебя воспринимать всё как причиняющее вред.
:3. Ты воспринимаешь звуки, пустые по своей природе, как приятные или неприятные.
:4. Цепляясь за возникающие и блуждающие мысли, ты одно принимаешь, а другое отвергаешь.
:5. Ты принимаешь непостоянное и неопределённое счастье и страдание за нечто определённое.
:6. Ты сжигаешь свой поток ума огнём гнева и подпитываешь злопамятность.

== Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче ==

(1) Все вредоносные восприятия внешнего мира происходят из внутреннего заблуждения, создаваемого концептуальными мыслями. Это происходит шестью способами, и крайне важно понять каждый из них.

Йогин, овладевший своим умом, способен превратить и счастье, и страдание в составляющие духовного пути. Но пока ум не укрощён, следует помнить слова Падампы Сангье:

«Ненависть к врагам — иллюзия сансары, порождённая кармой.
Люди Тингри, преобразуйте свою ненависть и враждебный ум.»

Пока вы не усмирите ненависть в собственном уме, вы никогда не увидите конца внешним врагам: один, два, а затем всё больше и больше — этого не избежать. Весь вред, который, как кажется, исходит от других — будь то люди, нечеловеческие существа, дэвы или злые силы, — на самом деле возникает исключительно из-за вашего нечистого восприятия. Ничего другого здесь нет.

(2) Когда вы развиваете чистое восприятие, вы обнаруживаете, что этих злых сил вовсе не существует. Поймите, что они возникают исключительно из нечистого, искажённого восприятия.

(3) То же самое относится к славе и репутации: они не более чем эхо пустоты. Когда мелодичные звуки лютни достигают вашего слуха, в них нет никакой материальной сущности. Точно так же, если вы гордитесь, услышав от людей: «Вы очень учёный человек, вы достигли высокого уровня, вы мастер…», — это лишь приведёт вас к собственному падению. Стоит вам обрести немного славы — и вы захотите ещё больше; стоит вам получить немного уважения — и вы начнёте стремиться к ещё большему уважению. Этот процесс бесконечен, подобно ряби на поверхности воды. Остерегайтесь поддерживать и раздувать этот гул пустого шума.

(4) Чем больше вы позволяете уму следовать своим прихотям, тем больше он становится подобен беспокойной обезьяне или неукротимому ребёнку. Обычный ум не знает, что такое удовлетворённость. Говорят, что мы, существа мира желаний — камадхату, — подобны ненасытным собакам. В самом деле, кажется, что мы, люди, никогда не бываем удовлетворены и нам никогда не бывает достаточно.

Это чувство неудовлетворённости запускает целую цепь реакций: вы начинаете думать, что во что бы то ни стало должны устранить неблагоприятные обстоятельства, потери, критику и недоброжелательство и непременно обрести благоприятные обстоятельства, приобретения, похвалу и славу.

Если вы продолжаете действовать таким образом, то, как говорится: «Эти занятия подобны детским играм: начни ими заниматься — и им никогда не будет конца; оставь их — и они прекратятся». Всё это возникает из-за того, что вы потакаете прихотям своего ума. И наоборот, если вы укрощаете ум посредством памятования, бдительности и осмотрительности, сила привязанности и отвержения естественным образом ослабевает.

(5) То, что сейчас всё складывается хорошо, вовсе не означает, что так будет продолжаться всю вашу жизнь. И то, что сегодня вы испытываете душевные или физические страдания, не означает, что вы будете страдать вечно.

Когда вы наслаждаетесь физическим и душевным благополучием, если принимаете его за нечто постоянное и используете благоприятные времена для ведения дел, накопления богатства и потакания множеству желаний, неприязни и неразумных мыслей, соответствующее кармическое созревание неизбежно последует, и счастье ускользнёт от вас.

Подобно царю, который постоянно строит интриги и заключает союзы с другими правителями и в результате рискует потерять своё царство, всё в этом мире подчинено закону непостоянства: всякое рождение заканчивается смертью, всё возведённое рушится, всё собранное разделяется, а всякое накопление истощается.

Но, подобно Джецуну Миларепе, который встретился с Дхармой благодаря страданиям, вызванным совершёнными им злодеяниями и пережитой критикой, те, кто сталкивается с серьёзными трудностями, могут развить глубокое чувство пресыщения сансарой и отречения и сильное желание освободиться от неё.

(6) В противном случае вы обманываете себя, укореняясь в убеждении, будто абсолютное и почти вечное счастье или страдание будет пребывать с вами практически навсегда.

Отпустите привязанность к двойственности счастья и страдания. Иначе, если кто-то причинит вам зло, вы можете затаить обиду и сказать себе: «Если я не могу навредить ему в этом месяце, посмотрим, смогу ли я навредить ему в этом году — или, по крайней мере, когда-нибудь позже».

Постоянно обдумывая желание отомстить, вы лишь раздуваете в потоке ума огонь негативных эмоций. Одно можно сказать наверняка: вы никогда не избавитесь от своих «врагов» и в конце концов лишь будете сжигать самого себя.

* [[Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче на Меннгак Дзо]]

[[Категория:Драгоценная сокровищница устных наставлений]]

Меннгак Дзо 010

2026-09-05T01:08:49Z

Sherab:

[[Изображение:DilgoKhyentse01.jpg|мини|справа|400px|]]
== Тибетский оригинал ==

:ཉེས་སྣང་ངན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །
:རང་སེམས་མ་ཐུལ་གནོད་བྱེད་ཟད་མེད་དང༌། །
:གནོད་བྱེད་སྣང་བ་རང་སྣང་མ་དག་དང༌། །
:གྲག་སྟོང་སྒྲ་ལ་རང་གར་རྗེས་གཅོད་དང༌། །
:རང་ཡན་སེམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་འཛིན་པ་དང༌། །
:བདེ་སྡུག་ངེས་མེད་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌།
:ཁོང་ཁྲོ་འཁོན་ངན་རང་རྒྱུད་སྲེག་པའོ། །

== Перевод с тибетского: Каширам ==

Шесть указателей на заблуждение – на ошибочное восприятие и негативные мысли:

:1. Нескончаемый вред создает твой собственный необузданный ум.
:2. Появление «вредоносного» – порождение твоего собственного нечистого восприятия.
:3. Ты предвзято выносишь суждения о звучащем, тогда как все это – лишь слышимая пустота.
:4. Ты подавляешь свои мысли или же им потворствуешь, но все это лишь твое собственное естественно всеобъемлющее сознание.
:5. Ты убедил сам себя, что доставляющее наслаждение и страдание именно таковы, какими тебе кажутся, тогда как это не так.
:6. Твой ум воспламенен гневом и озлобленностью.

== Перевод с английского ==

'''ЗАБЛУЖДАЮЩИЕСЯ МЫСЛИ, ПРОЯВЛЯЮЩИЕСЯ КАК СТРАДАНИЕ'''

Шесть видов заблуждающихся мыслей, порождающих страдание:

:1. Неукрощённый ум создаёт бесконечные причины для неприятностей.
:2. Нечистое восприятие заставляет тебя воспринимать всё как причиняющее вред.
:3. Ты воспринимаешь звуки, пустые по своей природе, как приятные или неприятные.
:4. Цепляясь за возникающие и блуждающие мысли, ты одно принимаешь, а другое отвергаешь.
:5. Ты принимаешь непостоянное и неопределённое счастье и страдание за нечто определённое.
:6. Ты сжигаешь свой поток ума огнём гнева и подпитываешь злопамятность.

== Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче ==

(1) Все вредоносные восприятия внешнего мира происходят из внутреннего заблуждения, создаваемого концептуальными мыслями. Это происходит шестью способами, и крайне важно понять каждый из них.

Йогин, овладевший своим умом, способен превратить и счастье, и страдание в составляющие духовного пути. Но пока ум не укрощён, следует помнить слова Падампы Сангье:

«Ненависть к врагам — иллюзия сансары, порождённая кармой.
Люди Тингри, преобразуйте свою ненависть и враждебный ум.»

Пока вы не усмирите ненависть в собственном уме, вы никогда не увидите конца внешним врагам: один, два, а затем всё больше и больше — этого не избежать. Весь вред, который, как кажется, исходит от других — будь то люди, нечеловеческие существа, дэвы или злые силы, — на самом деле возникает исключительно из-за вашего нечистого восприятия. Ничего другого здесь нет.

(2) Когда вы развиваете чистое восприятие, вы обнаруживаете, что этих злых сил вовсе не существует. Поймите, что они возникают исключительно из нечистого, искажённого восприятия.

(3) То же самое относится к славе и репутации: они не более чем эхо пустоты. Когда мелодичные звуки лютни достигают вашего слуха, в них нет никакой материальной сущности. Точно так же, если вы гордитесь, услышав от людей: «Вы очень учёный человек, вы достигли высокого уровня, вы мастер…», — это лишь приведёт вас к собственному падению. Стоит вам обрести немного славы — и вы захотите ещё больше; стоит вам получить немного уважения — и вы начнёте стремиться к ещё большему уважению. Этот процесс бесконечен, подобно ряби на поверхности воды. Остерегайтесь поддерживать и раздувать этот гул пустого шума.

(4) Чем больше вы позволяете уму следовать своим прихотям, тем больше он становится подобен беспокойной обезьяне или неукротимому ребёнку. Обычный ум не знает, что такое удовлетворённость. Говорят, что мы, существа мира желаний — камадхату, — подобны ненасытным собакам. В самом деле, кажется, что мы, люди, никогда не бываем удовлетворены и нам никогда не бывает достаточно.

Это чувство неудовлетворённости запускает целую цепь реакций: вы начинаете думать, что во что бы то ни стало должны устранить неблагоприятные обстоятельства, потери, критику и недоброжелательство и непременно обрести благоприятные обстоятельства, приобретения, похвалу и славу.

Если вы продолжаете действовать таким образом, то, как говорится: «Эти занятия подобны детским играм: начни ими заниматься — и им никогда не будет конца; оставь их — и они прекратятся». Всё это возникает из-за того, что вы потакаете прихотям своего ума. И наоборот, если вы укрощаете ум посредством памятования, бдительности и осмотрительности, сила привязанности и отвержения естественным образом ослабевает.

(5) То, что сейчас всё складывается хорошо, вовсе не означает, что так будет продолжаться всю вашу жизнь. И то, что сегодня вы испытываете душевные или физические страдания, не означает, что вы будете страдать вечно.

Когда вы наслаждаетесь физическим и душевным благополучием, если принимаете его за нечто постоянное и используете благоприятные времена для ведения дел, накопления богатства и потакания множеству желаний, неприязни и неразумных мыслей, соответствующее кармическое созревание неизбежно последует, и счастье ускользнёт от вас.

Подобно царю, который постоянно строит интриги и заключает союзы с другими правителями и в результате рискует потерять своё царство, всё в этом мире подчинено закону непостоянства: всякое рождение заканчивается смертью, всё возведённое рушится, всё собранное разделяется, а всякое накопление истощается.

Но, подобно Джецуну Миларепе, который встретился с Дхармой благодаря страданиям, вызванным совершёнными им злодеяниями и пережитой критикой, те, кто сталкивается с серьёзными трудностями, могут развить глубокое чувство пресыщения сансарой и отречения и сильное желание освободиться от неё.

(6) В противном случае вы обманываете себя, укореняясь в убеждении, будто абсолютное и почти вечное счастье или страдание будет пребывать с вами практически навсегда.

Отпустите привязанность к двойственности счастья и страдания. Иначе, если кто-то причинит вам зло, вы можете затаить обиду и сказать себе: «Если я не могу навредить ему в этом месяце, посмотрим, смогу ли я навредить ему в этом году — или, по крайней мере, когда-нибудь позже».

Постоянно обдумывая желание отомстить, вы лишь раздуваете в потоке ума огонь негативных эмоций. Одно можно сказать наверняка: вы никогда не избавитесь от своих «врагов» и в конце концов лишь будете сжигать самого себя.

* [[Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче на Меннгак Дзо]]

[[Категория:Драгоценная сокровищница устных наставлений]]

Мипам Ринпоче

2026-09-01T04:21:55Z

Sherab:

[[Image:Mipham.jpg|мини|справа|400px|'''Мипам Ринпоче''']]
[[Image:Mipham1.png|мини|справа|400px|Обитель семьи Дилго в Готи, которую Мипам Ринпоче посетил несколько раз и где он умер. Именно сюда, через несколько дней после его рождения, мать привела Дилго Кьенце Ринпоче, чтобы получить благословение Мипама (Фотография Матье Рикара).]]
'''Мипам Ринпоче (тиб. འཇུ་མི་ཕམ་, Вайли: 'jam mgon mi pham rgya mtsho 1846-1912)''', или Мипам Великий — видный тибетский буддийский монах и учитель.

Мипам почитается на Тибете как [[Манджушри]], [[Бодхисаттва]] мудрости, это подчеркивается его именем Джамгон. Мипам Гьямцо — означает «Несокрушимый Океан».

== Биография ==

Джамгон Мипам родился в благородной семейной линии в 14-й Рабджунг, в год Огненной Лошади (1846) в очень благоприятное время в области До-Кхама, называемой «Четыре Реки и Шесть Холмов» в местности Денг Чунг. Его рождение отмечалось многими чудесными знамениями. В возрасте шести или семи лет он наизусть выучил «Очевидность Трёх Обетов». К десяти годам он научился письму и чтению и написал много текстов. В 12 лет он поступил в монастырь как обычный монах линии Огмин Ургьен Миндролинг.В возрасте пятнадцати или шестнадцати лет Мипам Ринпоче в течение нескольких дней изучал очень сложное пение, характерное для Миндролинга, и обращаясь с молитвой к Манджушри, он полностью им овладел. Джамгон Мипам был величайшим учителем своего времени и сохранил и продолжил множество традиций тибетского буддизма.

В последний день своей жизни, 29-го числа четвёртого месяца, [[Дзогчен Ринпоче]] и Дхармакирти прибыли рано и нашли Мипама Ринпоче, сидящего в ваджрной позиции, сложившего руки в позе медитации и дающего Учение. Они остались с ним, пока он пребывал в пространстве изначальной основы. В присутствии многих чудесных знаков, Мипам Ринпоче произнёс слова «радужное ваджрное тело» три раза и как радуга растворился в пространстве, как только взошло солнце.

== Учителя ==

Его Святейшество Вангчен Гараб Дордже даровал ему посвящения Белого [[Манджушри]] и Линга Гесара. Проявились все канонические знаки совершенно полученного посвящения.

От Дза Патрула Рипоче он получил главу Мудрости из Бодхичарьяаватары всего за пять дней. Потом он составил комментарий на эту главу, называемый Ше Дрел Кета Ка.

Особенно же, Мипам Ринпоче простирался перед лотосовыми стопами своего Учителя, Владыки Семейства, с которым имел особую кармическую связь в течение бесчисленных жизней. Это был Пема Осел До Нгак Лингпа, [[Джамьянг Кьенце Вангпо]], эманация несравненного Манджушри. Джу Мипам Ринпоче стал его главным сердечным сыном, под его руководством он занимался слушанием, размышлением и медитацией.

После первого посвящения Белого Манджушри, открывшего врата Дхармы, он продолжал изучать обычные и высшие учения. Тайные наставления и вся Дхарма, включающая Близкую Линию ([[Терма]]), главные тексты Сутры и Тантры и особенно, посвящения, дарующие созревание тайной мантры, наставления, дарующие освобождение, и сопутствующие объяснения были переданы Джамгону Мипаму словно нектар перелитый из одного сосуда в другой.

У [[Джамгон Конгтрул Лодро Тае|Джамгона Конгтрула Лодро Тае]] он изучал грамматику и эпистимологию, искусство золочения и другие обычные и необычные искусства и обрёл множество посвящений Манджушри.

От Дзогчена Кхен Ринпоче, Падма Ваджры и многих других лам он получил океан учений Сутры и Мантры. Он не только слышал эти учения, но реализовал их полностью.

От Джувон Джигме Дордже он получил передачу Корня Краткой Сутры. После этого Джамгон Ринпоче сразу же обучал этому в течение одного месяца.

От Бумсара Геше Нгаванга Джунгне он получил вместе с другими передачу «Ума Джукпа». После, Геше Нгаванг Джунгне проверил его понимание. Ответы Джамгона Мипама удивили его настолько, что он объявил публично, что хотя и носит звание геше, но у нет и малой доли способностей ума Джамгона Мипама.

От [[Джамьянг Лотер Вангпо|Понлоба Лотер Вангпо]] он получил логику Тсема Ригтер [[Сакья Пандита|Сакья Пандиты]].

От Солпона Пема он получил Джам Чо Джанг Са и много другого. Мипам Ринпоче получил эти передачи и затем, позже, передавал это учение другим.

От Сер Шул Геше Лхарампы он получил передачу Абхидхармакошы.

Таким образом, Мипам Ринпоче получил полностью без предвзятостей у стоп многих великих учителей традиций Сарма и Нингма всю Дхарму, которую можно было получить в то время. В особенности, от своего Всеведуещего Учителя, [[Джамьянг Кенце Вангпо|Кьенце Вангпо]] он получил почти все учения школы [[Нингма]] – [[Кама]] и [[Терма]], Ума Гьен, Гьед Ньи (Ута Намдже и Чонид Намдже), Манджушринамсамгити (комментарий Вималамитры), Мен Нгак Да Тренг - Гуру Ринпоче, Ка Гьед Нам Ше и другие. Смысл всех этих учений сразу же спонтанно возник в его уме.

== Жизнеописание Джамгона Джу Мипама Ринпоче Намгьял Гьяцо ==

''Составили Лопон Речунгпа и Ерик Форгенг.''

Теперь, без обмана и преувеличения я напишу немного о его жизни из того, что было доступно видению обычных существ. Его звали «Джу» Мипам потому что его род восходил к чистым светоносным божествам, спустившимся в человеческий мир держась («Джу» – держать) за верёвку.

Родоначальником его семьи был Ачак Дру, один из первых шести тибетцев, появившихся на свет от союза Обезьяны Бодхисаттвы (эманации Авалокитешвары) и Горной Демоницы, её потомком был генерал короля Монголии. Эти люди жили при Тенпа Церинге, Короле Дхармы из области Дэге. Многие учёные и реализованные рождались в этой линии, включая многих могущественных нагпа. Так, из этой линии произошёл Гьюла Доде, эманация Будды Медицины. Его потомком был Джу Гонпо Таргье, отец Мипама.

Материнская линия называлась Мукпо Донг ги Гьюдпа (линия тёмнолицых). Эта семья была обеспечена и была очень щедра для Дхармы. Один человек из этого рода, Чо Дар был министром при Короле Дэге. Его дочь, Синг Чунг и была матерью Мипама.

Джамгон Мипам родился в этой благородной семейной линии в 14-й Рабджунг, в год Огненной Лошади (1846) в очень благоприятное время в области До-Кхама, называемой «Четыре Реки и Шесть Холмов» (Чу Жи Ганг Друк) в местности Денг Чунг. Его рождение отмечалось многими чудесными знамениями. Его дядя Пон Лама Друбчок Пема Таржей дал ему имя Мипам Гьятцо («Непобедимый Океан»). Уже в детстве, такие качества как вера, отречение, мудрость и сострадание естественно присутствовали в его уме, что являлось знаком его принадлежности к Махаянскому роду. Каждый, кто знал его, говорил, что у него была только одна мысль, что его идам – мирный и гневный Манджушри, а его защитник – Линг Гесар.

В возрасте шести или семи лет он наизусть выучил «Очевидность Трёх Обетов» (Дом Сум Нам Нье) и изучил вводную часть из белой и чёрной астрологии. К десяти годам он научился письму и чтению и написал много текстов. В 12 лет он поступил в монастырь как обычный монах линии Огмин Ургьен Миндролинг в ответвление монастыря Шечен Тен Ньи Таргье Линг, называемое Гью Мохор Санг Нгаг Чолинг. В те времена все оценили его успехи, именуя его «Цум Чунг Кхепа», «Смышлёный Маленький Монах».

В возрасте пятнадцати или шестнадцати лет Мипам Ринпоче в течение нескольких дней изучал очень сложное пение, характерное для Миндролинга, и обращаясь с молитвой к Манджушри, он полностью им овладел. Проведя 18 месяцев в ретрите в Гью Нонг он реализовал Мра Сенг Манджушри. Он приготовил много рильбу и проявились множество чудесных знаков. После этого без всяких трудностей он мог понять любую сутру или Тантру и ни один текст не был ему неизвестен. Он обращался ко многим ламам за лунгом (устная передача), но ему не нужны были наставления и изучение этих текстов. В возрасте 17-ти лет вместе со всеми людьми своего района он отправился в Амдо Голок. Он оказался способным предсказать свойства земли и гор для безопасного пути. В возрасте 18 лет он вместе со своим дядей Гьюр Зангом отправился в паломничество в Лхасу. В Гадене Дратсанге он пробыл один месяц, и затем, пошёл по святым местам в Южный Тибет.

По пути в Лходрак Кар Чу, все видимое перед ним возникло как блаженство и пустота. Многие признаки реализации проявились в нём и он пребывал в этом состоянии много дней. Он думал, что это было следствием благословения святого места Лходрак Кар Чу. Он рассказал об этом опыте своему лучшему другу, который также был и его помощником. По пути в Северную Равнину, у него было чистое видение Сарасвати, которая вручила ему хрустальную книгу.

Позже, по возвращении домой, Его Святейшество Вангчен Гараб Дордже даровал ему посвящения Белого Манджушри и Линга Гесара. Проявились все канонические знаки совершенно полученного посвящения. От эманации Локешвары, Дза Патрула Рипоче он получил главу Мудрости из Бодхичарьяаватары всего за пять дней. Потом он составил комментарий на эту главу, называемый Ше Дрел Кета Ка.

Особенно же, Мипам Ринпоче простирался перед лотосовыми стопами своего Учителя, Владыки Семейства, с которым имел особую кармическую связь в течение бесчисленных жизней. Это был Пема Осел До Нгак Лингпа, Джамьянг Кьенце Вангпо, эманация несравненного Манджушри. Джу Мипам Ринпоче стал его главным сердечным сыном, под его руководством он занимался слушанием, размышлением и медитацией.

После первого посвящения Белого Манджушри, открывшего врата Дхармы, он продолжал изучать обычные и высшие учения. Тайные наставления и вся Дхарма, включающая Близкую Линию (Терма), главные тексты Сутры и Тантры и особенно, посвящения, дарующие созревание тайной мантры, наставления, дарующие освобождение, и сопутствующие объяснения были переданы Джамгону Мипаму словно нектар перелитый из одного сосуда в другой.

У [[Джамгон Конгтрул Лодро Тае|Джамгона Конгтрула Лодро Тае]] он изучал грамматику и эпистимологию, искусство золочения и другие обычные и необычные искусства и обрёл множество посвящений Манджушри.

От Дзогчена Кхен Ринпоче, Падма Ваджры и многих других лам он получил океан учений Сутры и Мантры. Он не только слышал эти учения, но реализовал их полностью.

Его самовозникшее изначальное осознавание, глубочайшее и широчайшее как пространство было победоносным, благодаря достижению просветленных качеств Восьми Наполненных Уверенностью Великих Сокровищ:

Устойчивое сокровище бдительности
Умное сокровище различения
Постигнутое сокровище овладения смысла Учения Будды
Удерживаемое сокровище запоминания всего, когда-либо услышанного
Уверенное сокровище красноречия, удовлетворяющее всех живых существ
Сокровище Дхармы, полностью защищающее Дхарму
Сокровище Бодхичитты нерушимой линии Трёх Драгоценностей
Осуществлённое сокровище терпения нерождённой Дхармы пустоты.

Духовным проводником Джамгона Мипама был Джувон Джигме Дордже. От него он получил передачу Корня Краткой Сутры. После этого Джамгон Ринпоче сразу же обучал этому в течение одного месяца. От Бумсара Геше Нгаванга Джунгне он получил вместе с другими передачу «Ума Джукпа». После, Геше Нгаванг Джунгне проверил его понимание. Ответы Джамгона Мипама удивили его настолько, что он объявил публично, что хотя и носит звание геше, но у нет и малой доли способностей ума Джамгона Мипама.

От Понлоба Лотер Вангпо он получил логику Тсема Ригтер Сакья Пандиты. От Солпона Пема он получил Джам Чо Джанг Са и много другого. Мипам Ринпоче получил эти передачи и затем, позже, передавал это учение другим. Также, от Сер Шул Геше Лхарампы он получил передачу Абхидхармакошы.

Таким образом, Мипам Ринпоче получил полностью без предвзятостей у стоп многих великих учителей традиций Сарма и Нингма всю Дхарму, которую можно было получить в то время. В особенности, от своего Всеведуещего Учителя, Кьенце Вангпо он получил почти все учения школы Нингма – Кама и Терма, Ума Гьен, Гьед Ньи (Ута Намдже и Чонид Намдже), Манджушринамсамгити (комментарий Вималамитры), Мен Нгак Да Тренг Гуру Ринпоче, Ка Гьед Нам Ше и другие. Смысл всех этих учений сразу же спонтанно возник в его уме.

Во время дебатов, устраиваемых между разными учениями и традициями, Джамгон Мипам Ринпоче восседал расслабленно как бесстрашный лев. Все говорили о его быстроте мысли и владении учением и диспутом, о его сострадании. Никто не был в силах отрицать его мастерство.

Джамгон Мипам так говорил о себе: «В молодости я получал Учение Будды от многих выдающихся учёных лам, но по-настоящему изучал только Главу Мудрости из Бодхичарьяаватары Дза Патрула Ринпоче. Позже, благодаря доброте моего почтенного учителя и Манджушри, не было трудностей с обучением. Я мог понять любой текст, просто прочитав его. В самом начале обучения мне было проще понимать учения Сармы. Учения Нингмы были сложнее. Однако эти сложности возникали не из-за недостатков учения, а моего неправильного понимания. Я никогда не сомневался в учении глубокой линии видьядхар. Благодаря этой благоприятной твёрдой уверенности моя мудрость полностью созрела. Позже, когда я снова просматривал эти учения, то понял, что важные глубокие пункты можно было найти только в текстах Ньингмы. И во мне возникла полная совершенная уверенность.»

«В то время Защитник Кьенце Ринпоче попросил меня написать некоторые тексты для нашей традиции. Храня Учение Будды в сердце, я написал тексты по Сутре, чтобы выполнить его повеление и улучшить своё собственное понимание. В этих текстах мои объяснения подчеркивали воззрение школы Ньингма. Учёные других традиций прослышали, что я опровергал их воззрение, и в результате отовсюду стали приходить письма, оспаривающие мои работы.»

«Моей собственной мотивацией было выполнить указание моего учителя и помочь оживить учение Ньингмы, которое стало угасать, как масляный светильник. В наше время очень немногие интересуются этим воззрением, а ещё меньше изучают его. Поэтому, я надеялся, что будет большая польза от этой работы. Я даже не думал о том, чтобы умалить другие традиции или превознести себя самого. Перед всеми Буддами, обладающими оком изначальной мудрости мне нечего стыдится. Моим собственным намерением было проанализировать для себя самого, что истинно, а что нет. Даже если не думаешь о том, чтобы помочь другим, может случится так, что другим будет польза. Если кто-либо, обладающий оком Дхармы будет дискутировать со мной с помощью писаний и логики, я должен полагаться на него как на доктора, и не спорить с ним из гнева. Таким образом, с честным намерением, я иногда принимал участие в диспутах.»

Владение логикой у Джамгона Мипама, идущее из прошлых жизней проявлялось разными способами. Когда он изучал текст Дхармакирти по логике (Праманавартика), ему приснился Сакья Пандита в образе индийского пандиты и сказал: «Что тебе не понятно в этом тексте? Здесь есть как опровержение так и доказательство.» Затем он взял копию Праманавартики и разделил на две части и сказал: «Сложи их вместе.» Мипам сделал так и книга превратилась в меч, и все объекты познания появились перед ним. Один взмах мечом и всё мгновенно проявилось. Он сказал Солпону Падме, что после этого он понял каждое слово в Праманавартике.

Когда первый раз он изучал Сутру Винаи с некоторыми местами в тексте вызывали сложности. Тогда он занялся этим серьёзно, так, что за один присест прочитывал 13 томов, и потом сказал, что в Винае нет ничего, что бы он не понимал.

Однажды, в благоприятный день его коренной лама Ваджрадхара Кьенце Ринпоче, поместил множество редких и драгоценных томов Сутры и Тантры на алтарь и сделал обширные подношения. Он посадил Мипама на высокий трон перед ними и сказал: «Я вверяю все эти учения тебе. Сохрани их через преподавание, диспуты и сочинения. Помоги Учениям Будды пре в пребывать в этом мире долгое время.» Таким образом, он уполномочил Мипама быть учителем Дхармы. В то время Кьенце Ринпоче написал поэму на оборотной стороне красивой танки Белой Тары:

Ом Свасти Дзаянту!

Ты полностью исполнил намерения Мипама Гонпо!
Как Манджушри, ты овладел всезнанием!
Как Дхармакирти, ты победоносен повсюду!
Пусть же твоя слава распространится повсюду, как океан!

Однажды Мипам Ринпоче пришёл к Кьенце Ринпоче. Лама спросил Мипама: «Какую практику ты делал в ретрите?» Мипам ответил: «Когда учился, я использовал рассудок, и я прилежно практиковал стадию завершения.» Кьенце Ринпоче ответил: «Это же сложно! Всеведущий Лонченпа сказал: «Ничего не делая, пребывай там где ты есть.» «Пребывая таким образом, я не видел никакого «лика ума» с бело-розовой кожей, но мне было бы хорошо, если бы я умер в тот момент!» Кьенце Ринпоче громко засмеялся. Мипам понял этот смех как практический совет учителя.

Когда Мипам учился в Чамдо, шли слухи о наступлении китайцев. Помощник Мипама, Лама Осел был очень обеспокоен. Мипам же сказал: «Если я являюсь Королём Ригзинов, Драгпо Чаккор Чен, Гневным Владыкой Железного Колеса, я должен быть способен справиться с ними.» Когда Мипам находился недалеко от Са То, китайская армия подошла близко, но не сумела приблизиться к дому учителя и вынуждена была уйти.

Таким образом, в силу его мудрости и реализации, его мотивации, действий и достижений, его учения и логики, непостижимое освобождение Мипама было очевидно для всех. Великие сочинения этого святого существа превосходны по смыслу и форме, прекрасно составлены, закончены, чисты и ясны. Это его благословлённая просветлённая речь. Его комментарии ничем не отличаются ни в словах ни в значении от комментариев Нагарджуны, Асанги и Восьми Великих Видьядхар. Это должно быть ясно для тех, кто обладает оком Дхармы.

Особенно в это время, когда пять вырождений набирают силу, а Учение Будды в общем и учения Ньингма в частности слабеют, учения Мипама прекрасны, как глоток воздуха в момент умирания. Те, кто заботится о драгоценном учении нашей и других традиций должны хранить учения Мипама в сердце и чтить на макушке своей головы.

Самые значимые ученики Мипама это Додруб Ринпоче, Тертон Согьял, Пятый Дзогчен Ринпоче, Геманг Кьяб Гон, Кхенпо Падмаваджра, Каток Ситу Ринпоче, Шечен Рабджам, Гьялцаб Тулку, Пальюл Гьятрул, Карма Янгтрул, Палпунг Ситу Ринпоче, Линг Джетрунг, Адзом Другпа, Токден Шакья Шри, Нгор Понлоб и другие. Великие тулку Шечен, Дзогчен, Каток, Пальюл, Палпунг, Дэге Гончен, Репконг и других линий, Сакья, Гелуг, Кагью, и Ньингма, все были его учениками.

В год Водяной Мыши (1912), когда Мипаму Ринпоче было 67 лет, он покинул свой ретрит, написал своё прощальное завещание и сокрыл его. Он сказал своим ученикам: «Сейчас, по причине этого времени и моей болезни, я не хочу здесь больше оставаться. Даже если бы я остался, в этом не было бы смысла, поэтому, пребывайте в ретрите.» Вы получили большой опыт, поэтому не полагайтесь на других учителей. Мы снова встретимся в жизни, смерти и промежуточном состоянии. И в конце, мы станем нераздельны в чистых мирах.»

«В наши дни, если вы говорите правду, никто не слушает. Если вы лжёте, все думают, что это правда. Я никогда раньше не говорил, что я не обычный человек, а бодхисаттва, родившийся по собственному устремлению. Моё страдание в этом теле – это остатки моей кармы, но с этого момента я не буду более испытывать кармических омрачений.»

«Сейчас сложное время. В эти дни, варвары близки к тому, чтобы разрушить Дхарму, поэтому нет смысла в том, чтобы вновь принимать рождение. С этих пор, я не буду рождаться в нечистых мирах. Сказано, что природа просветлённых существ – появляться вновь и вновь до конца времён, пребывая в чистых мирах и помогая живым существам при помощи чудесных эманаций силой молитвы.»

«Сейчас, болезнь, от которой я страдал полностью исцелена. У меня нет никакого страдания. День и ночь я вижу только видения реализации: свет радуги, сферы света, формы Будд, и чистые миры.»

«Сейчас я точно не останусь и не буду перерождаться, я должен направиться в Шамбалу, на север.»

В последний день своей жизни, 29-го числа четвёртого месяца, Дзогчен Ринпоче и я прибыли рано и нашли Мипама Ринпоче, сидящего в ваджрной позиции, сложившего руки в позе медитации и дающего Учение. Мы остались с ним, пока он пребывал в пространстве изначальной основы. В присутствии многих чудесных знаков, Мипам Ринпоче произнёс слова «радужное ваджрное тело» три раза и как радуга растворился в пространстве, как только взошло солнце.
Это всего лишь грубый набросок внешнего жизнеописания Мипама. Здесь не упоминаются его непостижимые внутренняя и тайная биографии. В общем, Джамгон Мипам был известен как великий учёный и практикующий, который пересёк океан слушания, размышления и медитации. В своей реализации и деятельности он не отличался от Манджушри, Ваджрапани. Для такого существа, видение божеств и проявление божеств – не было необычным явлением. Здесь я изложил всего лишь то, что слышал сам, без преувеличения или преуменьшения каких-либо фактов.

Написал Самантабхадра Дхармакирти.

Взято из краткого жизнеописания Джамгона Мипама Самантабхадры Дхармакирти из коллекции Мипама и переведено Лобпоном Речунгпа и Эриком Форгенг, во время учения Светоч Уверенности в Таши Чолинг, весной 2003 года.

== Ученики ==
Самые значимые ученики Мипама это [[Додрубчен Джигме Тенпе Нима|Додруб Ринпоче]], [[Тертон Согьял]], [[Пятый Дзогчен Ринпоче]], [[Геманг Кьяб Гон]], [[Кхенпо Падмаваджра]], [[Каток Ситу Ринпоче]], [[Шечен Рабджам]], [[Гьялцаб Тулку]], [[Пальюл Гьятрул]], [[Карма Янгтрул]], [[Палпунг Ситу Ринпоче]], [[Линг Джетрунг]], [[Адзом Другпа]], [[Шакья Шри]], [[Нгор Понлоб]] и другие. Великие тулку [[Монастырь Шечен|Шечен]], [[Дзогчен]], [[Каток]], [[Палъюл]], [[Палпунг]], [[Дэге Гончен]], [[Репконг]] и других линий, [[Сакья]], [[Гелуг]], [[Кагью]], и [[Ньингма]], все были его учениками.

== Основные тексты переведенные на английский ==
{| class="wikitable"
! №
! Английское название
! Тибетское название
! Wylie
|-
| 1
| ''The Beacon of Certainty''
| ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ།
| ''nges shes rin po che'i sgron me''
|-
| 2
| ''The Sword of Wisdom for Thoroughly Ascertaining Reality''
| དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི།
| ''don rnam par nges pa'i shes rab ral gri''
|-
| 3
| ''Gateway to Knowledge''
| མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།
| ''mkhas pa'i tshul la 'jug pa'i sgo''
|-
| 4
| ''The Wisdom Chapter: Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of The Way of the Bodhisattva''
| ཤེས་རབ་ལེའུའི་ཚིག་དོན་གོ་སླ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ།
| ''shes rab le'u'i tshig don go sla bar rnam par bshad pa nor bu ke ta ka''
|-
| 5
| ''A Feast of the Nectar of the Supreme Vehicle''
| ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན།
| ''theg pa chen po'i mdo sde'i rgyan gyi dgongs don rnam par bshad pa theg mchog bdud rtsi'i dga' ston''
|}

== См. также ==
* [[Светильник, рассеивающий тьму]]
* [[Врата, открывающие путь к Знанию]]

== Ссылки ==

* [http://www.amnyitrulchung.org/monastery/ Ju Mohar Monastery] — Mipham Rinpoche’s monastery, where he accomplished Manjushri whilst on retreat
* [http://lotsawahouse.org/id9.html Lotsawa House] — Featuring translations of several texts by Mipham Rinpoche.
*[http://www.mipham-rinpoche.org/index.html H.E. Mipham Rinpoche Official Website]
*{{LH|tibetan-masters/mipham|Mipham Rinpoche Series on Lotsawa House}}
*{{TBRC|P252|TBRC Profile}}
*[http://treasuryoflives.org/biographies/view/Mipam-Gyatso/4228 Biography at Treasure of Lives]

[[Категория:Мастера Ньингма]]
[[Категория:Мастера Дзогчен]]

Курс Бодхичитты

2026-08-31T04:57:29Z

Sherab: /* План 3-месячного курса по развитию бодхичитты */

== План 3-месячного курса по развитию бодхичитты ==

Курс рассчитан на '''2 занятия в неделю''' (всего 24 занятия) и построен по принципу постепенного углубления: от теоретической основы к ежедневной практике и, наконец, к интеграции бодхичитты во все жизненные ситуации.

=== 1-й месяц: Фундамент и настройка ума (Занятия 1–8) ===
'''Цель месяца:''' Понять, что такое бодхичитта, почему она важна, и подготовить ум к её зарождению через размышления о драгоценном перерождении, смерти и страданиях сансары.

{| class="wikitable"
|-
! Занятие !! Тема !! Ключевые элементы практики и изучения
|-
| '''Занятие 1''' || Введение в бодхичитту: Драгоценный ум пробуждения || Что такое бодхичитта, её роль как главного пути к пробуждению, отличие от простого сострадания.
|-
| '''Занятие 2''' || Предварительные практики: Четыре мысли, обращающие ум к Дхарме || Размышления о (1) ценности драгоценного человеческого перерождения, (2) непостоянстве и смерти, (3) законе кармы, (4) страданиях сансары. Это основа для правильной мотивации.
|-
| '''Занятие 3''' || Два типа бодхичитты: Относительная и абсолютная || Различие между относительной (намерение приносить пользу всем существам) и абсолютной (прямое постижение пустоты) бодхичиттой. Их взаимодополняющая роль.
|-
| '''Занятие 4''' || Семь причинно-следственных наставлений Атиши (Часть 1) || Развитие беспристрастности и видения всех существ как своих матерей. Распознавание их доброты.
|-
| '''Занятие 5''' || Семь причинно-следственных наставлений Атиши (Часть 2) || Развитие благодарности, затем любящей доброты (пожелание им счастья), великого сострадания (пожелание освободить их от страданий) и, наконец, устремлённой бодхичитты.
|-
| '''Занятие 6''' || Обмен себя на других и практика Тонглен (Часть 1) || Осознание вреда себялюбия и пользы заботы о других. Теория и подготовка к медитации принятия-отдачи.
|-
| '''Занятие 7''' || Практика Тонглен (Часть 2) || Непосредственная медитация на вдохе и выдохе: на вдохе принимаешь страдания других, на выдохе отдаёшь им своё счастье и заслуги.
|-
| '''Занятие 8''' || Принятие обета Бодхисаттвы || Торжественное принятие устремлённой и деятельной бодхичитты. Церемония, визуализация и значение этого шага.
|}

=== 2-й месяц: Углубление практики и этика (Занятия 9–16) ===
'''Цель месяца:''' Перейти от устремления к действию. Изучить, как защищать и взращивать бодхичитту с помощью этических дисциплин и практики шести совершенств (парамит).

{| class="wikitable"
|-
! Занятие !! Тема !! Ключевые элементы практики и изучения
|-
| '''Занятие 9''' || Обеты Бодхисаттвы и как их защищать || Изучение коренных падений (18 пунктов) и чёрных дхарм (4 пункта), которые ослабляют бодхичитту. Практика очищения.
|-
| '''Занятие 10''' || Шесть совершенств: Щедрость и Этика || Как практиковать щедрость и этическую дисциплину с мотивацией бодхичитты, не только в медитации, но и в жизни.
|-
| '''Занятие 11''' || Шесть совершенств: Терпение и Радостное усилие || Терпение как противоядие от гнева, радостное усилие — как способ преодоления лени и уныния на пути.
|-
| '''Занятие 12''' || Шесть совершенств: Медитация (Самадхи) || Как развивать сосредоточение, чтобы сделать ум стабильным и готовым к аналитической медитации на пустоту.
|-
| '''Занятие 13''' || Введение в абсолютную бодхичитту: Понимание Пустоты || Аналитическая медитация на взаимозависимости и пустоте. Почему мудрость необходима для полноценного сострадания.
|-
| '''Занятие 14''' || Абсолютная бодхичитта: Медитация на пустоту (Часть 1) || Практика размышления о нереальности эго и всех явлений, как о сне или иллюзии.
|-
| '''Занятие 15''' || Абсолютная бодхичитта: Медитация на пустоту (Часть 2) || Углублённое созерцание и попытка интегрировать это понимание в повседневное восприятие.
|-
| '''Занятие 16''' || Соединение метода (относительная) и мудрости (абсолютная) || Как оба аспекта бодхичитты работают вместе. Практика сострадания с пониманием пустоты.
|}

=== 3-й месяц: Интеграция и служение (Занятия 17–24) ===
'''Цель месяца:''' Сделать бодхичитту неотъемлемой частью жизни. Научиться преобразовывать любые трудности в путь и измерять свой прогресс.

{| class="wikitable"
|-
! Занятие !! Тема !! Ключевые элементы практики и изучения
|-
| '''Занятие 17''' || Преобразование невзгод в путь (Часть 1) || Как использовать болезни, неудачи и критику для усиления практики бодхичитты, а не для впадения в уныние.
|-
| '''Занятие 18''' || Преобразование невзгод в путь (Часть 2) || Применение практик Тонглен и принятия ответственности в сложных ситуациях. Возложение всей вины на себялюбие.
|-
| '''Занятие 19''' || Восемь мирских забот || Осознание того, как мирские заботы (привязанность к удовольствию, избегание боли) ослабляют бодхичитту. Способы их преодоления.
|-
| '''Занятие 20''' || Пять сил и основные наставления || Изучение пяти сил для поддержания практики в течение всей жизни: (1) решимость, (2) привыкание, (3) благие семена, (4) отвращение к мирскому, (5) устремление в момент смерти.
|-
| '''Занятие 21''' || Измерение и признаки успеха || Как оценивать свой прогресс? Основной признак — постоянно радостное состояние ума и уменьшение себялюбия.
|-
| '''Занятие 22''' || Основные обязательства и правила ума || Правила, помогающие поддерживать практику в миру: не искать чужих ошибок, не ждать благодарности, не быть лицемером.
|-
| '''Занятие 23''' || Применение практики в повседневной жизни || Лойджонг (тренировка ума) в работе, в отношениях, в семье. Как быть бодхисаттвой, не оставляя мирской деятельности.
|-
| '''Занятие 24''' || Заключительное повторение и посвящение заслуг || Повторение всего курса, ответы на вопросы и главная медитация о посвящении всей накопленной заслуги на благо всех живых существ.
|}

=== Структура каждого занятия (2-часовая сессия) ===

# '''Начало (15-20 мин):'''
#* Принятие Прибежища и зарождение мотивации (краткая версия).
#* Чтение или декламация соответствующих строф из текста (например, из «Пути Бодхисаттвы» Шантидевы или «Светильника на пути к Просветлению» Атиши).
# '''Основная часть — объяснение и анализ (30-40 мин):'''
#* Изучение новой темы (поиск в текстах, обсуждение).
#* Формулировка ключевых моментов для медитации.
# '''Основная часть — медитация (40-50 мин):'''
#* Первая часть — аналитическая медитация: активно размышлять над пунктами темы.
#* Вторая часть — однонаправленное сосредоточение: после вывода, достигнутого в анализе, устойчиво удерживать этот вывод на объекте (например, на образе Будды или на переживании сострадания). Для абсолютной бодхичитты — сосредоточение на пустоте.
#* ''Важно:'' для медитации на Тонглен (3-й месяц) можно посвятить всё время медитации этой практике.
# '''Завершение (10-15 мин):'''
#* Деятельная медитация (например, чтение мантры).
#* Посвящение заслуг: «Пусть заслуга от этой практики станет причиной просветления всех живых существ».

=== Рекомендуемые тексты для курса ===
* '''Основной:''' «Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) Шантидевы.
* '''Дополнительный:''' «Светильник на пути к Просветлению» Атиши.
* '''Для абсолютной бодхичитты:''' «Сутра сердца» или тексты о мудрости, например, «Введение в срединный путь» Чандракирти.
* '''Для ежедневного вдохновения:''' сборники изречений по тренировке ума (Лойджонг).

'''Примечание:''' Этот план — гибкая схема, которую можно адаптировать под свой ритм жизни. Главное — регулярность и искреннее стремление приносить благо всем существам.

= Курс «Бодхичитта: путь сердца и пробуждения» =

'''Продолжительность:''' 3 месяца
'''Количество занятий:''' 24
'''Частота:''' 2 занятия в неделю
'''Продолжительность занятия:''' 90–120 минут

== Цель курса ==

К концу трёх месяцев участник должен:

* понимать, что такое бодхичитта и зачем она нужна;
* различать '''относительную и абсолютную бодхичитту''';
* уметь порождать бодхичитту через '''семичленную причинно-следственную последовательность''';
* освоить практику '''равностности и обмена себя на других''';
* понимать связь бодхичитты с '''шуньятой''';
* превратить бодхичитту из идеи в ежедневный способ отношения к людям и ситуациям.

= Месяц 1. Что такое бодхичитта? =

== Неделя 1 — Введение ==

=== Занятие 1. Почему бодхичитта — сердце Махаяны ===

* Что такое пробуждение и состояние Будды
* Почему личного освобождения недостаточно в Махаяне
* Бодхичитта как устремление к полному пробуждению ради всех существ
* История возникновения бодхичитты в жизни бодхисаттв
* Бодхичитта как мотивация, путь и результат

'''Практика:''' мотивация перед практикой и посвящение заслуг.

=== Занятие 2. Две бодхичитты ===

* Относительная бодхичитта
* Бодхичитта устремления и бодхичитта действия
* Абсолютная бодхичитта
* Как сострадание и мудрость дополняют друг друга
* Почему одна без другой неполна

'''Практика:''' наблюдение за собственной мотивацией.

== Неделя 2 — Основа бодхичитты ==

=== Занятие 3. Почему мы способны развить бодхичитту ===

* Природа ума
* Потенциал пробуждения
* Почему эгоизм не является нашей неизменной природой
* Разница между любовью, привязанностью и состраданием

'''Практика:''' медитация любящей доброты.

=== Занятие 4. Страдание как основа сострадания ===

* Три вида страдания
* Почему мы обычно избегаем чужого страдания
* Сострадание без жалости
* Сострадание к тем, кто причиняет вред

'''Практика:''' медитация на сострадание.

== Неделя 3 — Равностность ==

=== Занятие 5. Равное отношение ко всем существам ===

* Друг, враг и незнакомец
* Почему наша любовь избирательна
* Как возникают симпатия и антипатия
* Непостоянство отношений

'''Практика:''' медитация равностности.

=== Занятие 6. Все существа когда-то были близкими ===

* Традиционная медитация о матери
* Ценность каждого существа
* Благодарность
* Как преодолеть ограниченность привычных социальных связей

'''Практика:''' видеть в каждом существе потенциального Будду.

== Неделя 4 — Семь причин и один результат ==

=== Занятие 7. Семичленная причинно-следственная методика ===

# Равностность
# Признание всех существ матерями
# Воспоминание об их доброте
# Желание отплатить добротой
# Любовь
# Сострадание
# Великое устремление

'''Результат:''' бодхичитта.

=== Занятие 8. Практическое порождение бодхичитты ===

* Проходим всю последовательность медитации
* Что делать, если чувства не возникают
* Как работать с формальным и искусственным состраданием
* Как постепенно превратить практику в естественную реакцию

'''Практика месяца:''' ежедневно 10–20 минут медитации на бодхичитту.

= Месяц 2. Тренировка ума =

== Неделя 5 — Любовь и сострадание ==

=== Занятие 9. Великая любовь ===

* Обычная любовь и буддийская любовь
* Желание счастья для других
* Любовь без требования взаимности
* Любовь к сложным людям

'''Практика:''' «Пусть все существа будут счастливы».

=== Занятие 10. Великое сострадание ===

* Желание освобождения других от страдания
* Сострадание к страдающим
* Сострадание к счастливым
* Сострадание без эмоционального выгорания

'''Практика:''' медитация на великое сострадание.

== Неделя 6 — Тонглен ==

=== Занятие 11. Практика принятия и отдачи ===

* История и смысл тонглена
* Вдох — принятие страдания
* Выдох — отдача счастья и заслуг
* Почему практика не является буквальным «переносом» кармы

'''Практика:''' базовый тонглен.

=== Занятие 12. Тонглен с конкретным человеком ===

* Близкий человек
* Незнакомец
* Человек, который раздражает
* Все существа

'''Практика:''' расширенный тонглен.

== Неделя 7 — Работа с эго ==

=== Занятие 13. Почему «я» становится препятствием ===

* Самоцентрированность
* Эгоизм и цепляние за «я»
* Чем здоровая забота о себе отличается от эгоцентризма
* Почему забота о других в конечном счёте освобождает нас

'''Практика:''' наблюдение за самоцентрированностью.

=== Занятие 14. Разрушение самоцентрированности ===

* «Я важнее других»
* «Другие важнее меня»
* «Я и другие равны»
* Переворот привычной системы ценностей

'''Практика:''' замечать моменты самоцентрированности в течение дня.

== Неделя 8 — Обмен себя на других ==

=== Занятие 15. Метод Шантидевы ===

* Почему Шантидева ставит обмен себя на других в центр практики
* Что означает «считать других важнее себя»
* Почему это не самоуничижение
* Связь с «Бодхичарьяватарой»

=== Занятие 16. Практика обмена себя на других ===

Практика на конкретных жизненных ситуациях:

* конфликт;
* критика;
* оскорбление;
* зависть;
* потеря;
* успех другого человека.

'''Практика:''' превращать каждую конфликтную ситуацию в тренировку бодхичитты.

= Месяц 3. Бодхичитта в действии =

== Неделя 9 — Шесть парамит ==

=== Занятие 17. Бодхичитта и шесть парамит ===

# Щедрость
# Нравственность
# Терпение
# Усилие
# Медитативная сосредоточенность
# Мудрость

Главная идея: '''бодхичитта становится реальной через действие.'''

=== Занятие 18. Щедрость и нравственность ===

* Давать материальное
* Давать Дхарму
* Давать бесстрашие
* Как помогать, не создавая зависимости
* Нравственность как забота о других

'''Практика:''' сознательная практика щедрости в течение недели.

== Неделя 10 — Терпение и усердие ==

=== Занятие 19. Парамита терпения ===

* Почему раздражающие люди становятся учителями
* Работа с гневом
* Как не подавлять эмоции
* Превращение конфликта в практику

'''Практика:''' наблюдение за возникновением раздражения и гнева.

=== Занятие 20. Парамита усердия ===

* Лень
* Отсутствие мотивации
* Эмоциональная усталость
* Радостное усилие
* Как поддерживать практику месяцами и годами

'''Практика:''' ежедневное поддержание формальной и неформальной практики.

== Неделя 11 — Бодхичитта и шуньята ==

=== Занятие 21. Почему сострадание должно соединяться с мудростью ===

* Две стороны пути: '''метод и мудрость'''
* Почему сострадание без мудрости может превратиться в привязанность
* Почему мудрость без сострадания становится неполной
* Две бодхичитты и две истины

=== Занятие 22. Шуньята и бодхичитта ===

* Пустотность «я»
* Пустотность «другого»
* Пустотность самого действия помощи
* Как сострадать, не создавая жёсткого представления о себе как о «спасателе»
* Введение в праджняпарамиту
* Связь с воззрением Мадхьямаки

= Неделя 12 — Интеграция =

=== Занятие 23. Бодхичитта в повседневной жизни ===

Разбор реальных жизненных ситуаций:

* семья;
* отношения;
* работа;
* деньги;
* конкуренция;
* конфликты;
* социальные сети;
* люди, которые нам неприятны;
* потеря и смерть.

'''Главный вопрос:'''

<blockquote>
Как превратить происходящее со мной прямо сейчас в путь бодхисаттвы?
</blockquote>

'''Практика:''' составление личного алгоритма применения бодхичитты.

=== Занятие 24. Путь бодхисаттвы ===

* Что изменилось за три месяца
* Как распознать, развивается ли бодхичитта
* Препятствия на пути
* Как не превратить бодхичитту в красивую идею
* Обеты бодхисаттвы
* Бодхичитта как путь на всю жизнь
* Посвящение заслуг

'''Финальная практика:''' полная медитация порождения бодхичитты + тонглен + посвящение заслуг.

= Структура каждого занятия =

# '''10 минут — медитация'''
#: Успокоение ума и формирование мотивации бодхичитты.
# '''30–40 минут — учение'''
#: Одна центральная тема занятия.
# '''20 минут — обсуждение'''
#: Вопросы участников и разбор реальных жизненных ситуаций.
# '''20–30 минут — практика'''
#: Медитация непосредственно по теме занятия.
# '''5 минут — домашнее задание'''

= Основные тексты курса =

* '''Шантидева — «Бодхичарьяватара»''' — основной практический текст курса.
* '''Ламрим''' — структура пути и постепенное развитие мотивации.
* '''Семичленная причинно-следственная методика''' — развитие любви и сострадания.
* '''Наставления по тренировке ума (лоджонг)''' — особенно тексты Чекавы и традиция тонглена.

= Итог курса =

Курс должен привести участника не просто к интеллектуальному пониманию бодхичитты, а к постепенному переходу:

<blockquote>
'''Понимание → намерение → любовь → сострадание → равностность → тонглен → обмен себя на других → шесть парамит → мудрость → интеграция в повседневную жизнь.'''
</blockquote>

'''Главный результат курса:''' бодхичитта должна стать не только предметом изучения, но и практическим способом воспринимать себя, других людей и любые жизненные обстоятельства.

Курс Бодхичитты

2026-08-31T04:53:44Z

Sherab: /* Рекомендуемые тексты для курса */

Курс Бодхичитты

2026-08-31T04:49:56Z

Sherab: Новая страница: «== План 3-месячного курса по развитию бодхичитты == Курс рассчитан на '''2 занятия в неделю''' (всего 24 занятия) и построен по принципу постепенного углубления: от теоретической основы к ежедневной практике и, наконец, к интеграции бодхичитты во все жизненны...»

Меннгак Дзо 009

2026-08-17T14:09:14Z

Sherab:

[[Изображение:DilgoKhyentse01.jpg|мини|справа|400px|]]
== Тибетский оригинал ==

:ཉེས་ཀུན་རང་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །
:སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལས་བྱུང་བས་ཏེ། །
:བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་འཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །
:འཚོ་སྐྱོང་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ཆེད་ཀར་བྱས། །
:དགྲ་གཉེན་གཉིས་ལ་ཆགས་སྡང་འཛིན་པ་ཡིས། །
:དགྲ་ཕྲད་གཉེན་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས། །
:ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡང༌། །
:གཞན་མིན་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །

== Перевод с тибетского: Каширам ==
Есть шесть размышлений о том, как принять ответственность за все свои недостатки:

:1. Страдание этого мира рождения и смерти заключено в тебе самом.
:2. Это страдание существует из‑за того, что ты ищешь то, что нельзя найти посредством поиска.
:3. Это страдание существует из‑за желания удовлетворить свои интересы, ты сам навлекаешь его на себя посредством этого влечения.
:4. Это страдание от встречи с врагами и от разлуки с друзьями, которое создано твоей привязанностью к друзьям и неприязнью к врагам.
:5. Это сильное страдание из‑за перерождения в трех низших мирах.
:6. Все это создано твоей собственной кармой и ничем иным.

== Перевод с английского ==

Шесть пунктов, показывающих, что именно вы ответственны за собственные страдания:

:1. Страдания рождения и смерти возникают из-за вас самих.
:2. Вы страдаете, когда не получаете желаемого, и столь же мучительно пытаетесь сохранить и защитить то, чего уже добились;
:3. Таким образом, значительная часть страданий создаётся вами самими.
:4. Привязавшись к близким и преисполнившись гневом к врагам, вы сами создаёте страдания, возникающие из столкновения с врагами и разлуки с любимыми.
:5. Огромные страдания в трёх низших мирах,
:6. Не имеют иного источника, кроме ваших собственных действий.

== Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче ==

(1) Все беды, которые вы испытываете в трёх мирах сансары, являются результатом ваших собственных действий и в конечном счёте приводят к вашему же разрушению. Оказавшись во власти заблуждения, вы подобны безумцу, который посреди зимы бросается в ледяную воду или стоит под палящим летним солнцем, едва осознавая мучения, которым подвергает собственное тело.

С точки зрения благородного существа, мы, обычные люди, лишь вредим самим себе. Как это возможно? Главные страдания трёх миров сансары — это страдания рождения, смерти и бардо — промежуточного состояния между смертью и новым рождением. Страдание смерти не имеет ничего общего с наказанием какого-либо правителя: как только это тело, обусловленное [неведением], входит в сансару, оно уже обречено испытывать страдания рождения и смерти. Источник всего этого — живые существа, погружённые в заблуждение, господствующее в трёх мирах сансары. Если внимательно исследовать природу этого заблуждения, становится ясно, что все страдания, связанные с рождением, смертью и бардо, порождаются нашими собственными мысленными построениями.

Если проанализировать свои мысли, можно увидеть, что у них нет ни подлинного возникновения, ни подлинного прекращения, ни какого-либо местонахождения между ними. Не понимая этого, вы позволяете своему уму наполниться пятью ядами ума, что приводит к бесконечному потоку беспорядочных мыслей и непрерывным страданиям.

(2,3) Сколько бы богатств и имущества у вас ни было, этого никогда не будет достаточно. Даже если бы вы родились вселенским монархом, вам всё равно хотелось бы большего и лучшего. Что касается богатства и собственности, сначала вы страдаете от невозможности их приобрести, затем — от необходимости их охранять, а наконец — от их утраты, когда они достаются другим. Как гласит народная мудрость: «С властью приходят пороки, с богатством — мучения». В «Словах моего несравненного учителя» и других текстах говорится: «Если у тебя есть лошадь, твоё страдание будет величиной с лошадь; если у тебя есть птица, твоё страдание будет величиной с птицу». Таким образом, вы сами создаёте свои мучения. Откажитесь от привязанности — и соответствующее ей страдание прекратится вместе с ней.

(4) Вы считаете врагом всякого, кто причиняет вред вашему телу, речи, уму или вообще вашему благополучию. Вы затаиваете обиду и стараетесь как можно сильнее отомстить. Тем самым вы накапливаете множество негативной кармы, которая в следующих жизнях приводит вас к страданиям в адских мирах.

Считая, что обязаны заботиться о своих родителях и всех дорогих вам людях, вы совершаете негативные действия, занимаетесь делами, связанными с причинением вреда, а иногда даже лишаете кого-то жизни. Но именно вам предстоит испытать созревание результатов этих действий. Нет смысла успокаивать себя мыслью, что вы сделали всё это ради блага близких и потому сможете возложить на них накопленные во имя их интересов негативные действия.

Враждебность, которую вы испытываете к врагам, и привязанность к любимым возникают из ваших собственных мысленных фиксаций. Преодолев их, вы станете возвышенным существом, непосредственно постигающим пустотность. Тогда, как говорил Будда, если кто-нибудь нанесёт на вашу правую сторону сандаловую пасту, а свирепый враг будет рубить вашу левую сторону топором, вы не будете испытывать привязанности к одному и ненависти к другому.

(5) До тех пор, пока ваш ум остаётся во власти желания и отвращения, он будет продолжать причинять вред вам самим. Преодолейте эти фиксации — иначе вы постоянно будете бояться встретиться с врагами и расстаться с любимыми. Иными словами, пока вы цепляетесь за подобные мысленные проекции, страх никогда не закончится. Но освобождение от них освобождает вас и от всех тревог и опасений.

Кроме того, ненависть приводит к адским страданиям, а желание и привязанность — к болезненному состоянию постоянной неудовлетворённости и нехватки, которое испытывают преты, «мучимые духи». Неведение заставляет вас испытывать страдания животных. Ни один могущественный правитель не навязывает вам эти страдания — вы сами несёте за них ответственность.

(6) Как говорится в «Семи пунктах тренировки ума» мастеров Кадампы:

«Зная, что все недостатки исходят от нас самих, мы понимаем: вина лежит только на нас».

* [[Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче на Меннгак Дзо]]

[[Категория:Драгоценная сокровищница устных наставлений]]

Меннгак Дзо 009

2026-08-17T13:51:05Z

Sherab: /* Перевод с английского */

Меннгак Дзо 009

2026-08-17T13:49:59Z

Sherab: /* Перевод с тибетского: Каширам */

Меннгак Дзо 009

2026-08-17T13:44:53Z

Sherab:

Друбванг Тензин Гьяцо

2026-08-16T13:59:39Z

Sherab:

[[Изображение:DrubwangTenzinGyatso.jpg|мини|справа|400px|Друбванг Тензин Гьяцо]]
'''Друбванг Тензин Гьяцо: путь, обучение и встреча с коренным гуру [[Тогден Шакья Шри|Друбвангом Шакья Шри]]'''

== 1. Встреча с Аца-ламой Намгьялом Пальденом ==

Друбванг Тензин Гьяцо впервые отправился повидать Аца-ламу Намгьяла Пальдена, близкого ученика Друбванга Шакья Шри. Услышав от Аца-ламы вдохновляющие рассказы о Шакья Шри, он испытал неописуемую преданность к этому великому мастеру.

Он оставался с Аца-ламой несколько лет, занимаясь практиками нёндро и получая духовные наставления. За это время между ним и Аца-ламой установилась глубокая связь учителя и ученика, которая впоследствии сыграла решающую роль в его стремлении встретиться с Шакья Шри.

== 2. Возможность отправиться в Тибет ==

Позднее он услышал, что Тронгса-понлоп Угьен Вангчук решил отправить нескольких монахов в Тибет, чтобы они обучались у великого мастера [[Друбванг Шакья Шри|Друбванга Шакья Шри]].

Понимая, что это редкая возможность, которая может представиться лишь раз в жизни, Друбванг Тензин Гьяцо и лама Нгёдруб воспользовались ею. Получив необходимые припасы и поддержку от Тронгса-понлопа, Тензин Гьяцо вместе с Аца-ламой и несколькими друзьями отправился в Тибет. Ему тогда было восемнадцать лет.

== 3. Путешествие через священные места ==

По дороге они посетили Друк Ралунг, а затем провели несколько месяцев в Зангзанг Лхадраке и Риво Тазанге, посвящая время духовным практикам и получая наставления.

В этот период Друбванг Тензин Гьяцо получил полное монашеское посвящение от [[XIII Далай-лама|13-го Далай-ламы]], что ещё более укрепило его решимость следовать буддийскому пути.

== 4. Встреча с Друбвангом Шакья Шри ==

После долгого и трудного путешествия группа наконец достигла Докхам Другу, где пребывал Друбванг Шакья Шри.

С первого мгновения встречи с великим мастером их умы наполнились огромной радостью, преданностью и вдохновением. Долгое путешествие наконец привело их к учителю, встречи с которым они так долго желали.

Друбванг Шакья Шри милостиво даровал им посвящение в глубокую практику '''Лама Чопа''', а также передал священные наставления по '''[[Махамудра|Махамудре]]'''.

== 5. Неустанная практика Махамудры ==

Друбванг Тензин Гьяцо практиковал с необычайным усердием. День и ночь он неустанно применял наставления, полученные от Шакья Шри.

Его преданность практике была настолько велика, что он обходился самым необходимым. Летом и осенью он в значительной степени поддерживал себя пищей, которую мог получить, странствуя с чашей для подаяния, посвящая основное время медитации и практике.

== 6. Практика [[Шесть Дхарм Наропы|шести йог Наропы]] ==

Через несколько месяцев Друбванг Тензин Гьяцо получил наставления по '''шести йогам Наропы'''. Среди этих практик особенно прославилось его достижение в '''туммо — практике внутреннего жара'''.

Говорят, что во время практики туммо он демонстрировал удивительные признаки реализации. Ранним зимним утром он мог высушить шестнадцать мокрых хлопчатобумажных полотен, пропитанных водой и обёрнутых вокруг его обнажённого тела. По сообщениям, окружающий иней и лёд таяли от жара, возникавшего благодаря его практике.

Также говорится, что круглый год он носил только одно хлопчатобумажное одеяние, даже в суровую зиму.

Эти проявления считались видимыми признаками его необычайного достижения в практике туммо. К этому времени, как рассказывают, он также приобрёл способность в течение нескольких недель поддерживать жизнь исключительно сущностью, извлекаемой из зерна, не употребляя обычной пищи.

== 7. Встреча с [[Мипам Ринпоче|Мипамом Ринпоче]] ==

Во время пребывания в Тибете Друбванг Тензин Гьяцо и его спутники получили редкую возможность встретиться с прославленным мастером школы Ньингма '''Мипамом Ринпоче'''.

От Мипама Ринпоче они получили, среди прочего, наставления по '''Гуру Цекдюн Намше''' и '''Токден Генпо Суптри'''.

Мипам Ринпоче также высоко отзывался о Друбванге Шакья Шри. Услышав такую похвалу от другого великого мастера, Тензин Гьяцо ещё больше укрепился в своей преданности и уверенности в своём коренном гуру.

== 8. Возвращение в Тронгсу ==

Завершив обучение и получив глубокие наставления, Друбванг Тензин Гьяцо и его спутники вернулись в Бутан.

По прибытии в Тронгсу для них был устроен торжественный приём Гонгса Угьеном Вангчуком, который впоследствии стал первым королём Бутана.

Их возвращение стало важным событием для передачи и продолжения учений, полученных ими в Тибете.

== 9. Возвращение к коренному гуру в Цари ==

Несколько лет спустя Друбванг Тензин Гьяцо услышал, что его коренной гуру, Друбванг Шакья Шри, отправился в Цари по приглашению 10-го Гьялванга Друкпы.

Несколько лет они были разделены, и Тензин Гьяцо очень хотел вновь увидеть своего учителя. Вместе с группой друзей он снова отправился в путь — на этот раз в Цари.

== 10. Шакья Шри признаёт его достижения ==

Когда Тензин Гьяцо наконец встретился со своим коренным гуру, Друбванг Шакья Шри был чрезвычайно рад его видеть.

Шакья Шри попросил его сесть на сравнительно высокое сиденье. Из смирения и глубокого уважения к своему гуру Тензин Гьяцо сначала отказался, считая неподобающим сидеть выше своего учителя в его присутствии.

Однако после неоднократных просьб Шакья Шри он наконец сел на предложенное сиденье.

Этот жест считался редким и значимым признанием со стороны Шакья Шри — выражением того, насколько высоко гуру оценивал духовные достижения Тензина Гьяцо и его усердие в практике.

Шакья Шри призвал его продолжать практиковать и распространять драгоценные учения ради блага других существ.

Во время этого пребывания в Цари Друбванг Тензин Гьяцо также получил возможность встретиться с '''10-м Гьялвангом Друкпой''', что стало ещё одной важной частью этого периода его духовной жизни.

''— Phub Namgye, Facebook''

[[Категория:Мастера Другпа Кагью]]

Файл:DrubwangTenzinGyatso.jpg

2026-08-16T13:53:07Z

Sherab:

Друбванг Тензин Гьяцо

2026-08-16T13:51:31Z

Sherab:

[[Изображение:DrubwangTenzinGyatso.jpg|мини|справа|400px|Друбванг Тензин Гьяцо]]
'''Друбванг Тензин Гьяцо: путь, обучение и встреча с коренным гуру Друбвангом Шакья Шри'''

== 1. Встреча с Аца-ламой Намгьялом Пальденом ==

Друбванг Тензин Гьяцо впервые отправился повидать Аца-ламу Намгьяла Пальдена, близкого ученика Друбванга Шакья Шри. Услышав от Аца-ламы вдохновляющие рассказы о Шакья Шри, он испытал неописуемую преданность к этому великому мастеру.

Он оставался с Аца-ламой несколько лет, занимаясь практиками нёндро и получая духовные наставления. За это время между ним и Аца-ламой установилась глубокая связь учителя и ученика, которая впоследствии сыграла решающую роль в его стремлении встретиться с Шакья Шри.

== 2. Возможность отправиться в Тибет ==

Позднее он услышал, что Тронгса-понлоп Угьен Вангчук решил отправить нескольких монахов в Тибет, чтобы они обучались у великого мастера Друбванга Шакья Шри.

Понимая, что это редкая возможность, которая может представиться лишь раз в жизни, Друбванг Тензин Гьяцо и лама Нгёдруб воспользовались ею. Получив необходимые припасы и поддержку от Тронгса-понлопа, Тензин Гьяцо вместе с Аца-ламой и несколькими друзьями отправился в Тибет. Ему тогда было восемнадцать лет.

== 3. Путешествие через священные места ==

По дороге они посетили Друк Ралунг, а затем провели несколько месяцев в Зангзанг Лхадраке и Риво Тазанг, посвящая время духовным практикам и получая наставления.

В этот период Друбванг Тензин Гьяцо получил полное монашеское посвящение от 13-го Далай-ламы, что ещё более укрепило его решимость следовать буддийскому пути.

== 4. Встреча с Друбвангом Шакья Шри ==

После долгого и трудного путешествия группа наконец достигла Докхам Другу, где пребывал Друбванг Шакья Шри.

С первого мгновения встречи с великим мастером их умы наполнились огромной радостью, преданностью и вдохновением. Долгое путешествие наконец привело их к учителю, встречи с которым они так долго желали.

Друбванг Шакья Шри милостиво даровал им посвящение в глубокую практику '''Лама Чопа''', а также передал священные наставления по '''Махамудре'''.

== 5. Неустанная практика Махамудры ==

Друбванг Тензин Гьяцо практиковал с необычайным усердием. День и ночь он неустанно применял наставления, полученные от Шакья Шри.

Его преданность практике была настолько велика, что он обходился самым необходимым. Летом и осенью он в значительной степени поддерживал себя пищей, которую мог получить, странствуя с чашей для подаяния, посвящая основное время медитации и практике.

== 6. Практика шести йог Наропы ==

Через несколько месяцев Друбванг Тензин Гьяцо получил наставления по '''шести йогам Наропы'''. Среди этих практик особенно прославилось его достижение в '''туммо — практике внутреннего жара'''.

Говорят, что во время практики туммо он демонстрировал удивительные признаки реализации. Ранним зимним утром он мог высушить шестнадцать мокрых хлопчатобумажных полотен, пропитанных водой и обёрнутых вокруг его обнажённого тела. По сообщениям, окружающий иней и лёд таяли от жара, возникавшего благодаря его практике.

Также говорится, что круглый год он носил только одно хлопчатобумажное одеяние, даже в суровую зиму.

Эти проявления считались видимыми признаками его необычайного достижения в практике туммо. К этому времени, как рассказывают, он также приобрёл способность в течение нескольких недель поддерживать жизнь исключительно сущностью, извлекаемой из зерна, не употребляя обычной пищи.

== 7. Встреча с Мипамом Ринпоче ==

Во время пребывания в Тибете Друбванг Тензин Гьяцо и его спутники получили редкую возможность встретиться с прославленным мастером школы Ньингма '''Мипамом Ринпоче'''.

От Мипама Ринпоче они получили, среди прочего, наставления по '''Гуру Цекдюн Намше''' и '''Токден Генпо Суптри'''.

Мипам Ринпоче также высоко отзывался о Друбванге Шакья Шри. Услышав такую похвалу от другого великого мастера, Тензин Гьяцо ещё больше укрепился в своей преданности и уверенности в своём коренном гуру.

== 8. Возвращение в Тронгсу ==

Завершив обучение и получив глубокие наставления, Друбванг Тензин Гьяцо и его спутники вернулись в Бутан.

По прибытии в Тронгсу для них был устроен торжественный приём Гонгса Угьеном Вангчуком, который впоследствии стал первым королём Бутана.

Их возвращение стало важным событием для передачи и продолжения учений, полученных ими в Тибете.

== 9. Возвращение к коренному гуру в Цари ==

Несколько лет спустя Друбванг Тензин Гьяцо услышал, что его коренной гуру, Друбванг Шакья Шри, отправился в Цари по приглашению 10-го Гьялванга Друкпы.

Несколько лет они были разделены, и Тензин Гьяцо очень хотел вновь увидеть своего учителя. Вместе с группой друзей он снова отправился в путь — на этот раз в Цари.

== 10. Шакья Шри признаёт его достижения ==

Когда Тензин Гьяцо наконец встретился со своим коренным гуру, Друбванг Шакья Шри был чрезвычайно рад его видеть.

Шакья Шри попросил его сесть на сравнительно высокое сиденье. Из смирения и глубокого уважения к своему гуру Тензин Гьяцо сначала отказался, считая неподобающим сидеть выше своего учителя в его присутствии.

Однако после неоднократных просьб Шакья Шри он наконец сел на предложенное сиденье.

Этот жест считался редким и значимым признанием со стороны Шакья Шри — выражением того, насколько высоко гуру оценивал духовные достижения Тензина Гьяцо и его усердие в практике.

Шакья Шри призвал его продолжать практиковать и распространять драгоценные учения ради блага других существ.

Во время этого пребывания в Цари Друбванг Тензин Гьяцо также получил возможность встретиться с '''10-м Гьялвангом Друкпой''', что стало ещё одной важной частью этого периода его духовной жизни.

''— Phub Namgye, Facebook''

[[Категория:Мастера Другпа Кагью]]

Друбванг Тензин Гьяцо

2026-08-16T13:48:10Z

Sherab: Новая страница: «= Друбванг Тензин Гьяцо: путь, обучение и встреча с коренным гуру Друбвангом Шакья Шри = == 1. Встреча с Аца-ламой Намгьялом Пальденом == Друбванг Тензин Гьяцо впервые отправился повидать Аца-ламу Намгьяла Пальдена, близкого ученика Друбванга Шакья Шри. У...»

= Друбванг Тензин Гьяцо: путь, обучение и встреча с коренным гуру Друбвангом Шакья Шри =

== 1. Встреча с Аца-ламой Намгьялом Пальденом ==

Друбванг Тензин Гьяцо впервые отправился повидать Аца-ламу Намгьяла Пальдена, близкого ученика Друбванга Шакья Шри. Услышав от Аца-ламы вдохновляющие рассказы о Шакья Шри, он испытал неописуемую преданность к этому великому мастеру.

Он оставался с Аца-ламой несколько лет, занимаясь практиками нёндро и получая духовные наставления. За это время между ним и Аца-ламой установилась глубокая связь учителя и ученика, которая впоследствии сыграла решающую роль в его стремлении встретиться с Шакья Шри.

== 2. Возможность отправиться в Тибет ==

Позднее он услышал, что Тронгса-понлоп Угьен Вангчук решил отправить нескольких монахов в Тибет, чтобы они обучались у великого мастера Друбванга Шакья Шри.

Понимая, что это редкая возможность, которая может представиться лишь раз в жизни, Друбванг Тензин Гьяцо и лама Нгёдруб воспользовались ею. Получив необходимые припасы и поддержку от Тронгса-понлопа, Тензин Гьяцо вместе с Аца-ламой и несколькими друзьями отправился в Тибет. Ему тогда было восемнадцать лет.

== 3. Путешествие через священные места ==

По дороге они посетили Друк Ралунг, а затем провели несколько месяцев в Зангзанг Лхадраке и Риво Тазанг, посвящая время духовным практикам и получая наставления.

В этот период Друбванг Тензин Гьяцо получил полное монашеское посвящение от 13-го Далай-ламы, что ещё более укрепило его решимость следовать буддийскому пути.

== 4. Встреча с Друбвангом Шакья Шри ==

После долгого и трудного путешествия группа наконец достигла Докхам Другу, где пребывал Друбванг Шакья Шри.

С первого мгновения встречи с великим мастером их умы наполнились огромной радостью, преданностью и вдохновением. Долгое путешествие наконец привело их к учителю, встречи с которым они так долго желали.

Друбванг Шакья Шри милостиво даровал им посвящение в глубокую практику '''Лама Чопа''', а также передал священные наставления по '''Махамудре'''.

== 5. Неустанная практика Махамудры ==

Друбванг Тензин Гьяцо практиковал с необычайным усердием. День и ночь он неустанно применял наставления, полученные от Шакья Шри.

Его преданность практике была настолько велика, что он обходился самым необходимым. Летом и осенью он в значительной степени поддерживал себя пищей, которую мог получить, странствуя с чашей для подаяния, посвящая основное время медитации и практике.

== 6. Практика шести йог Наропы ==

Через несколько месяцев Друбванг Тензин Гьяцо получил наставления по '''шести йогам Наропы'''. Среди этих практик особенно прославилось его достижение в '''туммо — практике внутреннего жара'''.

Говорят, что во время практики туммо он демонстрировал удивительные признаки реализации. Ранним зимним утром он мог высушить шестнадцать мокрых хлопчатобумажных полотен, пропитанных водой и обёрнутых вокруг его обнажённого тела. По сообщениям, окружающий иней и лёд таяли от жара, возникавшего благодаря его практике.

Также говорится, что круглый год он носил только одно хлопчатобумажное одеяние, даже в суровую зиму.

Эти проявления считались видимыми признаками его необычайного достижения в практике туммо. К этому времени, как рассказывают, он также приобрёл способность в течение нескольких недель поддерживать жизнь исключительно сущностью, извлекаемой из зерна, не употребляя обычной пищи.

== 7. Встреча с Мипамом Ринпоче ==

Во время пребывания в Тибете Друбванг Тензин Гьяцо и его спутники получили редкую возможность встретиться с прославленным мастером школы Ньингма '''Мипамом Ринпоче'''.

От Мипама Ринпоче они получили, среди прочего, наставления по '''Гуру Цекдюн Намше''' и '''Токден Генпо Суптри'''.

Мипам Ринпоче также высоко отзывался о Друбванге Шакья Шри. Услышав такую похвалу от другого великого мастера, Тензин Гьяцо ещё больше укрепился в своей преданности и уверенности в своём коренном гуру.

== 8. Возвращение в Тронгсу ==

Завершив обучение и получив глубокие наставления, Друбванг Тензин Гьяцо и его спутники вернулись в Бутан.

По прибытии в Тронгсу для них был устроен торжественный приём Гонгса Угьеном Вангчуком, который впоследствии стал первым королём Бутана.

Их возвращение стало важным событием для передачи и продолжения учений, полученных ими в Тибете.

== 9. Возвращение к коренному гуру в Цари ==

Несколько лет спустя Друбванг Тензин Гьяцо услышал, что его коренной гуру, Друбванг Шакья Шри, отправился в Цари по приглашению 10-го Гьялванга Друкпы.

Несколько лет они были разделены, и Тензин Гьяцо очень хотел вновь увидеть своего учителя. Вместе с группой друзей он снова отправился в путь — на этот раз в Цари.

== 10. Шакья Шри признаёт его достижения ==

Когда Тензин Гьяцо наконец встретился со своим коренным гуру, Друбванг Шакья Шри был чрезвычайно рад его видеть.

Шакья Шри попросил его сесть на сравнительно высокое сиденье. Из смирения и глубокого уважения к своему гуру Тензин Гьяцо сначала отказался, считая неподобающим сидеть выше своего учителя в его присутствии.

Однако после неоднократных просьб Шакья Шри он наконец сел на предложенное сиденье.

Этот жест считался редким и значимым признанием со стороны Шакья Шри — выражением того, насколько высоко гуру оценивал духовные достижения Тензина Гьяцо и его усердие в практике.

Шакья Шри призвал его продолжать практиковать и распространять драгоценные учения ради блага других существ.

Во время этого пребывания в Цари Друбванг Тензин Гьяцо также получил возможность встретиться с '''10-м Гьялвангом Друкпой''', что стало ещё одной важной частью этого периода его духовной жизни.

''— Phub Namgye, Facebook''

[[Категория:Мастера Другпа Кагью]]

Меннгак Дзо 016

2026-08-13T00:07:32Z

Sherab: Новая страница: «400px| == Тибетский оригинал == == Перевод с тибетского: Каширам == == Перевод с английского == == Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче == * Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче на Меннгак Дзо Категория:Драгоценная сокрови...»

[[Изображение:DilgoKhyentse01.jpg|мини|справа|400px|]]
== Тибетский оригинал ==

== Перевод с тибетского: Каширам ==

== Перевод с английского ==

== Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче ==

* [[Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче на Меннгак Дзо]]

[[Категория:Драгоценная сокровищница устных наставлений]]

Меннгак Дзо 015

2026-08-13T00:07:27Z

Меннгак Дзо 014

2026-08-13T00:07:22Z

Меннгак Дзо 013

2026-08-13T00:07:17Z

Меннгак Дзо 009

2026-08-13T00:06:46Z

Меннгак Дзо 010

2026-08-13T00:06:44Z

Меннгак Дзо 011

2026-08-13T00:06:40Z

Меннгак Дзо 012

2026-08-13T00:06:38Z

Меннгак Дзо 008

2026-08-11T07:50:57Z

Sherab:

[[Изображение:DilgoKhyentse01.jpg|мини|справа|400px|]]
== Тибетский оригинал ==

:དེ་ནས་བསམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །
:ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །
:སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང༌། །
:སྔོན་ལས་དེ་ཡང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང༌། །
:རྐྱེན་ངན་རང་གི་ཀུན་རྟོག་གཡོ་ལས་བྱུང༌། །
:དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲེངས་ལས་བྱུང༌། །
:དེ་ཡིས་ཐར་ལམ་སྒྲིབ་པ་བསམ་པའོ། །

== Перевод с тибетского: Каширам ==

Теперь шесть тем для размышления:

:1. Уясни, что вся ответственность лежит только на тебе.
:2. Что все твое страдание – результат предыдущих действий.
:3. Что предыдущие действия в момент совершения были обусловлены обстоятельствами.
:4. Что эти «негативные обстоятельства» проистекают из твоих неустойчивых мыслительных шаблонов.
:5. Что они, кроме того, были результатом твоего заблуждения, которое суть погоня за внешними объектами.
6. И что путь к освобождению, таким образом, затемнен.

== Перевод с английского ==

Есть шесть вещей, о которых следует размышлять:

:1. Все проблемы возникают из тебя самого.
:2. Все страдания происходят из твоих прошлых действий.
:3. Карма зависит от множества обстоятельств.
:4. Беды и несчастья являются результатом умственных построений.
:5. Они возникают, когда ты следуешь за обманчивыми объектами.
:6. Думай: «Вот так путь к освобождению оказывается омраченнным».

== Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче ==

Если ты решил посвятить себя длительной духовной практике, размышляй над этими шестью пунктами.

(1) Когда происходят нежелательные события, признай свою долю ответственности. Люди часто говорят: «Мне не подходит этот дом, я несчастлив в этом месте, эта пища мне не подходит…» Но если ты уже посвятил себя Дхарме, обвинять в своём несчастье окружающие обстоятельства бесполезно.

(2) Когда тебя поражают болезни и страдания, воспринимай их как кармические последствия твоих прошлых действий. Если медитативные переживания и реализация проявляются медленно, причиной тому являются твои омрачения. Если благое намерение приносить пользу другим лишь постепенно возникает в твоём потоке ума, это происходит из-за вредных ментальных склонностей, порождённых фиксацией на собственных эгоистических интересах. Во всём этом вина лежит непосредственно на тебе самом.

(3) Когда ты сталкиваешься с болезнью, унижением или клеветой, или когда оказываешься разорённым — какие бы трудности ни возникли, — не думай: «Как такое может происходить? Я практикую Дхарму и доверяю Трём Драгоценностям. Со мной такого не должно случаться!» Вместо этого скажи себе:

«В прошлых жизнях я накопил немало дурной кармы, причиняя вред другим. То, что происходит со мной сейчас, — всего лишь созревание кармических последствий моих действий. Пусть моя болезнь послужит заменой всем подобным болезням, от которых страдают другие существа, и пусть они освободятся от них! Пусть моё нынешнее страдание заменит собой страдания всех живых существ, испытывающих подобные мучения. Пусть препятствия и неблагоприятные обстоятельства, с которыми я сталкиваюсь в практике Дхармы, заменят препятствия, встречающиеся другим, и пусть они будут свободны от них!» С такими устремлениями покайся в своих негативных действиях.

Что касается прошлой кармы, то, например, сочетание нечистых совокупностей нынешней жизни — формы, ощущения, восприятия, формирующих факторов и сознания — с кармой, накопленной в прошлом, подобно встрече очень сухого дерева с пламенем, из которой возникает огонь.

Однако твоя судьба также зависит от мгновенных условий и обстоятельств. Если тебе удаётся привести на путь как благоприятные обстоятельства — пищу, одежду, богатство и другие приятные переживания, — так и неблагоприятные обстоятельства, такие как критика и клевета, то вместо того, чтобы становиться препятствиями, они будут способствовать твоему духовному продвижению. Это подобно лесному пожару: когда поднимается ветер, он не гасит огонь, а, напротив, раздувает его.

(4) Когда к тебе приходят благоприятные обстоятельства — имущество, богатство и приятные переживания, — избегай привязанности к ним. Первую часть полученного посвяти духовным учителям и Трём Драгоценностям. В противном случае, если при возникновении благоприятных обстоятельств — власти, высокого положения и славы — ты склоняешься к гордости и привязанности, вслед за этим возникнет множество препятствий.

И наоборот, когда появляются неблагоприятные обстоятельства — болезни, негативные влияния и те, кто создаёт препятствия, — думай: «Теперь, когда меня постигли трудные обстоятельства, пусть они послужат очищению моей дурной кармы и всех моих прошлых негативных действий!» Таким образом, используй на пути как хорошие, так и плохие обстоятельства.

В этом отношении практикующие, достигшие некоторой устойчивости в практике, способны справляться с неблагоприятными обстоятельствами, однако им бывает труднее использовать на пути благоприятные обстоятельства. Очень легко отвлечься приятными ощущениями и привязаться к еде и одежде. Поэтому важно оставаться свободным от цепляния.

Что касается невзгод, они происходят из бесчисленных дискурсивных мыслей, которые увлекали тебя в сторону. Как только эти ментальные построения прекращаются, препятствия больше не возникают.

«Чем сильнее становится твоё желание, тем больше вредят тебе женские злые духи. Чем сильнее возрастает твоя враждебность — твоя ненависть, — тем больше вредят тебе мужские злые духи. Чем сильнее становится твоя зависть, тем больше вредят тебе восемь классов вредоносных духов». Все эти неприятности являются порождениями твоего собственного ума. Если благодаря настойчивости тебе удастся преобразить свой ум, никакое божество или демон не сможет причинить тебе вред, поскольку все они являются лишь ментальными конструкциями.

(5) Какова природа иллюзий, порождаемых заблуждающимися мыслями? Иллюзорные сансарические действия обычного мира не обладают истинным существованием. Если ты убеждён, что иллюзии и сновидения действительно существуют и что сон — это не просто сон, ты сильно цепляешься за видимую плотность и прочность вещей. Даже когда тебя поражает смертельная болезнь, ты продолжаешь думать, что проживёшь ещё долго. Это происходит потому, что понимание непостоянства и смерти ещё не возникло в твоём уме.

Более того, это также показывает, что, сколько бы учений ты ни услышал, ты всё ещё стремишься к сансарическим удовольствиям. Чувство отречения ещё не укоренилось в тебе.

(6) Всё это является результатом ошибки — стремления за внешними объектами. Если ты не сможешь исправить эти ошибки, путь к освобождению и просветлению окажется омрачён. Но если ты будешь работать над устранением этих омрачений — больших и малых, — в конце концов они будут очищены.

* [[Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче на Меннгак Дзо]]

[[Категория:Драгоценная сокровищница устных наставлений]]

Меннгак Дзо 008

2026-08-11T07:39:35Z

Sherab: /* Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче */

[[Изображение:DilgoKhyentse01.jpg|мини|справа|400px|]]
== Тибетский оригинал ==

:དེ་ནས་བསམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །
:ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །
:སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང༌། །
:སྔོན་ལས་དེ་ཡང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང༌། །
:རྐྱེན་ངན་རང་གི་ཀུན་རྟོག་གཡོ་ལས་བྱུང༌། །
:དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲེངས་ལས་བྱུང༌། །
:དེ་ཡིས་ཐར་ལམ་སྒྲིབ་པ་བསམ་པའོ། །

== Перевод с тибетского: Каширам ==

Теперь шесть тем для размышления:

:1. Уясни, что вся ответственность лежит только на тебе.
:2. Что все твое страдание – результат предыдущих действий.
:3. Что предыдущие действия в момент совершения были обусловлены обстоятельствами.
:4. Что эти «негативные обстоятельства» проистекают из твоих неустойчивых мыслительных шаблонов.
:5. Что они, кроме того, были результатом твоего заблуждения, которое суть погоня за внешними объектами.
6. И что путь к освобождению, таким образом, затемнен.

== Перевод с английского ==

Есть шесть вещей, о которых следует размышлять:

:1. Все проблемы возникают из тебя самого.
:2. Все страдания происходят из твоих прошлых действий.
:3. Карма зависит от множества обстоятельств.
:4. Беды и несчастья являются результатом умственных построений.
:5. Они возникают, когда ты следуешь за обманчивыми объектами.
:6. Думай: «Вот так путь к освобождению оказывается омраченнным».

== Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче ==

Если ты решил посвятить себя длительной духовной практике, размышляй над этими шестью пунктами.

(2) Когда происходят нежелательные события, признай свою долю ответственности. Люди часто говорят: «Мне не подходит этот дом, я несчастлив в этом месте, эта пища мне не подходит…» Но если ты уже посвятил себя Дхарме, обвинять в своём несчастье окружающие обстоятельства бесполезно.

Когда тебя поражают болезни и страдания, воспринимай их как кармические последствия твоих прошлых действий. Если медитативные переживания и реализация проявляются медленно, причиной тому являются твои омрачения. Если благое намерение приносить пользу другим лишь постепенно возникает в твоём потоке ума, это происходит из-за вредных ментальных склонностей, порождённых фиксацией на собственных эгоистических интересах. Во всём этом вина лежит непосредственно на тебе самом.

Когда ты сталкиваешься с болезнью, унижением или клеветой, или когда оказываешься разорённым — какие бы трудности ни возникли, — не думай: «Как такое может происходить? Я практикую Дхарму и доверяю Трём Драгоценностям. Со мной такого не должно случаться!» Вместо этого скажи себе:

«В прошлых жизнях я накопил немало дурной кармы, причиняя вред другим. То, что происходит со мной сейчас, — всего лишь созревание кармических последствий моих действий. Пусть моя болезнь послужит заменой всем подобным болезням, от которых страдают другие существа, и пусть они освободятся от них! Пусть моё нынешнее страдание заменит собой страдания всех живых существ, испытывающих подобные мучения. Пусть препятствия и неблагоприятные обстоятельства, с которыми я сталкиваюсь в практике Дхармы, заменят препятствия, встречающиеся другим, и пусть они будут свободны от них!»

С такими устремлениями исповедуй свои негативные действия.

Что касается прошлой кармы, то, например, сочетание нечистых совокупностей нынешней жизни — формы, ощущения, восприятия, формирующих факторов и сознания — с кармой, накопленной в прошлом, подобно встрече очень сухого дерева с пламенем, из которой возникает огонь.

Однако твоя судьба также зависит от мгновенных условий и обстоятельств. Если тебе удаётся привести на путь как благоприятные обстоятельства — пищу, одежду, богатство и другие приятные переживания, — так и неблагоприятные обстоятельства, такие как критика и клевета, то вместо того, чтобы становиться препятствиями, они будут способствовать твоему духовному продвижению. Это подобно лесному пожару: когда поднимается ветер, он не гасит огонь, а, напротив, раздувает его.

Когда к тебе приходят благоприятные обстоятельства — имущество, богатство и приятные переживания, — избегай привязанности к ним. Первую часть полученного посвяти духовным учителям и Трём Драгоценностям. В противном случае, если при возникновении благоприятных обстоятельств — власти, высокого положения и славы — ты склоняешься к гордости и привязанности, вслед за этим возникнет множество препятствий.

И наоборот, когда появляются неблагоприятные обстоятельства — болезни, негативные влияния и те, кто создаёт препятствия, — думай:

«Теперь, когда меня постигли трудные обстоятельства, пусть они послужат очищению моей дурной кармы и всех моих прошлых негативных действий!»

Таким образом, используй на пути как хорошие, так и плохие обстоятельства.

В этом отношении практикующие, достигшие некоторой устойчивости в практике, способны справляться с неблагоприятными обстоятельствами, однако им бывает труднее использовать на пути благоприятные обстоятельства. Очень легко отвлечься приятными ощущениями и привязаться к еде и одежде. Поэтому важно оставаться свободным от цепляния.

Что касается невзгод, они происходят из бесчисленных дискурсивных мыслей, которые увлекали тебя в сторону. Как только эти ментальные построения прекращаются, препятствия больше не возникают.

«Чем сильнее становится твоё желание, тем больше вредят тебе женские злые духи. Чем сильнее возрастает твоя враждебность — твоя ненависть, — тем больше вредят тебе мужские злые духи. Чем сильнее становится твоя зависть, тем больше вредят тебе восемь классов вредоносных духов».

Все эти неприятности являются порождениями твоего собственного ума. Если благодаря настойчивости тебе удастся преобразить свой ум, никакое божество или демон не сможет причинить тебе вред, поскольку все они являются лишь ментальными конструкциями.

Какова природа галлюцинаций, порождаемых заблуждающимися мыслями?

Иллюзорные сансарические действия обычного мира не обладают истинным существованием. Если ты убеждён, что иллюзии и сновидения действительно существуют и что сон — это не просто сон, ты сильно цепляешься за видимую плотность и прочность вещей.

Даже когда тебя поражает смертельная болезнь, ты продолжаешь думать, что проживёшь ещё долго. Это происходит потому, что понимание непостоянства и смерти ещё не возникло в твоём уме.

Более того, это также показывает, что, сколько бы учений ты ни услышал, ты всё ещё стремишься к сансарическим удовольствиям. Чувство отречения ещё не укоренилось в тебе.

Всё это является результатом ошибки — стремления за внешними объектами. Если ты не сможешь исправить эти ошибки, путь к освобождению и просветлению окажется омрачён.

Но если ты будешь работать над устранением этих омрачений — больших и малых, — в конце концов они будут очищены.

* [[Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче на Меннгак Дзо]]

[[Категория:Драгоценная сокровищница устных наставлений]]

Меннгак Дзо 008

2026-08-11T07:36:53Z

Sherab:

Меннгак Дзо 007

2026-08-10T15:37:27Z

Sherab:

[[Изображение:DilgoKhyentse01.jpg|мини|справа|400px|]]
== Тибетский оригинал ==

:སྒྲུབ་པ་བསྲན་ཚུགས་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་དྲུག་ནི། །
:གསོད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལས་བློ་མི་ལྡོག །
:ན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །
:དམ་བཅའ་ངོ་སྲུང་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་ཤིགས། །
:མཉམ་གཞག་མྱོང་བ་རྗེས་ཐོབ་བསྲེ་ནུས་ཤིང༌། །
:མ་གྲུབ་བར་དུ་བརྩོན་པ་འདོར་མི་བྱེད། །
:སྤང་གཉེན་ཐུག་ཕྲད་རོ་སྙོམས་ནུས་པའོ། །

== Перевод с тибетского: Каширам ==

Существует шесть способов приложить совершенное усердие к духовной практике:

:1. Даже под угрозой расстаться с жизнью не отклоняй ум от священной дхармы.
:2. Даже если заболел, не впадай в ошибочные суждения.
:3. Не позволяй, чтобы доверие [дхарме] было подорвано давлением общества или иными препятствиями.
:4. Развивай способность сливать воедино свой «медитативный» опыт с «постмедитационной» деятельностью.
:5. Будь усерден до тех пор, пока не достигнешь цели.
:6 Развивай способность воспринимать единый вкус во всем, с чем соприкасаешься, ничего не отвергая и ни от чего не завися.

== Перевод с английского ==

Шесть форм стойкости, необходимых для доведения практики Дхармы до совершенства:

:1. Даже если вашей жизни угрожает опасность, никогда не отворачивайтесь от высшей Дхармы.
:2. Даже столкнувшись с болезнью, никогда не порождайте неправильных воззрений.
:3. Не позволяйте ожиданиям других людей разрушить вашу решимость практиковать Дхарму.
:4. Умейте соединять состояние медитации и состояние после медитации.
:5. Сохраняйте усердие до тех пор, пока не достигнете цели.
:6. Одновременно осознайте единый вкус того, что должно быть устранено, и его противоядия.

== Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче ==

Путник, направляющийся в далёкую страну, может столкнуться с большими трудностями, но благодаря стойкости он достигнет желанной цели. Точно так же, когда вы изучаете, осмысливаете и медитируете на высшую Дхарму, какие бы препятствия ни возникали — болезнь, вредоносные влияния или иные помехи, — упорно продолжайте путь до конца, не подпадая под их власть.

Какие качества следует довести до совершенства?

(1) Если кто-то угрожает лишить вас жизни, если вы не отречётесь от своего духовного учителя и его наставлений, то, не допуская даже на мгновение мысли, что ваша жизнь зависит от этого выбора, никогда не отворачивайтесь от высшей Дхармы.

(2) Вам необходимо долгое время практиковать полученные наставления. Всё это время, какие бы действия умиротворения, приумножения, привлечения или подчинения ни предпринимал ваш духовный учитель, не допускайте возникновения негативных мыслей и сомнений. Будьте подобны досточтимому Миларепе, который никогда не видел ни малейшего недостатка в своём учителе Марпе из Лодрака.

(3) Однажды посвятив себя определённому учению, сохраняйте верность своему обету, даже если это связано с риском для жизни или телесной опасностью. Если во время затворничества к вашей двери придут благодетели или другие влиятельные люди, впустив их, вы нарушите своё обязательство, и вслед за этим возникнет множество препятствий. Не позволяйте таким помехам нарушать вашу практику.

(4) Соединяйте медитацию и состояние после медитации. Иначе тот небольшой опыт, который вы обретаете в медитативном равновесии, будет унесён отвлечениями в промежутках между сессиями и утрачен. Напротив, если во время перерывов вы не позволяете своему уму скатываться к обычным состояниям, глубокое сосредоточение (самадхи), рождающееся в медитации, будет укрепляться, а не растрачиваться впустую.

Если вы не способны соединить медитацию и постмедитативное состояние, то не сможете также связать практику этой жизни с практикой будущей. Но если такое соединение достигнуто, ни один промежуток между медитациями не будет потрачен напрасно. Например, если сегодня ваша медитация была особенно глубокой и вы не позволите этому переживанию раствориться в отвлечениях и заблуждениях в течение дня, то, приступая к вечерней сессии, вы обнаружите, что достигнутый ранее прогресс сохранился и различные периоды практики естественно слились воедино.

(5) Если вы практикуете высшее божество мудрости и твёрдо решили не прекращать практику до достижения свершения, упорно продолжайте визуализацию божества и повторение мантры. Если же спустя несколько дней вы с раздражением подумаете: «О, у меня нет никаких признаков достижения!» — и оставите практику ради другой, пользы от этого не будет. Помните о необходимости неустанно продолжать до достижения духовного свершения.

(6) Какое бы нежелательное и тревожащее состояние ума ни возникло, немедленно применяйте соответствующее противоядие. Например, если вы серьёзно заболели из-за нарушения ветра, желчи или слизи, вы сразу же примете подходящее лекарство, иначе болезнь может привести к смерти. Точно так же, как только возникает какое-либо омрачённое состояние ума, сразу устраняйте его с помощью соответствующего противоядия. Повторяя это снова и снова и каждый раз успешно избавляясь от определённого омрачения, вы сможете быть уверены, что оно больше не вернётся. Поддерживайте такую тренировку постоянно.

Для подлинного практикующего Дхарму радости и страдания обладают одним и тем же вкусом. Если вы способны практиковать только тогда, когда обстоятельства благоприятны, вам будет трудно достичь осуществления Дхармы.

Если в начале пути вам приходится сталкиваться с нехваткой пищи и одежды, переносить всевозможные лишения, а медитативный опыт и постижение не приходят легко, но вы продолжаете упорно практиковать, то в конечном итоге обретёте полную внутреннюю свободу, доведёте свой духовный опыт до совершенства и вкусите состояние «равного вкуса» всех переживаний.

* [[Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче на Меннгак Дзо]]

[[Категория:Драгоценная сокровищница устных наставлений]]

Меннгак Дзо 007

2026-08-10T06:42:52Z

Sherab: /* Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче */

[[Изображение:DilgoKhyentse01.jpg|мини|справа|400px|]]
== Тибетский оригинал ==

:སྒྲུབ་པ་བསྲན་ཚུགས་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་དྲུག་ནི། །
:གསོད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལས་བློ་མི་ལྡོག །
:ན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །
:དམ་བཅའ་ངོ་སྲུང་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་ཤིགས། །
:མཉམ་གཞག་མྱོང་བ་རྗེས་ཐོབ་བསྲེ་ནུས་ཤིང༌། །
:མ་གྲུབ་བར་དུ་བརྩོན་པ་འདོར་མི་བྱེད། །
:སྤང་གཉེན་ཐུག་ཕྲད་རོ་སྙོམས་ནུས་པའོ། །

== Перевод с тибетского: Каширам ==

Существует шесть способов приложить совершенное усердие к духовной практике:

:1. Даже под угрозой расстаться с жизнью не отклоняй ум от священной дхармы.
:2. Даже если заболел, не впадай в ошибочные суждения.
:3. Не позволяй, чтобы доверие [дхарме] было подорвано давлением общества или иными препятствиями.
:4. Развивай способность сливать воедино свой «медитативный» опыт с «постмедитационной» деятельностью.
:5. Будь усерден до тех пор, пока не достигнешь цели.
:6 Развивай способность воспринимать единый вкус во всем, с чем соприкасаешься, ничего не отвергая и ни от чего не завися.

== Перевод с английского ==

Шесть форм стойкости, необходимых для доведения практики Дхармы до совершенства:

:1. Даже если вашей жизни угрожает опасность, никогда не отворачивайтесь от высшей Дхармы.
:2. Даже столкнувшись с болезнью, никогда не порождайте неправильных воззрений.
:3. Не позволяйте ожиданиям других людей разрушить вашу решимость практиковать Дхарму.
:4. Умейте соединять состояние медитации и состояние после медитации.
:5. Сохраняйте усердие до тех пор, пока не достигнете цели.
:6. Одновременно осознайте единый вкус того, что должно быть устранено, и его противоядия.

== Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче ==

Путник, направляющийся в далёкую страну, может столкнуться с большими трудностями, но благодаря стойкости он достигнет желанной цели. Точно так же, когда вы изучаете, осмысливаете и медитируете на высшую Дхарму, какие бы препятствия ни возникали — болезнь, вредоносные влияния или иные помехи, — упорно продолжайте путь до конца, не подпадая под их власть.

Какие качества следует довести до совершенства?

(1) Если кто-то угрожает лишить вас жизни, если вы не отречётесь от своего духовного учителя и его наставлений, то, не допуская даже на мгновение мысли, что ваша жизнь зависит от этого выбора, никогда не отворачивайтесь от высшей Дхармы.

Вам необходимо долгое время практиковать полученные наставления. Всё это время, какие бы действия умиротворения, приумножения, привлечения или подчинения ни предпринимал ваш духовный учитель, не допускайте возникновения негативных мыслей и сомнений. Будьте подобны досточтимому Миларепе, который никогда не видел ни малейшего недостатка в своём учителе Марпе из Лодрака.

Однажды посвятив себя определённому учению, сохраняйте верность своему обету, даже если это связано с риском для жизни или телесной опасностью. Если во время затворничества к вашей двери придут благодетели или другие влиятельные люди, впустив их, вы нарушите своё обязательство, и вслед за этим возникнет множество препятствий. Не позволяйте таким помехам нарушать вашу практику.

Соединяйте медитацию и состояние после медитации. Иначе тот небольшой опыт, который вы обретаете в медитативном равновесии, будет унесён отвлечениями в промежутках между сессиями и утрачен. Напротив, если во время перерывов вы не позволяете своему уму скатываться к обычным состояниям, глубокое сосредоточение (самадхи), рождающееся в медитации, будет укрепляться, а не растрачиваться впустую.

Если вы не способны соединить медитацию и постмедитативное состояние, то не сможете также связать практику этой жизни с практикой будущей. Но если такое соединение достигнуто, ни один промежуток между медитациями не будет потрачен напрасно. Например, если сегодня ваша медитация была особенно глубокой и вы не позволите этому переживанию раствориться в отвлечениях и заблуждениях в течение дня, то, приступая к вечерней сессии, вы обнаружите, что достигнутый ранее прогресс сохранился и различные периоды практики естественно слились воедино.

Если вы практикуете высшее божество мудрости и твёрдо решили не прекращать практику до достижения свершения, упорно продолжайте визуализацию божества и повторение мантры. Если же спустя несколько дней вы с раздражением подумаете: «О, у меня нет никаких признаков достижения!» — и оставите практику ради другой, пользы от этого не будет. Помните о необходимости неустанно продолжать до достижения духовного свершения.

Какое бы нежелательное и тревожащее состояние ума ни возникло, немедленно применяйте соответствующее противоядие. Например, если вы серьёзно заболели из-за нарушения ветра, желчи или слизи, вы сразу же примете подходящее лекарство, иначе болезнь может привести к смерти. Точно так же, как только возникает какое-либо омрачённое состояние ума, сразу устраняйте его с помощью соответствующего противоядия. Повторяя это снова и снова и каждый раз успешно избавляясь от определённого омрачения, вы сможете быть уверены, что оно больше не вернётся. Поддерживайте такую тренировку постоянно.

Для подлинного практикующего Дхарму радости и страдания обладают одним и тем же вкусом. Если вы способны практиковать только тогда, когда обстоятельства благоприятны, вам будет трудно достичь осуществления Дхармы.

Если в начале пути вам приходится сталкиваться с нехваткой пищи и одежды, переносить всевозможные лишения, а медитативный опыт и постижение не приходят легко, но вы продолжаете упорно практиковать, то в конечном итоге обретёте полную внутреннюю свободу, доведёте свой духовный опыт до совершенства и вкусите состояние «равного вкуса» всех переживаний.

* [[Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче на Меннгак Дзо]]

[[Категория:Драгоценная сокровищница устных наставлений]]

Меннгак Дзо 007

2026-08-10T06:38:10Z

Sherab:

Цецам Лама Тубтен Озер

2026-08-06T11:35:56Z

Sherab:

[[Image:TupyenWozer.jpg|мини|справа|400px|]]
[[Image:TupyenWozer1.jpg|мини|справа|400px|]]
[[Image:TupyenWozer2.jpg|мини|справа|400px|]]
'''Цецам Лама Тубтен Озер''' (tshe mtshams bla ma thub bstan 'od zer), широко известный как Цецам Ринпоче, родился в 1922 году, в год Водяной Собаки шестнадцатого цикла рабджунг, в деревне Панкхар в блоке Куртое, восточный Бутан, в знатной династии последователей Дхармы. Его отец, Лама Тубтен Кунду (bla ma thub bstan kun bdus), был учеником тибетского йогина [[Тогден Шакья Шри|Тогдена Шакья Шри]] (1853–1919), а его мать, Пема Зангмо (padma bzang mo), обладала глубокой верой и добродетелью. В детстве его семья проживала в священном месте Ронгматенг (rong ma steng).

В возрасте шести лет, в 1928 году по календарю земного дракона, когда его отец увидел монастырь Тарпалинг (thar pa gling) с перевала Кикила над долиной Чумей, он дал сыну имя Тарпа Гьялцен (thar pa rgyal mtshan). В том же году он вступил в монашескую общину в Тарпалинге, главном монастыре, основанном [[Лонгчен Рабжампа|Лонгченпой Дриме Озером]] (klong chen pa dri med 'od zer, 1308–1364). Хотя он получал наставления и передачи от ряда лам, большую часть практических уроков ему передал отец, которого он считал своим коренным гуру.

Учёный Геше Тенпа Ринчен (dge bshes bstan pa rin chen, ум. 1940), ученик [[Кхенпо Шенга|Дзогчена Кхенпо Шенга Шенпена Чокьи Нангвы]] (rdzogs chen mkhan po gzhan dga' gzhan phan chos kyi snang ba, 1871–1927), распознал в Тубтене Озере признаки необычайного религиозного таланта и попросил его остаться под его руководством. После принятия монашеского посвящения от Тенпы Ринчена он стал одним из первых, кто завершил полный тринадцатилетний курс монашеского обучения, установленный там [[Кхенпо Шенга]].

После смерти своего учителя он сопровождал отца в паломническом путешествии, известном как Цари Ронгкхор Ченмо (tsA ri rong 'khor chen mo), — трудном обходе священной горы Цари (tsA ri).

После этого он отправился в Лхасу в центральном Тибете, где ему была предоставлена аудиенция у [[XIV Далай-лама|Четырнадцатого Далай-ламы, Тензина Гьяцо]] (ta la'i bla ma 14 bstan 'dzin rgya mtsho, b. 1935) во дворце Потала (po ta la). Во время этого паломничества он получил несколько собраний священных текстов, включая «[[Семь Сокровищниц Лонгченпы|Семь сокровищ]]» ( mdzod bdun) Лонгченпы, которые он привёз в Бутан и разместил в Шингчен Гонпе (shing can dgon pa).

Во время последующего путешествия в восточный Тибет, предпринятого в компании уважаемого Ташиганга дзонгпона (rdzong dpon) Тринле Тобгье (phrin las stobs rgyas), широко известного как Сей Допола (sras rdo po la), он получил полную передачу учения [[Лонгчен Ньингтик]] (klong chen snying thig) от [[Друпгью Ринпоче]] (sgrub brgyud rin po che) в монастыре Джангчуб Чолинг (byang chub chos gling). Он также получил передачу и наставления сокровищных учений [[Тогден Шакья Шри|Тогдена Шакья Шри]], а также Семи Сокровищниц и Трилогии Покоя (ngal gso skor gsum), от Токдена Абу Цеванга Джигме (rtogs ldan a bu tshe dbang 'jigs med) и Тогдена Кхамчу (rtogs ldan khams chu), двух сыновей из одиннадцати детей Тогдена Шакья Шри. Он также получил обширные посвящения и передачи [[Ринчен Тердзо|Сокровищницы Терма (rin chen gter mdzod)]] от [[Дуджом Ринпоче|Дуджома Ринпоче]] (bdud 'joms rin po che, 1904–1987).

После этого он погрузился в глубокое уединение в Кхаме, проживая в пещере дакини [[Еше Цогьял|Йеше Цогьел]] (ye shes 'tsho rgyal), в то время как его отец оставался в пещере [[Падмасамбхава|Падмасамбхавы]] в Ока Драк (o ka brag). Отец и сын пребывали в непрерывном медитативном состоянии в течение года и девяти месяцев.

Вернувшись в Бутан, Тубтен Озер вместе со своим отцом уединился в священных местах Лангченганг (glang chen sgang), Аджа Ней в Монгаре (mong sgar a brgya gnas) и Сингье Дзонг в Лхунце (lhun rtse sing ge rdzong), где они оставались в полном уединении в течение шести лет. Хотя их слава широко распространилась, и многие преданные собирались с верой и благоговением, прямые аудиенции им не предоставлялись, чтобы сохранить святость их уединения.

В течение приблизительно тринадцати лет, до 1965 года, его жизнь чередовалась между уединением и ограниченным взаимодействием с местными общинами в ответ на искренние мольбы преданных учеников. Два года он оставался в уединении в Чангнанге в Лхунце вместе со своим отцом, пока отец не скончался в год огненной обезьяны, в 1956 году.

В возрасте сорока трех лет, в 1965 году (год древесной змеи), он поселился в Раши Гонпе, уединенном скиту недалеко от Йонпхулы (yon phul la), вместе с небольшим кругом преданных учеников. В этот переходный период он вступил в семейную жизнь и женился на женщине по имени Кунзанг Чоден (kun bzang chos sgron), также известной как Куна (kun sna), от которой у него родились две дочери, Церинг Деки (tshe ring bde skyid) и Церинг Чоден (tshe ring chos sgron), и сын, Тубтен Дракпа (thub bstan grags pa).

Вернувшись к своему решению провести всю жизнь в уединении, при поддержке своей семьи он удалился в строгую изоляцию и оставался в уединении в монастыре Раши Гонпа до конца своей жизни.

Несмотря на физическую изоляцию, он продолжал служить своей общине. Верующие из отдаленных регионов собирались, чтобы получить благословение, и он постоянно совершал молитвы, посвящения и ритуалы, направленные на исполнение желаний, как для живых, так и для умерших.

В 1994 году, в год древесной собаки, после двадцати семи лет уединения, его жилище стало непригодным для проживания и было разобрано. Без предупреждения он тайно покинул его ночью и перебрался в Шингчен Гонпу, где продолжал жить в полном уединении еще четырнадцать лет. Говорят, что за это время он не произнес ни слова, даже своему ближайшему помощнику.

В последние десятилетия своей жизни Тубтен Озер отправлял подношения [[Дуджом Ринпоче|Дуджому Ринпоче]], его сыну [[Дунгсе Тинлей Норбу|Дунгсе Тинлею Норбу]] (gdung sras phrin las nor bu, 1931–2011) и [[XVI Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже|Шестнадцатому Кармапе]] (karma pa 16, 1924–1981). Каждый из них возвращал письма с похвалой и одобрением, при этом Дуджом Ринпоче и Кармапа называли его «просветителем учения совершенной линии преемственности» (grub rigs bstan pa'i gsal byed), а Дунгсе Тинлей Норбу — «верховным отшельником, держащим знамя победы практики ясного света ваджрной сущности ('od gsal rdo rje snying po'i sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin pa tshe mtshams mchog drung).

В первый день второго лунного месяца года земной крысы, или 8 марта 2008 года, он попросил разрешения искупаться, принял небольшую трапезу и облачился в свежие одежды. Завершив таким образом эти приготовления, он принял позу ваджры для медитации и вошел в состояние непоколебимого равновесия. Затем, ранним утром следующего дня, он мирно перешел в паринирвану. Его тело оставалось в состоянии тукдам в течение пятидесяти девяти дней, не проявляя никаких признаков разложения. Оно постепенно уменьшалось в размерах, что являлось признаком постижения и овладения медитативным погружением.

Его кремация состоялась на пятьдесят девятый день, и многочисленные собравшиеся верующие сообщили о множестве благоприятных знаков.

[[Категория:Мастера Ньингма]]
[[Категория:Мастера Дзогчен]]

Цецам Лама Тубтен Озер

2026-08-06T05:27:37Z

Sherab:

[[Image:TupyenWozer.jpg|мини|справа|400px|]]
[[Image:TupyenWozer1.jpg|мини|справа|400px|]]
[[Image:TupyenWozer2.jpg|мини|справа|400px|]]
'''Цецам Лама Тубтен Озер''' (tshe mtshams bla ma thub bstan 'od zer), широко известный как Цетсам Ринпоче, родился в 1922 году, в год Водяной Собаки шестнадцатого цикла рабджунг, в деревне Панкхар в блоке Куртое, восточный Бутан, в знатной династии последователей Дхармы. Его отец, Лама Тубтен Кунду (bla ma thub bstan kun bdus), был учеником тибетского йогина Токдена Шакья Шри (1853–1919), а его мать, Пема Зангмо (padma bzang mo), обладала глубокой верой и добродетелью. В детстве его семья проживала в священном месте Ронгматенг (rong ma steng).

В возрасте шести лет, в 1928 году по календарю земного дракона, когда его отец увидел монастырь Тарпалинг (thar pa gling) с перевала Кикила над долиной Чумей, он дал сыну имя Тарпа Гьелцен (thar pa rgyal mtshan). В том же году он вступил в монашескую общину в Тарпалинге, главном монастыре, основанном Лонгченпой Дриме Возером (klong chen pa dri med 'od zer, 1308–1364). Хотя он получал наставления и передачи от ряда лам, большую часть практических уроков ему передал отец, которого он считал своим коренным гуру.

Учёный Геше Тенпа Ринчен (dge bshes bstan pa rin chen, ум. 1940), ученик Дзогчена Кхенпо Женга Женпена Чокьи Нангва (rdzogs chen mkhan po gzhan dga' gzhan phan chos kyi snang ba, 1871–1927), распознал в Тубтене Возере признаки необычайного религиозного таланта и попросил его остаться под его руководством. После принятия монашеского посвящения от Тенпы Ринчена он стал одним из первых, кто завершил полный тринадцатилетний курс монашеского обучения, установленный там Кхенпо Женга.

После смерти своего учителя он сопровождал отца в паломническом путешествии, известном как Цари Ронгкхор Ченмо (tsA ri rong 'khor chen mo), — трудном обходе священной горы Цари (tsA ri).

После этого он отправился в Лхасу в центральном Тибете, где ему была предоставлена аудиенция у Четырнадцатого Далай-ламы, Тензина Гьяцо (ta la'i bla ma 14 bstan 'dzin rgya mtsho, b. 1935) во дворце Потала (po ta la). Во время этого паломничества он получил несколько собраний священных текстов, включая «Семь сокровищ» ( mdzod bdun ) Лонгченпы, которые он привёз в Бутан и разместил в Шингчен Гонпе (shing can dgon pa).

Во время последующего путешествия в восточный Тибет, предпринятого в компании уважаемого Ташиганга дзонгпона ( rdzong dpon ) Тринле Тобгье (phrin las stobs rgyas), широко известного как Сей Допола (sras rdo po la), он получил полную передачу учения Лонгчен Ньингтик ( klong chen snying thig ) от Друпгью Ринпоче (sgrub brgyud rin po che) в монастыре Джангчуб Чолинг (byang chub chos gling). Он также получил передачу и наставления сокровищных учений Токдена Шакья Шри, а также Семи Сокровищниц и Трилогии Покоя ( ngal gso skor gsum ), от Токдена Абу Цеванга Джигме (rtogs ldan a bu tshe dbang 'jigs med) и Токдена Кхамчу (rtogs ldan khams chu), двух сыновей из одиннадцати детей Токдена Шакья Шри. Он также получил обширные посвящения и передачи Сокровищницы Откровений ( rin chen gter mdzod ) от Дуджома Ринпоче (bdud 'joms rin po che, 1904–1987).

После этого он погрузился в глубокое уединение в Кхаме, проживая в пещере дакини Йеше Цогьел (ye shes 'tsho rgyal), в то время как его отец оставался в пещере Падмасамбхавы в Ока Драк (o ka brag). Отец и сын пребывали в непрерывном медитативном состоянии в течение года и девяти месяцев.

Вернувшись в Бутан, Тубтен Возер вместе со своим отцом уединился в священных местах Лангченганг (glang chen sgang), Аджа Ней в Монгаре (mong sgar a brgya gnas) и Сингье Дзонг в Лхунце (lhun rtse sing ge rdzong), где они оставались в полном уединении в течение шести лет. Хотя их слава широко распространилась, и многие преданные собирались с верой и благоговением, прямые аудиенции им не предоставлялись, чтобы сохранить святость их уединения.

В течение приблизительно тринадцати лет, до 1965 года, его жизнь чередовалась между уединением и ограниченным взаимодействием с местными общинами в ответ на искренние мольбы преданных учеников. Два года он оставался в уединении в Чангнанге в Лхунце (пхьяг на сганг) вместе со своим отцом, пока отец не скончался в год огненной обезьяны, в 1956 году.

В возрасте сорока трех лет, в 1965 году (год древесной змеи), он поселился в Раши Гонпа, уединенном скиту недалеко от Йонпхулы (yon phul la), вместе с небольшим кругом преданных учеников. В этот переходный период он вступил в семейную жизнь и женился на женщине по имени Кунзанг Чоден (kun bzang chos sgron), также известной как Куна (kun sna), от которой у него родились две дочери, Церинг Деки (tshe ring bde skyid) и Церинг Чоден (tshe ring chos sgron), и сын, Тубтен Дракпа (thub bstan grags pa).

Вернувшись к своему решению провести всю жизнь в уединении, при поддержке своей семьи он удалился в строгую изоляцию и оставался в уединении в монастыре Раши Гонпа до конца своей жизни.

Несмотря на физическую изоляцию, он продолжал служить своей общине. Верующие из отдаленных регионов собирались, чтобы получить благословение, и он постоянно совершал молитвы, посвящения и ритуалы, направленные на исполнение желаний, как для живых, так и для умерших.

В 1994 году, в год древесной собаки, после двадцати семи лет уединения, его жилище стало непригодным для проживания и было разобрано. Без предупреждения он тайно покинул его ночью и перебрался в Шингчен Гонпа, где продолжал жить в полном уединении еще четырнадцать лет. Говорят, что за это время он не произнес ни слова, даже своему ближайшему помощнику.

В последние десятилетия своей жизни Тубтен Возер отправлял подношения Дуджому Ринпоче, его сыну Дунгсе Тинлею Норбу (gdung sras phrin las nor bu, 1931–2011) и Шестнадцатому Кармапе (karma pa 16, 1924–1981). Каждый из них возвращал письменные письма с похвалой и одобрением, при этом Дуджом Ринпоче и Кармапа называли его «просветителем учения совершенной линии преемственности» ( grub rigs bstan pa'i gsal byed ), а Дунгсе Тинлей Норбу — «верховным отшельником, держащим знамя победы практики ясного света vajra esence ( 'od gsal rdo rje snying po'i sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin pa tshe mtshams mchog drung ).

В первый день второго лунного месяца года земной крысы, или 8 марта 2008 года, он попросил разрешения искупаться, принял небольшую трапезу и облачился в свежие одежды. Завершив таким образом эти приготовления, он принял позу ваджры для медитации и вошел в состояние непоколебимого равновесия. Затем, ранним утром следующего дня, он мирно перешел в паринирвану. Его тело оставалось в состоянии тукдам ( тугдам ) в течение пятидесяти девяти дней, не проявляя никаких признаков разложения. Оно постепенно уменьшалось в размерах, что являлось признаком постижения и овладения медитативным погружением.

Его кремация состоялась на пятьдесят девятый день, и многочисленные собравшиеся верующие сообщили о множестве благоприятных знаков.

[[Категория:Мастера Ньингма]]
[[Категория:Мастера Дзогчен]]

Файл:TupyenWozer2.jpg

2026-08-06T05:25:56Z

Sherab:

Файл:TupyenWozer1.jpg

2026-08-06T05:25:28Z

Sherab:

Цецам Лама Тубтен Озер

2026-08-06T05:25:06Z

Sherab:

[[Image:TupyenWozer.jpg|мини|справа|400px|]]
[[Image:TupyenWozer1.jpg|мини|справа|400px|]]
[[Image:TupyenWozer2.jpg|мини|справа|400px|]]
'''Цецам Лама Тубтен Озер''' (tshe mtshams bla ma thub bstan 'od zer), широко известный как Цетсам Ринпоче, родился в 1922 году, в год Водяной Собаки шестнадцатого цикла рабджунг, в деревне Панкхар в блоке Куртое, восточный Бутан, в знатной династии последователей Дхармы. Его отец, Лама Тубтен Кунду (bla ma thub bstan kun bdus), был учеником тибетского йогина Токдена Шакья Шри (1853–1919), а его мать, Пема Зангмо (padma bzang mo), обладала глубокой верой и добродетелью. В детстве его семья проживала в священном месте Ронгматенг (rong ma steng).

В возрасте шести лет, в 1928 году по календарю земного дракона, когда его отец увидел монастырь Тарпалинг (thar pa gling) с перевала Кикила над долиной Чумей, он дал сыну имя Тарпа Гьелцен (thar pa rgyal mtshan). В том же году он вступил в монашескую общину в Тарпалинге, главном монастыре, основанном Лонгченпой Дриме Возером (klong chen pa dri med 'od zer, 1308–1364). Хотя он получал наставления и передачи от ряда лам, большую часть практических уроков ему передал отец, которого он считал своим коренным гуру.

Учёный Геше Тенпа Ринчен (dge bshes bstan pa rin chen, ум. 1940), ученик Дзогчена Кхенпо Женга Женпена Чокьи Нангва (rdzogs chen mkhan po gzhan dga' gzhan phan chos kyi snang ba, 1871–1927), распознал в Тубтене Возере признаки необычайного религиозного таланта и попросил его остаться под его руководством. После принятия монашеского посвящения от Тенпы Ринчена он стал одним из первых, кто завершил полный тринадцатилетний курс монашеского обучения, установленный там Кхенпо Женга.

После смерти своего учителя он сопровождал отца в паломническом путешествии, известном как Цари Ронгкхор Ченмо (tsA ri rong 'khor chen mo), — трудном обходе священной горы Цари (tsA ri).

После этого он отправился в Лхасу в центральном Тибете, где ему была предоставлена аудиенция у Четырнадцатого Далай-ламы, Тензина Гьяцо (ta la'i bla ma 14 bstan 'dzin rgya mtsho, b. 1935) во дворце Потала (po ta la). Во время этого паломничества он получил несколько собраний священных текстов, включая «Семь сокровищ» ( mdzod bdun ) Лонгченпы, которые он привёз в Бутан и разместил в Шингчен Гонпе (shing can dgon pa).

Во время последующего путешествия в восточный Тибет, предпринятого в компании уважаемого Ташиганга дзонгпона ( rdzong dpon ) Тринле Тобгье (phrin las stobs rgyas), широко известного как Сей Допола (sras rdo po la), он получил полную передачу учения Лонгчен Ньингтик ( klong chen snying thig ) от Друпгью Ринпоче (sgrub brgyud rin po che) в монастыре Джангчуб Чолинг (byang chub chos gling). Он также получил передачу и наставления сокровищных учений Токдена Шакья Шри, а также Семи Сокровищниц и Трилогии Покоя ( ngal gso skor gsum ), от Токдена Абу Цеванга Джигме (rtogs ldan a bu tshe dbang 'jigs med) и Токдена Кхамчу (rtogs ldan khams chu), двух сыновей из одиннадцати детей Токдена Шакья Шри. Он также получил обширные посвящения и передачи Сокровищницы Откровений ( rin chen gter mdzod ) от Дуджома Ринпоче (bdud 'joms rin po che, 1904–1987).

После этого он погрузился в глубокое уединение в Кхаме, проживая в пещере дакини Йеше Цогьел (ye shes 'tsho rgyal), в то время как его отец оставался в пещере Падмасамбхавы в Ока Драк (o ka brag). Отец и сын пребывали в непрерывном медитативном состоянии в течение года и девяти месяцев.

Вернувшись в Бутан, Тубтен Возер вместе со своим отцом уединился в священных местах Лангченганг (glang chen sgang), Аджа Ней в Монгаре (mong sgar a brgya gnas) и Сингье Дзонг в Лхунце (lhun rtse sing ge rdzong), где они оставались в полном уединении в течение шести лет. Хотя их слава широко распространилась, и многие преданные собирались с верой и благоговением, прямые аудиенции им не предоставлялись, чтобы сохранить святость их уединения.

В течение приблизительно тринадцати лет, до 1965 года, его жизнь чередовалась между уединением и ограниченным взаимодействием с местными общинами в ответ на искренние мольбы преданных учеников. Два года он оставался в уединении в Чангнанге в Лхунце (пхьяг на сганг) вместе со своим отцом, пока отец не скончался в год огненной обезьяны, в 1956 году.

В возрасте сорока трех лет, в 1965 году (год древесной змеи), он поселился в Раши Гонпа, уединенном скиту недалеко от Йонпхулы (yon phul la), вместе с небольшим кругом преданных учеников. В этот переходный период он вступил в семейную жизнь и женился на женщине по имени Кунзанг Чоден (kun bzang chos sgron), также известной как Куна (kun sna), от которой у него родились две дочери, Церинг Деки (tshe ring bde skyid) и Церинг Чоден (tshe ring chos sgron), и сын, Тубтен Дракпа (thub bstan grags pa).

Вернувшись к своему решению провести всю жизнь в уединении, при поддержке своей семьи он удалился в строгую изоляцию и оставался в уединении в монастыре Раши Гонпа до конца своей жизни.

Несмотря на физическую изоляцию, он продолжал служить своей общине. Верующие из отдаленных регионов собирались, чтобы получить благословение, и он постоянно совершал молитвы, посвящения и ритуалы, направленные на исполнение желаний, как для живых, так и для умерших.

В 1994 году, в год древесной собаки, после двадцати семи лет уединения, его жилище стало непригодным для проживания и было разобрано. Без предупреждения он тайно покинул его ночью и перебрался в Шингчен Гонпа, где продолжал жить в полном уединении еще четырнадцать лет. Говорят, что за это время он не произнес ни слова, даже своему ближайшему помощнику.

В последние десятилетия своей жизни Тубтен Возер отправлял подношения Дуджому Ринпоче, его сыну Дунгсе Тинлею Норбу (gdung sras phrin las nor bu, 1931–2011) и Шестнадцатому Кармапе (karma pa 16, 1924–1981). Каждый из них возвращал письменные письма с похвалой и одобрением, при этом Дуджом Ринпоче и Кармапа называли его «просветителем учения совершенной линии преемственности» ( grub rigs bstan pa'i gsal byed ), а Дунгсе Тинлей Норбу — «верховным отшельником, держащим знамя победы практики ясного света vajra esence ( 'od gsal rdo rje snying po'i sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin pa tshe mtshams mchog drung ).

В первый день второго лунного месяца года земной крысы, или 8 марта 2008 года, он попросил разрешения искупаться, принял небольшую трапезу и облачился в свежие одежды. Завершив таким образом эти приготовления, он принял позу ваджры для медитации и вошел в состояние непоколебимого равновесия. Затем, ранним утром следующего дня, он мирно перешел в паринирвану. Его тело оставалось в состоянии тукдам ( тугдам ) в течение пятидесяти девяти дней, не проявляя никаких признаков разложения. Оно постепенно уменьшалось в размерах, что являлось признаком постижения и овладения медитативным погружением.

Его кремация состоялась на пятьдесят девятый день, и многочисленные собравшиеся верующие сообщили о множестве благоприятных знаков.

Цецам Лама Тубтен Озер

2026-08-06T05:24:21Z

Sherab:

[[Image:TupyenWozer.jpg|мини|справа|400px|]]
'''Цецам Лама Тубтен Озер''' (tshe mtshams bla ma thub bstan 'od zer), широко известный как Цетсам Ринпоче, родился в 1922 году, в год Водяной Собаки шестнадцатого цикла рабджунг, в деревне Панкхар в блоке Куртое, восточный Бутан, в знатной династии последователей Дхармы. Его отец, Лама Тубтен Кунду (bla ma thub bstan kun bdus), был учеником тибетского йогина Токдена Шакья Шри (1853–1919), а его мать, Пема Зангмо (padma bzang mo), обладала глубокой верой и добродетелью. В детстве его семья проживала в священном месте Ронгматенг (rong ma steng).

В возрасте шести лет, в 1928 году по календарю земного дракона, когда его отец увидел монастырь Тарпалинг (thar pa gling) с перевала Кикила над долиной Чумей, он дал сыну имя Тарпа Гьелцен (thar pa rgyal mtshan). В том же году он вступил в монашескую общину в Тарпалинге, главном монастыре, основанном Лонгченпой Дриме Возером (klong chen pa dri med 'od zer, 1308–1364). Хотя он получал наставления и передачи от ряда лам, большую часть практических уроков ему передал отец, которого он считал своим коренным гуру.

Учёный Геше Тенпа Ринчен (dge bshes bstan pa rin chen, ум. 1940), ученик Дзогчена Кхенпо Женга Женпена Чокьи Нангва (rdzogs chen mkhan po gzhan dga' gzhan phan chos kyi snang ba, 1871–1927), распознал в Тубтене Возере признаки необычайного религиозного таланта и попросил его остаться под его руководством. После принятия монашеского посвящения от Тенпы Ринчена он стал одним из первых, кто завершил полный тринадцатилетний курс монашеского обучения, установленный там Кхенпо Женга.

После смерти своего учителя он сопровождал отца в паломническом путешествии, известном как Цари Ронгкхор Ченмо (tsA ri rong 'khor chen mo), — трудном обходе священной горы Цари (tsA ri).

После этого он отправился в Лхасу в центральном Тибете, где ему была предоставлена аудиенция у Четырнадцатого Далай-ламы, Тензина Гьяцо (ta la'i bla ma 14 bstan 'dzin rgya mtsho, b. 1935) во дворце Потала (po ta la). Во время этого паломничества он получил несколько собраний священных текстов, включая «Семь сокровищ» ( mdzod bdun ) Лонгченпы, которые он привёз в Бутан и разместил в Шингчен Гонпе (shing can dgon pa).

Во время последующего путешествия в восточный Тибет, предпринятого в компании уважаемого Ташиганга дзонгпона ( rdzong dpon ) Тринле Тобгье (phrin las stobs rgyas), широко известного как Сей Допола (sras rdo po la), он получил полную передачу учения Лонгчен Ньингтик ( klong chen snying thig ) от Друпгью Ринпоче (sgrub brgyud rin po che) в монастыре Джангчуб Чолинг (byang chub chos gling). Он также получил передачу и наставления сокровищных учений Токдена Шакья Шри, а также Семи Сокровищниц и Трилогии Покоя ( ngal gso skor gsum ), от Токдена Абу Цеванга Джигме (rtogs ldan a bu tshe dbang 'jigs med) и Токдена Кхамчу (rtogs ldan khams chu), двух сыновей из одиннадцати детей Токдена Шакья Шри. Он также получил обширные посвящения и передачи Сокровищницы Откровений ( rin chen gter mdzod ) от Дуджома Ринпоче (bdud 'joms rin po che, 1904–1987).

После этого он погрузился в глубокое уединение в Кхаме, проживая в пещере дакини Йеше Цогьел (ye shes 'tsho rgyal), в то время как его отец оставался в пещере Падмасамбхавы в Ока Драк (o ka brag). Отец и сын пребывали в непрерывном медитативном состоянии в течение года и девяти месяцев.

Вернувшись в Бутан, Тубтен Возер вместе со своим отцом уединился в священных местах Лангченганг (glang chen sgang), Аджа Ней в Монгаре (mong sgar a brgya gnas) и Сингье Дзонг в Лхунце (lhun rtse sing ge rdzong), где они оставались в полном уединении в течение шести лет. Хотя их слава широко распространилась, и многие преданные собирались с верой и благоговением, прямые аудиенции им не предоставлялись, чтобы сохранить святость их уединения.

В течение приблизительно тринадцати лет, до 1965 года, его жизнь чередовалась между уединением и ограниченным взаимодействием с местными общинами в ответ на искренние мольбы преданных учеников. Два года он оставался в уединении в Чангнанге в Лхунце (пхьяг на сганг) вместе со своим отцом, пока отец не скончался в год огненной обезьяны, в 1956 году.

В возрасте сорока трех лет, в 1965 году (год древесной змеи), он поселился в Раши Гонпа, уединенном скиту недалеко от Йонпхулы (yon phul la), вместе с небольшим кругом преданных учеников. В этот переходный период он вступил в семейную жизнь и женился на женщине по имени Кунзанг Чоден (kun bzang chos sgron), также известной как Куна (kun sna), от которой у него родились две дочери, Церинг Деки (tshe ring bde skyid) и Церинг Чоден (tshe ring chos sgron), и сын, Тубтен Дракпа (thub bstan grags pa).

Вернувшись к своему решению провести всю жизнь в уединении, при поддержке своей семьи он удалился в строгую изоляцию и оставался в уединении в монастыре Раши Гонпа до конца своей жизни.

Несмотря на физическую изоляцию, он продолжал служить своей общине. Верующие из отдаленных регионов собирались, чтобы получить благословение, и он постоянно совершал молитвы, посвящения и ритуалы, направленные на исполнение желаний, как для живых, так и для умерших.

В 1994 году, в год древесной собаки, после двадцати семи лет уединения, его жилище стало непригодным для проживания и было разобрано. Без предупреждения он тайно покинул его ночью и перебрался в Шингчен Гонпа, где продолжал жить в полном уединении еще четырнадцать лет. Говорят, что за это время он не произнес ни слова, даже своему ближайшему помощнику.

В последние десятилетия своей жизни Тубтен Возер отправлял подношения Дуджому Ринпоче, его сыну Дунгсе Тинлею Норбу (gdung sras phrin las nor bu, 1931–2011) и Шестнадцатому Кармапе (karma pa 16, 1924–1981). Каждый из них возвращал письменные письма с похвалой и одобрением, при этом Дуджом Ринпоче и Кармапа называли его «просветителем учения совершенной линии преемственности» ( grub rigs bstan pa'i gsal byed ), а Дунгсе Тинлей Норбу — «верховным отшельником, держащим знамя победы практики ясного света vajra esence ( 'od gsal rdo rje snying po'i sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin pa tshe mtshams mchog drung ).

В первый день второго лунного месяца года земной крысы, или 8 марта 2008 года, он попросил разрешения искупаться, принял небольшую трапезу и облачился в свежие одежды. Завершив таким образом эти приготовления, он принял позу ваджры для медитации и вошел в состояние непоколебимого равновесия. Затем, ранним утром следующего дня, он мирно перешел в паринирвану. Его тело оставалось в состоянии тукдам ( тугдам ) в течение пятидесяти девяти дней, не проявляя никаких признаков разложения. Оно постепенно уменьшалось в размерах, что являлось признаком постижения и овладения медитативным погружением.

Его кремация состоялась на пятьдесят девятый день, и многочисленные собравшиеся верующие сообщили о множестве благоприятных знаков.

Файл:TupyenWozer.jpg

2026-08-06T05:22:41Z

Sherab:

Цецам Лама Тубтен Озер

2026-08-06T05:20:34Z

Sherab:

[[Image:TupyenWozer.jpg|frame|]]
'''Цецам Лама Тубтен Озер''' (tshe mtshams bla ma thub bstan 'od zer), широко известный как Цетсам Ринпоче, родился в 1922 году, в год Водяной Собаки шестнадцатого цикла рабджунг, в деревне Панкхар в блоке Куртое, восточный Бутан, в знатной династии последователей Дхармы. Его отец, Лама Тубтен Кунду (bla ma thub bstan kun bdus), был учеником тибетского йогина Токдена Шакья Шри (1853–1919), а его мать, Пема Зангмо (padma bzang mo), обладала глубокой верой и добродетелью. В детстве его семья проживала в священном месте Ронгматенг (rong ma steng).

В возрасте шести лет, в 1928 году по календарю земного дракона, когда его отец увидел монастырь Тарпалинг (thar pa gling) с перевала Кикила над долиной Чумей, он дал сыну имя Тарпа Гьелцен (thar pa rgyal mtshan). В том же году он вступил в монашескую общину в Тарпалинге, главном монастыре, основанном Лонгченпой Дриме Возером (klong chen pa dri med 'od zer, 1308–1364). Хотя он получал наставления и передачи от ряда лам, большую часть практических уроков ему передал отец, которого он считал своим коренным гуру.

Учёный Геше Тенпа Ринчен (dge bshes bstan pa rin chen, ум. 1940), ученик Дзогчена Кхенпо Женга Женпена Чокьи Нангва (rdzogs chen mkhan po gzhan dga' gzhan phan chos kyi snang ba, 1871–1927), распознал в Тубтене Возере признаки необычайного религиозного таланта и попросил его остаться под его руководством. После принятия монашеского посвящения от Тенпы Ринчена он стал одним из первых, кто завершил полный тринадцатилетний курс монашеского обучения, установленный там Кхенпо Женга.

После смерти своего учителя он сопровождал отца в паломническом путешествии, известном как Цари Ронгкхор Ченмо (tsA ri rong 'khor chen mo), — трудном обходе священной горы Цари (tsA ri).

После этого он отправился в Лхасу в центральном Тибете, где ему была предоставлена аудиенция у Четырнадцатого Далай-ламы, Тензина Гьяцо (ta la'i bla ma 14 bstan 'dzin rgya mtsho, b. 1935) во дворце Потала (po ta la). Во время этого паломничества он получил несколько собраний священных текстов, включая «Семь сокровищ» ( mdzod bdun ) Лонгченпы, которые он привёз в Бутан и разместил в Шингчен Гонпе (shing can dgon pa).

Во время последующего путешествия в восточный Тибет, предпринятого в компании уважаемого Ташиганга дзонгпона ( rdzong dpon ) Тринле Тобгье (phrin las stobs rgyas), широко известного как Сей Допола (sras rdo po la), он получил полную передачу учения Лонгчен Ньингтик ( klong chen snying thig ) от Друпгью Ринпоче (sgrub brgyud rin po che) в монастыре Джангчуб Чолинг (byang chub chos gling). Он также получил передачу и наставления сокровищных учений Токдена Шакья Шри, а также Семи Сокровищниц и Трилогии Покоя ( ngal gso skor gsum ), от Токдена Абу Цеванга Джигме (rtogs ldan a bu tshe dbang 'jigs med) и Токдена Кхамчу (rtogs ldan khams chu), двух сыновей из одиннадцати детей Токдена Шакья Шри. Он также получил обширные посвящения и передачи Сокровищницы Откровений ( rin chen gter mdzod ) от Дуджома Ринпоче (bdud 'joms rin po che, 1904–1987).

После этого он погрузился в глубокое уединение в Кхаме, проживая в пещере дакини Йеше Цогьел (ye shes 'tsho rgyal), в то время как его отец оставался в пещере Падмасамбхавы в Ока Драк (o ka brag). Отец и сын пребывали в непрерывном медитативном состоянии в течение года и девяти месяцев.

Вернувшись в Бутан, Тубтен Возер вместе со своим отцом уединился в священных местах Лангченганг (glang chen sgang), Аджа Ней в Монгаре (mong sgar a brgya gnas) и Сингье Дзонг в Лхунце (lhun rtse sing ge rdzong), где они оставались в полном уединении в течение шести лет. Хотя их слава широко распространилась, и многие преданные собирались с верой и благоговением, прямые аудиенции им не предоставлялись, чтобы сохранить святость их уединения.

В течение приблизительно тринадцати лет, до 1965 года, его жизнь чередовалась между уединением и ограниченным взаимодействием с местными общинами в ответ на искренние мольбы преданных учеников. Два года он оставался в уединении в Чангнанге в Лхунце (пхьяг на сганг) вместе со своим отцом, пока отец не скончался в год огненной обезьяны, в 1956 году.

В возрасте сорока трех лет, в 1965 году (год древесной змеи), он поселился в Раши Гонпа, уединенном скиту недалеко от Йонпхулы (yon phul la), вместе с небольшим кругом преданных учеников. В этот переходный период он вступил в семейную жизнь и женился на женщине по имени Кунзанг Чоден (kun bzang chos sgron), также известной как Куна (kun sna), от которой у него родились две дочери, Церинг Деки (tshe ring bde skyid) и Церинг Чоден (tshe ring chos sgron), и сын, Тубтен Дракпа (thub bstan grags pa).

Вернувшись к своему решению провести всю жизнь в уединении, при поддержке своей семьи он удалился в строгую изоляцию и оставался в уединении в монастыре Раши Гонпа до конца своей жизни.

Несмотря на физическую изоляцию, он продолжал служить своей общине. Верующие из отдаленных регионов собирались, чтобы получить благословение, и он постоянно совершал молитвы, посвящения и ритуалы, направленные на исполнение желаний, как для живых, так и для умерших.

В 1994 году, в год древесной собаки, после двадцати семи лет уединения, его жилище стало непригодным для проживания и было разобрано. Без предупреждения он тайно покинул его ночью и перебрался в Шингчен Гонпа, где продолжал жить в полном уединении еще четырнадцать лет. Говорят, что за это время он не произнес ни слова, даже своему ближайшему помощнику.

В последние десятилетия своей жизни Тубтен Возер отправлял подношения Дуджому Ринпоче, его сыну Дунгсе Тинлею Норбу (gdung sras phrin las nor bu, 1931–2011) и Шестнадцатому Кармапе (karma pa 16, 1924–1981). Каждый из них возвращал письменные письма с похвалой и одобрением, при этом Дуджом Ринпоче и Кармапа называли его «просветителем учения совершенной линии преемственности» ( grub rigs bstan pa'i gsal byed ), а Дунгсе Тинлей Норбу — «верховным отшельником, держащим знамя победы практики ясного света vajra esence ( 'od gsal rdo rje snying po'i sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin pa tshe mtshams mchog drung ).

В первый день второго лунного месяца года земной крысы, или 8 марта 2008 года, он попросил разрешения искупаться, принял небольшую трапезу и облачился в свежие одежды. Завершив таким образом эти приготовления, он принял позу ваджры для медитации и вошел в состояние непоколебимого равновесия. Затем, ранним утром следующего дня, он мирно перешел в паринирвану. Его тело оставалось в состоянии тукдам ( тугдам ) в течение пятидесяти девяти дней, не проявляя никаких признаков разложения. Оно постепенно уменьшалось в размерах, что являлось признаком постижения и овладения медитативным погружением.

Его кремация состоялась на пятьдесят девятый день, и многочисленные собравшиеся верующие сообщили о множестве благоприятных знаков.

Цецам Лама Тубтен Озер

2026-08-06T05:18:22Z

Sherab:

'''Цецам Лама Тубтен Озер''' (tshe mtshams bla ma thub bstan 'od zer), широко известный как Цетсам Ринпоче, родился в 1922 году, в год Водяной Собаки шестнадцатого цикла рабджунг, в деревне Панкхар в блоке Куртое, восточный Бутан, в знатной династии последователей Дхармы. Его отец, Лама Тубтен Кунду (bla ma thub bstan kun bdus), был учеником тибетского йогина Токдена Шакья Шри (1853–1919), а его мать, Пема Зангмо (padma bzang mo), обладала глубокой верой и добродетелью. В детстве его семья проживала в священном месте Ронгматенг (rong ma steng).

В возрасте шести лет, в 1928 году по календарю земного дракона, когда его отец увидел монастырь Тарпалинг (thar pa gling) с перевала Кикила над долиной Чумей, он дал сыну имя Тарпа Гьелцен (thar pa rgyal mtshan). В том же году он вступил в монашескую общину в Тарпалинге, главном монастыре, основанном Лонгченпой Дриме Возером (klong chen pa dri med 'od zer, 1308–1364). Хотя он получал наставления и передачи от ряда лам, большую часть практических уроков ему передал отец, которого он считал своим коренным гуру.

Учёный Геше Тенпа Ринчен (dge bshes bstan pa rin chen, ум. 1940), ученик Дзогчена Кхенпо Женга Женпена Чокьи Нангва (rdzogs chen mkhan po gzhan dga' gzhan phan chos kyi snang ba, 1871–1927), распознал в Тубтене Возере признаки необычайного религиозного таланта и попросил его остаться под его руководством. После принятия монашеского посвящения от Тенпы Ринчена он стал одним из первых, кто завершил полный тринадцатилетний курс монашеского обучения, установленный там Кхенпо Женга.

После смерти своего учителя он сопровождал отца в паломническом путешествии, известном как Цари Ронгкхор Ченмо (tsA ri rong 'khor chen mo), — трудном обходе священной горы Цари (tsA ri).

После этого он отправился в Лхасу в центральном Тибете, где ему была предоставлена аудиенция у Четырнадцатого Далай-ламы, Тензина Гьяцо (ta la'i bla ma 14 bstan 'dzin rgya mtsho, b. 1935) во дворце Потала (po ta la). Во время этого паломничества он получил несколько собраний священных текстов, включая «Семь сокровищ» ( mdzod bdun ) Лонгченпы, которые он привёз в Бутан и разместил в Шингчен Гонпе (shing can dgon pa).

Во время последующего путешествия в восточный Тибет, предпринятого в компании уважаемого Ташиганга дзонгпона ( rdzong dpon ) Тринле Тобгье (phrin las stobs rgyas), широко известного как Сей Допола (sras rdo po la), он получил полную передачу учения Лонгчен Ньингтик ( klong chen snying thig ) от Друпгью Ринпоче (sgrub brgyud rin po che) в монастыре Джангчуб Чолинг (byang chub chos gling). Он также получил передачу и наставления сокровищных учений Токдена Шакья Шри, а также Семи Сокровищниц и Трилогии Покоя ( ngal gso skor gsum ), от Токдена Абу Цеванга Джигме (rtogs ldan a bu tshe dbang 'jigs med) и Токдена Кхамчу (rtogs ldan khams chu), двух сыновей из одиннадцати детей Токдена Шакья Шри. Он также получил обширные посвящения и передачи Сокровищницы Откровений ( rin chen gter mdzod ) от Дуджома Ринпоче (bdud 'joms rin po che, 1904–1987).

После этого он погрузился в глубокое уединение в Кхаме, проживая в пещере дакини Йеше Цогьел (ye shes 'tsho rgyal), в то время как его отец оставался в пещере Падмасамбхавы в Ока Драк (o ka brag). Отец и сын пребывали в непрерывном медитативном состоянии в течение года и девяти месяцев.

Вернувшись в Бутан, Тубтен Возер вместе со своим отцом уединился в священных местах Лангченганг (glang chen sgang), Аджа Ней в Монгаре (mong sgar a brgya gnas) и Сингье Дзонг в Лхунце (lhun rtse sing ge rdzong), где они оставались в полном уединении в течение шести лет. Хотя их слава широко распространилась, и многие преданные собирались с верой и благоговением, прямые аудиенции им не предоставлялись, чтобы сохранить святость их уединения.

В течение приблизительно тринадцати лет, до 1965 года, его жизнь чередовалась между уединением и ограниченным взаимодействием с местными общинами в ответ на искренние мольбы преданных учеников. Два года он оставался в уединении в Чангнанге в Лхунце (пхьяг на сганг) вместе со своим отцом, пока отец не скончался в год огненной обезьяны, в 1956 году.

В возрасте сорока трех лет, в 1965 году (год древесной змеи), он поселился в Раши Гонпа, уединенном скиту недалеко от Йонпхулы (yon phul la), вместе с небольшим кругом преданных учеников. В этот переходный период он вступил в семейную жизнь и женился на женщине по имени Кунзанг Чоден (kun bzang chos sgron), также известной как Куна (kun sna), от которой у него родились две дочери, Церинг Деки (tshe ring bde skyid) и Церинг Чоден (tshe ring chos sgron), и сын, Тубтен Дракпа (thub bstan grags pa).

Вернувшись к своему решению провести всю жизнь в уединении, при поддержке своей семьи он удалился в строгую изоляцию и оставался в уединении в монастыре Раши Гонпа до конца своей жизни.

Несмотря на физическую изоляцию, он продолжал служить своей общине. Верующие из отдаленных регионов собирались, чтобы получить благословение, и он постоянно совершал молитвы, посвящения и ритуалы, направленные на исполнение желаний, как для живых, так и для умерших.

В 1994 году, в год древесной собаки, после двадцати семи лет уединения, его жилище стало непригодным для проживания и было разобрано. Без предупреждения он тайно покинул его ночью и перебрался в Шингчен Гонпа, где продолжал жить в полном уединении еще четырнадцать лет. Говорят, что за это время он не произнес ни слова, даже своему ближайшему помощнику.

В последние десятилетия своей жизни Тубтен Возер отправлял подношения Дуджому Ринпоче, его сыну Дунгсе Тинлею Норбу (gdung sras phrin las nor bu, 1931–2011) и Шестнадцатому Кармапе (karma pa 16, 1924–1981). Каждый из них возвращал письменные письма с похвалой и одобрением, при этом Дуджом Ринпоче и Кармапа называли его «просветителем учения совершенной линии преемственности» ( grub rigs bstan pa'i gsal byed ), а Дунгсе Тинлей Норбу — «верховным отшельником, держащим знамя победы практики ясного света vajra esence ( 'od gsal rdo rje snying po'i sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin pa tshe mtshams mchog drung ).

В первый день второго лунного месяца года земной крысы, или 8 марта 2008 года, он попросил разрешения искупаться, принял небольшую трапезу и облачился в свежие одежды. Завершив таким образом эти приготовления, он принял позу ваджры для медитации и вошел в состояние непоколебимого равновесия. Затем, ранним утром следующего дня, он мирно перешел в паринирвану. Его тело оставалось в состоянии тукдам ( тугдам ) в течение пятидесяти девяти дней, не проявляя никаких признаков разложения. Оно постепенно уменьшалось в размерах, что являлось признаком постижения и овладения медитативным погружением.

Его кремация состоялась на пятьдесят девятый день, и многочисленные собравшиеся верующие сообщили о множестве благоприятных знаков.

Цецам Лама Тубтен Озер

2026-08-06T05:12:44Z

Sherab: Новая страница: «'''Цецам Лама Тубтен Озер''' (tshe mtshams bla ma thub bstan 'od zer), широко известный как Цетсам Ринпоче, родился в 1922 году, в год Водяной Собаки шестнадцатого цикла рабджунг, в деревне Панкхар в блоке Куртое, восточный Бутан, в знатной династии последователей Дхармы. Его...»

Категория:Драгоценная сокровищница устных наставлений

2026-08-03T14:45:35Z

Sherab: Новая страница: «Категория: Драгоценная сокровищница устных наставлений»

Категория: Драгоценная сокровищница устных наставлений

Меннгак Дзо 006

2026-08-03T14:45:03Z

Sherab:

[[Изображение:DilgoKhyentse01.jpg|мини|справа|400px|]]
== Тибетский оригинал ==

:ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་དམ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །
:རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་སྤྱོད་གཏན་ཚིགས་གཏན་ལ་ཕབ། །
:མན་ངག་གནད་བསྣུན་ས་ལམ་རིམ་པ་རྫོགས། །
:མཐོ་དམན་ཀུན་འདྲེན་མཐའ་འཛིན་བྲལ་བའོ། །

== Перевод с тибетского: Каширам ==

Вот шесть священных принципов, приводящих духовную практику к совершенству:

:1. Получи опорные устные передачи.
:2. Используй рассуждение, чтобы прийти к пониманию самой сути.
:3. Сосредоточься на ключевых принципах сущностных наставлений.
:4. Восходи по ступеням духовных путей и уровней к окончательному плоду.
:5. Наставляй всех – и «высоких», и «низких».
:6. Не впадай в крайности.

== Перевод с английского ==
::'''ДОВЕДЕНИЕ ПРАКТИКИ ДО ЕЁ ВЫСШЕЙ ТОЧКИ'''

Шесть возвышенных наставлений, позволяющих довести практику до её высшего совершенства:

:1. Опирайтесь на авторитет священных текстов.
:2. Утверждайте высшую реальность посредством рассуждения и логики.
:3. Попадайте в самые существенные пункты наставлений.
:4. Следуйте этапам постепенного пути.
:5. Ведите всех существ, независимо от их уровня.
:6. Освободитесь от веры в крайности.

== Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче ==

Каждому, кто занимается Дхармой, необходимы эти шесть наставлений, чтобы довести свою практику до её высшей точки.

(1,2) Духовные наставления, которые вы практикуете, не должны противоречить словам Будды или авторитету писаний великих учёных. Поэтому необходимо хорошо ознакомиться с основополагающими текстами. Кроме того, при необходимости вы должны уметь подтверждать с помощью логики и рассуждения сущностные наставления реализованных мастеров прошлого и настоящего, основанные на их непосредственном опыте.

(3) Если вы попадаете в самую суть благодаря таким наставлениям, как «Три изречения, поражающие жизненно важные точки», их действие будет подобно тому, как если ткнуть свинью палкой в пятачок: она мгновенно развернётся и больше не вернётся. Точно так же любые мысли о желании, враждебности или неведении исчезнут, если ударить по ним палкой наставлений: они сгорят, словно сухие дрова в огне.

(4) Применяя на практике наставления своего духовного учителя, вы должны сначала понять их, затем непосредственно пережить их смысл и, наконец, осуществить мудрость, рождённую реализацией. По мере того как будет возрастать ваша внутренняя уверенность, будут расти и ваша решимость, энтузиазм и усердие, что позволит вам завершить все стадии, пути и бхуми.

(5) Когда поток вашего ума освободится, вы сможете с неизменной доброжелательностью вести к пути освобождения всех существ — как высоких, так и низких.

(6) Если вас заботит лишь собственное благополучие, вы не сможете идти по стопам бодхисаттв. Не будучи связанными двойственностью субъекта и объекта, вы должны приводить всех существ на путь. И наконец, осуществив окончательную реализацию, вы освободитесь от всякой надежды и страха.

* [[Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче на Меннгак Дзо]]

[[Категория:Драгоценная сокровищница устных наставлений]]

Ялрунг Шелдрак

2026-08-03T14:32:01Z

Sherab:

[[Изображение:YyyarlungSheldrag.jpg|мини|справа|400px|]]
[[Изображение:YyyarlungSheldrag1.jpg|мини|справа|400px|]]
'''С первого взгляда'''

'''Ярлунг Шелдрак, Хрустальная пещера Ярлунга''', — это пещера, поддерживающая жизнь в храме Традрук — первом храме Тибета, широко известном и построенном Дхарма-царем [[Сонгцен Гампо|Сонгценом Гампо]]. Махагуру благословил это уникальное священное место своей практикой [[Чемчок Херука]], гневного аспекта Будды Саматабхадры, так что само это место стало идентично его пробужденным качествам.

== История ==

[[Чемчок Херука]] — это гневное проявление Самантабхадры и главное божество в мандале пятидесяти восьми гневных божеств, которые вместе с сорока двумя мирными божествами образуют мандалу ста мирных и гневных божеств. Чемчок Херука также является центральным божеством в мандале Махайоги [[Кагье]] и в мандале корневой тантры Ануйоги Гонгпа Дюпе До.

[[Падмасамбхава|Гуру Ринпоче]] первоначально получил учение о Чемчок Херуке от известного пандиты [[Вималамитра|Вималамитры]]. Стремясь основать в Тибете священное место, связанное с Чемчок Херукой, Махагуру выбрал пещеры Ярлунг Шелдрак. Там, посредством своей собственной практики сосредоточения, он не только представил традицию практики, но и благословил это место, признав его идентичным его пробужденным качествам. Во время посвящений Кагье в [[Монастырь Самье|Самье Чимпу]] Махагуру доверил учение о Чемчок Херуке, в частности, Царю Дхармы [[Трисонг Децен|Трисонгу Децену]] и [[Ньяк Джнянакумара|Ньяку Джнянакумаре]]. Поскольку Царь Дхармы не мог оставить свои обязанности в монастыре Самье и уйти в уединение в отдаленную горную пещеру, он вместо этого удалился в сам [[Монастырь Самье|монастырь Самье]], где практиковал и достиг Чемчок Херуки. Однако Ньяк Джнянакумара не был связан царскими обязанностями и поэтому получил указание удалиться в Ярлунг Шелдрак, чтобы и он мог пожинать плоды сиддхи Чемчока Херуки.

Махагуру также поручил Ньяку Джнянакумаре задачу перевода священных тантр о Чемчоке Херуке в самой Хрустальной пещере Шелдрака, и после завершения перевод был спрятан в пещере Пема Цекпа, сохраняя его глубокую мудрость.

По совету Махагуру, [[Еше Цогьял|Кхандро Йеше Цогьял]] и многие другие ушли в уединение в Ярлунг Шелдрак, и тридцать из них достигли больших успехов, став известными как «тридцать тантриков Шелдрака».

== Как туда добраться ==

Отправной точкой является деревня Като на окраине Цетанга, где находится ступа Цечу Бумпа. Говорят, что в ступе хранится либо доспехи Сонгстена Гампо, либо хрустальная статуя Будды, преподнесенная королю Трисонгу Децену Лоцавой Чокролуи Гьельстеном. Также говорят, что в каждое полнолуние ступа источает цечу (живую воду), отсюда и ее название.

Неровная грунтовая дорога приведет вас к храму и женскому монастырю, расположенным чуть ниже Ярлунг Шелдрак. Оттуда вас ждет короткий крутой подъем, примерно 30 минут – час, по хорошо ухоженной огороженной тропе, ведущей к верхнему храму и Хрустальной пещере, или пещере Самдруп.

=== Находясь на главном плато ===

Долина Ярлунг считается колыбелью тибетской цивилизации, и, согласно легенде, именно здесь обезьяна и каменный людоед породили тибетский народ, и именно здесь первые цари спустились с небес на небесной веревке, приземлившись на вершине горы Ярлха Шанпо. До переселения в Лхасу именно здесь, в VII веке, тибетская цивилизация обрела свое единое место.

=== Небесное погребение и ступа под Шелдраком ===

Поднимаясь в гору к этому месту, вы дойдете до захоронения Лумо Дюртро. Это место, посвященное женским нагам, со ступой Хаягрива. Выше находится еще одна ступа и место небесного погребения. Продолжая подъем, вы доберетесь до монастыря Шелдрак, основанного тертоном [[Сангье Лингпа]]. Каменная лестница ведет к каменному мосту, подвешенному над терчу (источником, который оказался сокровищем). На вершине горы находится двухэтажное здание, в котором расположены пещера, святилище и небольшая жилая зона. Сама пещера небольшая, в ней могут разместиться около восьми человек. Оригинальная «говорящая» статуя Гуру Ринпоче, изготовленная и освященная самим [[Вайрочана|Вайрочаной]], сейчас хранится в монастыре Традрук в долине Ярлунг, примерно в 7 км к югу от Цетанга.

=== Шелдрак Друппук ===

[[Изображение:YyyarlungSheldrag2.jpg|мини|справа|400px|Вход в Шелдрак Друппук — Хрустальную пещеру Гуру Ринпоче.]]

Пещера Шалдрак Друппук обращена на восток и была первой пещерой для медитации Гуру Ринпоче в Тибете, где местные силы и демоны приносили клятву верности буддизму. Это одно из самых почитаемых мест паломничества на Тибетском плато, символизирующее атрибуты Будды Гуру Ринпоче. Первоначально здесь находилось «говорящее» изображение Гуру Ринпоче, но теперь оно перенесено в монастырь Традук. На алтаре теперь размещены новые изображения Гуру Ринпоче с двумя его главными супругами, а на западной каменной стене — изображения Авалокитешвары, 25 учеников Гуру Ринпоче, ступы Боудханатх недалеко от Катманду и полумесяца.

=== Цогьял Сангпук ===

Пещера Цогьял Сангпук обращена на северо-восток и является тайным местом для медитации Йеше Цогьял. Ее местоположение обозначено молитвенным флагом к югу от пещеры. После ухода Гуру Ринпоче Йеше Цогьял провела здесь тринадцать месяцев и спрятала пять сокровищ.

=== Пема Шелпук ===

В обращенной на запад Пема Шелпхук, где [[Оргьен Лингпа]] открыл Пема Катанг, самую известную биографию Гуру Ринпоче.

== Дополнительно ==

'''Хрустальная скала Ярлунга — пещера Падмасамбхавы и статуя «Подобный мне» Цангпа Гьяре Еше Дордже'''

Необычайно священная гора, известная как Шелдраг (Хрустальная скала), сравнивается с могучим великаном, охраняющим западные врата долины Ярлунг. Гора-защитник Гёнпори считается стражем её восточного входа.

Пещера Шелдраг Пхуг (Пещера Хрустальной скалы) расположена непосредственно под вершиной этой горы. В VIII веке здесь в течение длительного времени занимался медитацией великий мастер Падмасамбхава, поэтому благословение этого места считается особенно мощным. Говорится, что во время его практики внешнее пространство неба было заполнено дакинями и защитниками Дхармы, словно густыми облаками, а внутри пещеры он подчинил себе связанных клятвой хранителей Учения и распоряжался ими как своими слугами. Достигнув здесь высших духовных свершений, он обрёл беспрепятственное ясновидение и чудотворные способности.

Главной святыней Пещеры Хрустальной скалы является драгоценная статуя Гуру Падмасамбхавы, дарующая освобождение одним лишь созерцанием. Она была создана Чодже Дуртро Реченом, воплощением Юдра Ньингпо и одним из двадцати пяти учеников Падмасамбхавы, более известным как Дрогён Цангпа Гьяре Еше Дордже (1189–1258). Когда он отливал нижнюю часть статуи в местности Ньянгтё Ганг у подножия Хрустальной скалы из расплавленного сплава драгоценных металлов, пожертвованных богами и людьми, верхняя часть, как рассказывают, чудесным образом появилась из естественного мира дакинь — Кхечари. Эта статуя, которая в настоящее время находится на верхнем этаже храма Трандрук, насчитывает более семисот лет истории.

Кроме того, монастырь Шелдраг был первоначально основан тем же Чодже Дуртро Реченом. Изначально он принадлежал к тантрической традиции Лингре Кагью, но во времена Великого Пятого Далай-ламы стал филиалом монастыря Дордже Драг, после чего значительно расширились его масштабы и духовная деятельность.

Среди главных реликвий монастыря находятся знаменитое одеяние Гуру под названием «Солнечный свет», корона и сапоги, поднесённые Падмасамбхаве царём Захора, предплечье брахмана «Раковинное ухо», который семь раз перерождался, а также капала (чаша из черепа) с естественным образом возникшей буквой «А». Согласно преданию, именно из неё Великий Мастер выпил пятьсот мер пива. Здесь хранится и множество других бесценных святынь, включая посох мастера Уддияны, которым он извлёк «благую карму существ нижних миров» в местности Лхачу.

Вокруг главной Пещеры Хрустальной скалы — выше, ниже и по сторонам — расположено множество чудесных пещер, где в прошлом медитировали многочисленные святые. Особенно примечательно кладбище-чарнель Ярлунг Шелдраг, которое было лично освящено самим Падмасамбхавой. В исторических источниках говорится, что если принести туда тело умершего, оно освобождается от участи нижних миров и переносится в высшие состояния существования.

Это связано с тем, что три великих места погребальной практики — Чимпу в Самье, Шелдраг в Ярлунге и Дава Пхуг в Йерпе — считаются равными знаменитому индийскому кладбищу Шитавана («Прохладная роща»). Как прямо говорится в текстах:

:''«Если оставить там физическое тело, то человек непосредственно отправляется в мир дакинь».''

[[Категория:Священные места Тибета]]

Ялрунг Шелдрак

2026-08-03T14:30:05Z

Sherab:

Ялрунг Шелдрак

2026-08-03T14:22:08Z

Sherab:

[[Изображение:YyyarlungSheldrag.jpg|мини|справа|400px|]]
[[Изображение:YyyarlungSheldrag1.jpg|мини|справа|400px|]]
[[Изображение:YyyarlungSheldrag2.jpg|мини|справа|400px|]]
'''С первого взгляда'''

'''Ярлунг Шелдрак, Хрустальная пещера Ярлунга''', — это пещера, поддерживающая жизнь в храме Традрук — первом храме Тибета, широко известном и построенном Дхарма-царем [[Сонгцен Гампо|Сонгценом Гампо]]. Махагуру благословил это уникальное священное место своей практикой [[Чемчок Херука]], гневного аспекта Будды Саматабхадры, так что само это место стало идентично его пробужденным качествам.

== История ==

[[Чемчок Херука]] — это гневное проявление Самантабхадры и главное божество в мандале пятидесяти восьми гневных божеств, которые вместе с сорока двумя мирными божествами образуют мандалу ста мирных и гневных божеств. Чемчок Херука также является центральным божеством в мандале Махайоги [[Кагье]] и в мандале корневой тантры Ануйоги Гонгпа Дюпе До.

[[Падмасамбхава|Гуру Ринпоче]] первоначально получил учение о Чемчок Херуке от известного пандиты [[Вималамитра|Вималамитры]]. Стремясь основать в Тибете священное место, связанное с Чемчок Херукой, Махагуру выбрал пещеры Ярлунг Шелдрак. Там, посредством своей собственной практики сосредоточения, он не только представил традицию практики, но и благословил это место, признав его идентичным его пробужденным качествам. Во время посвящений Кагье в [[Монастырь Самье|Самье Чимпу]] Махагуру доверил учение о Чемчок Херуке, в частности, Царю Дхармы [[Трисонг Децен|Трисонгу Децену]] и [[Ньяк Джнянакумара|Ньяку Джнянакумаре]]. Поскольку Царь Дхармы не мог оставить свои обязанности в монастыре Самье и уйти в уединение в отдаленную горную пещеру, он вместо этого удалился в сам [[Монастырь Самье|монастырь Самье]], где практиковал и достиг Чемчок Херуки. Однако Ньяк Джнянакумара не был связан царскими обязанностями и поэтому получил указание удалиться в Ярлунг Шелдрак, чтобы и он мог пожинать плоды сиддхи Чемчока Херуки.

Махагуру также поручил Ньяку Джнянакумаре задачу перевода священных тантр о Чемчоке Херуке в самой Хрустальной пещере Шелдрака, и после завершения перевод был спрятан в пещере Пема Цекпа, сохраняя его глубокую мудрость.

По совету Махагуру, [[Еше Цогьял|Кхандро Йеше Цогьял]] и многие другие ушли в уединение в Ярлунг Шелдрак, и тридцать из них достигли больших успехов, став известными как «тридцать тантриков Шелдрака».

[[Категория:Священные места Тибета]]

Файл:YyyarlungSheldrag2.jpg

2026-08-03T14:15:15Z

Sherab: