<?xml version="1.0"?>
<rss version="2.0" xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/">
	<channel>
		<title>Большая Буддийская Энциклопедия  - Свежие правки [ru]</title>
		<link>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%A1%D0%B2%D0%B5%D0%B6%D0%B8%D0%B5_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BA%D0%B8</link>
		<description>Отслеживание последних изменений в вики.</description>
		<language>ru</language>
		<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
		<lastBuildDate>Mon, 26 Oct 2026 22:57:31 GMT</lastBuildDate>
		<item>
			<title>Сангха</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%85%D0%B0&amp;diff=14519&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%85%D0%B0&amp;diff=14519&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Сангха|Сангха]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;saṃgha&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;saṅgha&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;dge ’dun&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;sengqie&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;sōgya&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;sŭngga&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;僧伽&amp;#039;&amp;#039;). Термин [[Буддийский гибридный санскрит|буддийского гибридного санскрита]], обычно переводимый как «община» или «орден»; наиболее распространённое обозначение общины буддийских монахов и монахинь. В классическом санскрите и пали этот термин имеет форму &amp;#039;&amp;#039;saṅgha&amp;#039;&amp;#039;, часто встречающуюся в западных работах о буддизме; в данном словаре используется форма буддийского гибридного санскрита &amp;#039;&amp;#039;saṃgha&amp;#039;&amp;#039; как общее обозначение, не связанное с какой-либо отдельной школой. Буквальное значение термина — «то, что прочно сколочено», что предполагает нечто крепкое, с трудом поддающееся разрушению. В Древней Индии слово первоначально означало «цех», и названия различных должностей в сангхе происходили из цеховой терминологии. Так, [[Ачарья|ачарья]] (&amp;#039;&amp;#039;ācārya&amp;#039;&amp;#039;), первоначально «цеховой мастер», в буддизме стало обозначением учителя или наставника новопоступивших в монашескую общину.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Буддийская сангха возникла с посвящением первых монахов, «группы пяти» ([[Панчавагрика|панчавагрика]]; &amp;#039;&amp;#039;pañcavargika&amp;#039;&amp;#039;), которым Будда произнёс свою первую проповедь, повернув колесо Дхармы ([[Дхармачакраправартана|дхармачакраправартана]]; &amp;#039;&amp;#039;dharmacakrapravartana&amp;#039;&amp;#039;) в [[Сарнатх|Сарнатхе]] (&amp;#039;&amp;#039;Sārnāth&amp;#039;&amp;#039;). В то время формальной церемонии посвящения не существовало: Будда просто произносил формулу [[Эхибхикшука|эхибхикшука]] (&amp;#039;&amp;#039;ehibhikṣukā&amp;#039;&amp;#039;), буквально «Приди, монах», приветствуя вступавшего в общину. Община росла по мере обращения соперничавших с Буддой учителей, приводивших с собой своих учеников. Со временем сложился более формальный обряд монашеского посвящения ([[Упасампада|упасампада]]; &amp;#039;&amp;#039;upasaṃpadā&amp;#039;&amp;#039;). Кроме того, по мере возникновения соответствующих обстоятельств Будда постепенно вводил правила, упорядочивавшие повседневную жизнь общины в целом и её отдельных членов (см. [[Винайя|винайя]]; &amp;#039;&amp;#039;vinaya&amp;#039;&amp;#039;). По-видимому, в первые годы Будда и его последователи странствовали, не имея постоянных жилищ; впоследствии благотворители предоставили им места для пребывания в сезон дождей (см. [[Варша|варша]]; &amp;#039;&amp;#039;varṣā&amp;#039;&amp;#039;), и находившиеся там укрытия превратились в монастыри ([[Вихара|вихара]]; &amp;#039;&amp;#039;vihāra&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Сангху стали определять как группу монахов, живущих в пределах установленной территории ([[Сима|сима]]; &amp;#039;&amp;#039;sīmā&amp;#039;&amp;#039;) и собирающихся раз в две недели (см. [[Упошадха|упошадха]]; &amp;#039;&amp;#039;upoṣadha&amp;#039;&amp;#039;) для совместного произнесения монашеского свода правил ([[Пратимокша|пратимокша]]; &amp;#039;&amp;#039;prātimokṣa&amp;#039;&amp;#039;). Такая группа должна была состоять по меньшей мере из десяти монахов в центральных областях и пяти — в более отдалённых. В течение столетий после ухода Будды возникли расхождения в составе этого свода, приведшие к образованию «братств», или [[Никая|никай]] (&amp;#039;&amp;#039;nikāya&amp;#039;&amp;#039;). Традиция обычно насчитывает восемнадцать таких групп, относящихся к [[Школы раннего буддизма|школам раннего буддизма]], хотя их явно было больше.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В буддийской литературе широко обсуждается вопрос о том, что составляет сангху, особенно ту сангху, которая является третьей из трёх драгоценностей ([[Ратнатрая|ратнатрая]]; &amp;#039;&amp;#039;ratnatraya&amp;#039;&amp;#039;), в которых буддисты принимают прибежище ([[Шарана|шарана]]; &amp;#039;&amp;#039;śaraṇa&amp;#039;&amp;#039;). Одна из древнейших классификаций — восьмеричная сангха, состоящая только из тех, кто достиг определённого уровня духовного развития. Эти восемь образуют четыре пары: в каждой паре один приближается к достижению соответствующей ступени, а другой уже достиг её. Речь идёт о следующих четырёх ступенях:&lt;br /&gt;
* вступивший в поток, или [[Шротаапанна|шротаапанна]] (&amp;#039;&amp;#039;srotaāpanna&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* возвращающийся один раз, или [[Сакридагамин|сакридагамин]] (&amp;#039;&amp;#039;sakṛdāgāmin&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* невозвращающийся, или [[Анагамин|анагамин]] (&amp;#039;&amp;#039;anāgāmin&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* достойный, или [[Архат|архат]] (&amp;#039;&amp;#039;arhat&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Именно эта сангха составляет драгоценность Сангхи; её иногда называют [[Арьясангха|арьясангхой]] (&amp;#039;&amp;#039;āryasaṃgha&amp;#039;&amp;#039;), «благородной сангхой». Более поздняя и подробная классификация расширила эту группу из восьми до двадцати, названных [[Вимшатипрабхедасангха|вимшатипрабхедасангхой]] (&amp;#039;&amp;#039;viṃśatiprabhedasaṃgha&amp;#039;&amp;#039;), «сангхой из двадцати членов», на основании различий в их способностях ([[Индрия|индрия]]; &amp;#039;&amp;#039;indriya&amp;#039;&amp;#039;) и способах достижения [[Нирвана|нирваны]] (&amp;#039;&amp;#039;nirvāṇa&amp;#039;&amp;#039;). Такое подразделение особенно характерно для сочинений [[Махаяна|махаяны]] (&amp;#039;&amp;#039;mahāyāna&amp;#039;&amp;#039;), в частности для литературы [[Праджняпарамита|праджняпарамиты]] (&amp;#039;&amp;#039;prajñāpāramitā&amp;#039;&amp;#039;). Независимо от того, насчитывает ли эта группа восемь или двадцать членов, именно эти благородные личности ([[Арьяпудгала|арьяпудгала]]; &amp;#039;&amp;#039;āryapudgala&amp;#039;&amp;#039;) описываются как достойные подношений (&amp;#039;&amp;#039;dakṣiṇīyapudgala&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Благородных личностей, которые к тому же имеют монашеское посвящение, иногда называют «сангхой в высшем смысле» ([[Парамартхасангха|парамартхасангха]]; &amp;#039;&amp;#039;paramārthasaṃgha&amp;#039;&amp;#039;), отличая её от «условной сангхи» ([[Самвритисангха|самвритисангха]]; &amp;#039;&amp;#039;saṃvṛtisaṃgha&amp;#039;&amp;#039;), состоящей из посвящённых монахов и монахинь, которые ещё остаются обычными существами ([[Притхагджана|притхагджана]]; &amp;#039;&amp;#039;pṛthagjana&amp;#039;&amp;#039;). В ещё более широком смысле термин иногда употребляется для обозначения четырёхчастной общины, включающей:&lt;br /&gt;
* монахов ([[Бхикшу|бхикшу]]; &amp;#039;&amp;#039;bhikṣu&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* монахинь ([[Бхикшуни|бхикшуни]]; &amp;#039;&amp;#039;bhikṣuṇī&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* последователей-мирян ([[Упасака|упасака]]; &amp;#039;&amp;#039;upāsaka&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* последовательниц-мирянок ([[Упасика|упасика]]; &amp;#039;&amp;#039;upāsikā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Однако эту четырёхчастную общину чаще называют [[Паришад|паришад]] (&amp;#039;&amp;#039;pariṣad&amp;#039;&amp;#039;; «последователи» или «собрание»), что указывает на более точное применение термина «сангха» именно к монашеской общине. Тем не менее в обиходном употреблении, особенно на Западе, сангхой стали называть любую общину буддистов: монашескую, мирскую или смешанную. Однако на протяжении долгой истории буддизма наличие или отсутствие буддийского учения как живой традиции ([[Шасана|шасана]]; &amp;#039;&amp;#039;śāsana&amp;#039;&amp;#039;) обычно определялось наличием или отсутствием посвящённых монахов, добродетельно соблюдающих свои обеты. В истории многих буддийских стран утверждение буддизма отмечается основанием первого монастыря и посвящением первых монахов в сангху. См. также:&lt;br /&gt;
* [[Сангхабхеда|сангхабхеда]] (&amp;#039;&amp;#039;saṃghabheda&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Саммутисангха|саммутисангха]] (&amp;#039;&amp;#039;sammutisaṅgha&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Арьяпудгала|арьяпудгала]] (&amp;#039;&amp;#039;āryapudgala&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Сынтхон|сынтхон]] (&amp;#039;&amp;#039;sŭngt’ong&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Сангхараджа|сангхараджа]] (&amp;#039;&amp;#039;saṅgharāja&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:08:45 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%85%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Сандхьябхашья</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%85%D1%8C%D1%8F%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F&amp;diff=14518&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%85%D1%8C%D1%8F%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F&amp;diff=14518&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Сандхьябхашья|Сандхьябхашья]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;saṃdhyābhāṣyā&amp;#039;&amp;#039;). См. [[Сандхьябхаша|сандхьябхаша]] (&amp;#039;&amp;#039;sandhyābhāṣā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:08:43 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%85%D1%8C%D1%8F%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Сандхинирмочана-сутра</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%85%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D1%80%D0%BC%D0%BE%D1%87%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=14517&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%85%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D1%80%D0%BC%D0%BE%D1%87%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=14517&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Сандхинирмочана-сутра|Сандхинирмочана-сутра]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Saṃdhinirmocanasūtra&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;Mdo sde dgongs ’grel&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Jieshenmi jing&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Gejinmikkyō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Haesimmil kyŏng&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;解深密經&amp;#039;&amp;#039;). Санскритское название истолковывается по-разному: «Сутра, раскрывающая подлинный смысл», «Сутра, разъясняющая замысел» или «Сутра, развязывающая узы». Одна из важнейших сутр махаяны, особенно для школы [[Йогачара|йогачара]] (&amp;#039;&amp;#039;yogācāra&amp;#039;&amp;#039;). Сутра, пожалуй, наиболее известна изложением трёх поворотов колеса Дхармы ([[Дхармачакраправартана|дхармачакраправартана]]; &amp;#039;&amp;#039;dharmacakrapravartana&amp;#039;&amp;#039;), ставших влиятельной схемой классификации учений Будды.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Сутра состоит из десяти глав:&lt;br /&gt;
* Первые четыре главы посвящены природе высшей реальности ([[Парамартха|парамартха]]; &amp;#039;&amp;#039;paramārtha&amp;#039;&amp;#039;) и тому, как её следует понимать.&lt;br /&gt;
* Пятая глава рассматривает природу сознания, включая сознание-хранилище ([[Алаявиджняна|алаявиджняна]]; &amp;#039;&amp;#039;ālayavijñāna&amp;#039;&amp;#039;), в котором сохраняются и созревают предрасположенности ([[Васана|васана]]; &amp;#039;&amp;#039;vāsanā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Шестая глава посвящена трём природам ([[Трисвабхава|трисвабхава]]; &amp;#039;&amp;#039;trisvabhāva&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Седьмая глава излагает разделение учений Будды на требующие истолкования, или предварительные ([[Неяртха|неяртха]]; &amp;#039;&amp;#039;neyārtha&amp;#039;&amp;#039;), и имеющие окончательный смысл ([[Нитартха|нитартха]]; &amp;#039;&amp;#039;nītārtha&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Восьмая глава объясняет, как развивать [[Шаматха|шаматху]] (&amp;#039;&amp;#039;śamatha&amp;#039;&amp;#039;) и [[Випашьяна|випашьяну]] (&amp;#039;&amp;#039;vipaśyanā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Девятая глава описывает десять ступеней бодхисаттвы ([[Бхуми|бхуми]]; &amp;#039;&amp;#039;bhūmi&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Последняя глава описывает природу состояния будды.&lt;br /&gt;
Каждая из этих глав содержит важные фрагменты, цитируемые в последующих комментариях и трактатах.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Возможно, наиболее влиятельной из всех глав сутры стала седьмая, в которой обсуждаются три поворота колеса Дхармы. В ней бодхисаттва Парамартхасамудгата (&amp;#039;&amp;#039;Paramārthasamudgata&amp;#039;&amp;#039;) объясняет их следующим образом:&lt;br /&gt;
* Первый поворот колеса состоялся в [[Ришипатана|Ришипатане]] (&amp;#039;&amp;#039;Ṛṣipatana&amp;#039;&amp;#039;), Оленьем парке в [[Сарнатх|Сарнатхе]] (&amp;#039;&amp;#039;Sārnāth&amp;#039;&amp;#039;), где Будда преподал [[Четыре благородные истины|четыре благородные истины]] последователям колесницы [[Шравака|шравак]] (&amp;#039;&amp;#039;śrāvaka&amp;#039;&amp;#039;; «слушатель, ученик»). Этот первый поворот колеса называется [[Чатухсатьядхармачакра|чатухсатьядхармачакра]] (&amp;#039;&amp;#039;catuḥsatyadharmacakra&amp;#039;&amp;#039;), «колесо Дхармы четырёх истин». Бодхисаттва говорит: «Это колесо Дхармы, повёрнутое Буддой, может быть превзойдено, даёт повод [для опровержения], имеет предварительный смысл и допускает споры».&lt;br /&gt;
* Затем бодхисаттва объясняет, что Будда во второй раз повернул колесо Дхармы для вступивших в махаяну, преподав им учение о пустотности ([[Шуньята|шуньята]]; &amp;#039;&amp;#039;śūnyatā&amp;#039;&amp;#039;): явления «не возникают, не прекращаются, изначально умиротворены и по самой своей природе пребывают за пределами страдания». Предположительно, здесь имеются в виду сутры совершенства мудрости ([[Праджняпарамита|праджняпарамита]]; &amp;#039;&amp;#039;prajñāpāramitā&amp;#039;&amp;#039;). Комментаторы назовут этот второй поворот колеса [[Алакшанадхармачакра|алакшанадхармачакрой]] (&amp;#039;&amp;#039;alakṣaṇadharmacakra&amp;#039;&amp;#039;), «колесом Дхармы отсутствия признаков». Однако и это колесо имеет предварительный смысл.&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039; Наконец, Будда в третий раз повернул колесо учения для последователей всех колесниц, ясно разграничив способы существования вещей. «Это колесо учения, повёрнутое [[Бхагават|Бхагаватом]] (&amp;#039;&amp;#039;bhagavat&amp;#039;&amp;#039;), непревзойдённо, не даёт повода [для опровержения], имеет окончательный смысл; оно неоспоримо». Комментаторы назовут этот третий поворот колеса [[Парамартхавинишчаядхармачакра|парамартхавинишчаядхармачакрой]] (&amp;#039;&amp;#039;paramārthaviniścayadharmacakra&amp;#039;&amp;#039;), «колесом Дхармы установления высшей реальности»; он также называется «колесом Дхармы, проводящим тонкие различия» ([[Сувибхактадхармачакра|сувибхактадхармачакра]]; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;suvibhaktadharmacakra&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Таким образом, сутра рассматривает учение Будды в своего рода исторической перспективе, утверждая, что ни его первая проповедь о четырёх благородных истинах, обращённая к шравакам, ни учение о совершенстве мудрости, обращённое к бодхисаттвам, не выражали его окончательного и наиболее чётко сформулированного воззрения. Это завершённое воззрение, его подлинный замысел, раскрывается в третьем повороте колеса Дхармы, который включает, по меньшей мере, саму &amp;#039;&amp;#039;«Сандхинирмочана-сутру»&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;«Сандхинирмочана-сутра»&amp;#039;&amp;#039; четырежды переводилась на китайский язык. Её переводчиками были:&lt;br /&gt;
* [[Гунабхадра|Гунабхадра]] (&amp;#039;&amp;#039;Guṇabhadra&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Бодхиручи|Бодхиручи]] (&amp;#039;&amp;#039;Bodhiruci&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Парамартха|Парамартха]] (&amp;#039;&amp;#039;Paramārtha&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Сюаньцзан|Сюаньцзан]] (&amp;#039;&amp;#039;Xuanzang&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Из этих версий переводы Бодхиручи и Сюаньцзана представляют собой полные переводы сутры и получили наиболее широкое распространение в восточноазиатской традиции; два других перевода были сокращёнными изложениями сутры.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:08:42 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%85%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D1%80%D0%BC%D0%BE%D1%87%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Санчаягатхапраджняпарамита</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%87%D0%B0%D1%8F%D0%B3%D0%B0%D1%82%D1%85%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%BD%D1%8F%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D1%82%D0%B0&amp;diff=14516&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%87%D0%B0%D1%8F%D0%B3%D0%B0%D1%82%D1%85%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%BD%D1%8F%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D1%82%D0%B0&amp;diff=14516&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Санчаягатхапраджняпарамита|Санчаягатхапраджняпарамита]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Saṃcayagāthāprajñāpāramitā&amp;#039;&amp;#039;). См. &amp;#039;&amp;#039;[[Ратнагунасанчаягатха|«Ратнагунасанчаягатха»]]&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Ratnaguṇasaṃcayagāthā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:08:41 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%87%D0%B0%D1%8F%D0%B3%D0%B0%D1%82%D1%85%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%BD%D1%8F%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D1%82%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самбо сачхаль</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%BE_%D1%81%D0%B0%D1%87%D1%85%D0%B0%D0%BB%D1%8C&amp;diff=14515&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%BE_%D1%81%D0%B0%D1%87%D1%85%D0%B0%D0%BB%D1%8C&amp;diff=14515&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самбо сачхаль|Самбо сачхаль]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (кор. &amp;#039;&amp;#039;sambo sach’al&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;三寶寺刹&amp;#039;&amp;#039;). По-корейски — «монастыри трёх драгоценностей»; три крупных корейских монастыря, каждый из которых, согласно традиции, представляет одну из трёх драгоценностей ([[Ратнатрая|ратнатрая]]; &amp;#039;&amp;#039;ratnatraya&amp;#039;&amp;#039;) буддизма:&lt;br /&gt;
* [[Тхондоса|Тхондоса]] (&amp;#039;&amp;#039;T’ongdosa&amp;#039;&amp;#039;) — монастырь драгоценности Будды (кор. &amp;#039;&amp;#039;Pulbo sach’al&amp;#039;&amp;#039;), поскольку в нём находятся платформа для монашеского посвящения и [[Шарира|реликвии]] (кор. &amp;#039;&amp;#039;sari&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;śarīra&amp;#039;&amp;#039;) Будды, хранящиеся за главным храмовым залом ([[Тэунджон|Тэунджон]]; &amp;#039;&amp;#039;Taeung chŏn&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* [[Хэинса|Хэинса]] (&amp;#039;&amp;#039;Haeinsa&amp;#039;&amp;#039;) — монастырь драгоценности [[Дхарма|Дхармы]] (&amp;#039;&amp;#039;dharma&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Pŏppo sach’al&amp;#039;&amp;#039;), поскольку в нём хранятся ксилографические доски корейского буддийского канона (&amp;#039;&amp;#039;[[Корё тэджангён|«Корё тэджангён»]]&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;Koryŏ taejanggyŏng&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* [[Сонгванса|Сонгванса]] (&amp;#039;&amp;#039;Songgwangsa&amp;#039;&amp;#039;) — монастырь драгоценности [[Сангха|Сангхи]] (&amp;#039;&amp;#039;saṃgha&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Sŭngbo sach’al&amp;#039;&amp;#039;), поскольку в эпоху династии Корё (&amp;#039;&amp;#039;Koryŏ&amp;#039;&amp;#039;) в нём практиковал целый ряд государственных наставников (кор. &amp;#039;&amp;#039;kuksa&amp;#039;&amp;#039;; кит. [[Гоши|гоши]], &amp;#039;&amp;#039;guoshi&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:08:39 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%BE_%D1%81%D0%B0%D1%87%D1%85%D0%B0%D0%BB%D1%8C</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самбодхи</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8&amp;diff=14514&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8&amp;diff=14514&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самбодхи|Самбодхи]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;saṃbodhi&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;rdzogs pa’i byang chub&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;zhengjue&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;shōgaku&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;chŏnggak&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;正覺&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите — «полное просветление» или «полное пробуждение»; синоним состояния будды. См.:&lt;br /&gt;
* [[Ануттарасамьяксамбодхи|ануттарасамьяксамбодхи]] (&amp;#039;&amp;#039;anuttarasamyaksaṃbodhi&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Махабодхи|махабодхи]] (&amp;#039;&amp;#039;mahābodhi&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:08:38 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самбхиннапралапат пративирати</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%82_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8&amp;diff=14513&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%82_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8&amp;diff=14513&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самбхиннапралапат пративирати|Самбхиннапралапат пративирати]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;saṃbhinnapralāpāt prativirati&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;samphappalāpā paṭivirata&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;ngag ’khyal ba spong ba&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;bu qiyu&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;fukigo&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;pul kiŏ&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;不綺語&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите — «[монах] воздерживается от пустословия»; один из десяти благих ([[Кушала|кушала]]; &amp;#039;&amp;#039;kuśala&amp;#039;&amp;#039;) путей действия (см. [[Кармапатха|кармапатха]]; &amp;#039;&amp;#039;karmapatha&amp;#039;&amp;#039;). Выражение обозначает усилие или обет воздерживаться от бессмысленной либо неблагой речи. Тяжесть пустословия или бессмысленной речи как нравственного проступка зависит от того, насколько часто человек им предаётся. Согласно &amp;#039;&amp;#039;[[Чулахаттхипадопама-сутта|«Чулахаттхипадопама-сутте»]]&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Cūḷahatthipadopamasutta&amp;#039;&amp;#039;) из палийской &amp;#039;&amp;#039;[[Мадджхима-никая|«Мадджхима-никаи»]]&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Majjhimanikāya&amp;#039;&amp;#039;), тот, кто воздерживается от пустословия, вместо этого:&lt;br /&gt;
* говорит в подходящее время (&amp;#039;&amp;#039;kālavādī&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* говорит только о фактах (&amp;#039;&amp;#039;bhūtavādī&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* говорит о цели (&amp;#039;&amp;#039;atthavādī&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* говорит об учении (&amp;#039;&amp;#039;dhammavādī&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* говорит о религиозной дисциплине (&amp;#039;&amp;#039;vinayavādī&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:08:36 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%82_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самбхарамарага</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B3%D0%B0&amp;diff=14512&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B3%D0%B0&amp;diff=14512&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самбхарамарага|Самбхарамарага]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;saṃbhāramārga&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;tshogs lam&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;ziliang dao&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;shiryōdō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;charyang to&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;資糧道&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите — «путь накопления» или «путь снаряжения»; первая из двух частей подготовительной адхимуктичарьябхуми (&amp;#039;&amp;#039;adhimukticaryābhūmi&amp;#039;&amp;#039;), буквально «уровня практики убеждённости» (см. [[Адхимокша|адхимокша]]; &amp;#039;&amp;#039;adhimokṣa&amp;#039;&amp;#039;). Это первый из пяти путей ([[Панчамарга|панчамарга]]; &amp;#039;&amp;#039;pañcamārga&amp;#039;&amp;#039;), на котором начинается накопление заслуги и мудрости, необходимых для достижения [[Нирвана|нирваны]] (&amp;#039;&amp;#039;nirvāṇa&amp;#039;&amp;#039;) на путях [[Шравака|шраваки]] (&amp;#039;&amp;#039;śrāvaka&amp;#039;&amp;#039;) и [[Пратьекабудда|пратьекабудды]] (&amp;#039;&amp;#039;pratyekabuddha&amp;#039;&amp;#039;) или [[Бодхи|пробуждения]] (&amp;#039;&amp;#039;bodhi&amp;#039;&amp;#039;) на пути [[Бодхисаттва|бодхисаттвы]] (&amp;#039;&amp;#039;bodhisattva&amp;#039;&amp;#039;). Считается, что путь накопления начинается с подлинного желания достичь цели своего пути: для стремящихся к нирване — с [[Нирведа|нирведы]] (&amp;#039;&amp;#039;nirveda&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;nibbidā&amp;#039;&amp;#039;), то есть отвращения к [[Сансара|сансаре]] (&amp;#039;&amp;#039;saṃsāra&amp;#039;&amp;#039;), а для тех, кто предрасположен к махаяне, — с порождения [[Бодхичитта|бодхичитты]] (&amp;#039;&amp;#039;bodhicitta&amp;#039;&amp;#039;), устремления к пробуждению. В первой модели пяти путей путь накопления, как и следующий за ним путь подготовки ([[Прайогамарга|прайогамарга]]; &amp;#039;&amp;#039;prayogamārga&amp;#039;&amp;#039;), не является благородным путём благородного существа ([[Арья|арьи]]; &amp;#039;&amp;#039;ārya&amp;#039;&amp;#039;), поскольку на нём ещё не происходит непосредственного восприятия реальности.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Путь накопления подразделяется на три ступени:&lt;br /&gt;
* малая: основное внимание уделяется развитию четырёх установлений памятования ([[Смритьюпастхана|смритьюпастхана]]; &amp;#039;&amp;#039;smṛtyupasthāna&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* средняя: основное внимание уделяется четырём правильным усилиям ([[Прахана|прахана]]; &amp;#039;&amp;#039;prahāṇa&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* большая: основное внимание уделяется четырём основам чудесных достижений ([[Риддхипада|риддхипада]]; &amp;#039;&amp;#039;ṛddhipāda&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
В махаянской [[Абхидхарма|абхидхарме]] (&amp;#039;&amp;#039;abhidharma&amp;#039;&amp;#039;) эти ступени описываются следующим образом:&lt;br /&gt;
* Первая ступень пути накопления уподобляется земле, поскольку служит основой всех благих качеств.&lt;br /&gt;
* Вторая ступень уподобляется золоту, поскольку с этого времени устремление к пробуждению уже не сменится чем-либо менее возвышенным. Бодхисаттва более не способен отступить от махаяны и, достигнув [[Шротонугато нама самадхих|шротонугато нама самадхи]] (&amp;#039;&amp;#039;sroto’nugato nāma samādhiḥ&amp;#039;&amp;#039;), обретает начальную способность слышать голос реально присутствующего будды.&lt;br /&gt;
* На третьей ступени пути накопления бодхисаттва способен непосредственно видеть [[Нирманакая|нирманакаи]] (&amp;#039;&amp;#039;nirmāṇakāya&amp;#039;&amp;#039;) будд и получать от них учения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:08:35 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B3%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самбхара</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=14511&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=14511&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самбхара|Самбхара]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;saṃbhāra&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;tshogs&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;ziliang&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;shiryō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;charyang&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;資糧&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите — «снаряжение», «необходимое условие», «накопление». Термин обозначает качества, необходимые для того или иного духовного достижения, обычно для продвижения по пути к пробуждению. Например, в распространённом описании последовательных этапов пути к пробуждению [[Самбхарамарага|самбхарамарага]], или «путь накопления» (&amp;#039;&amp;#039;saṃbhāramārga&amp;#039;&amp;#039;), является первым из пяти путей ([[Панчамарга|панчамарга]]; &amp;#039;&amp;#039;pañcamārga&amp;#039;&amp;#039;). На этом пути практикующий достигает определённой степени развития трёх предварительных качеств, которые необходимо развить, прежде чем приступать к религиозной жизни:&lt;br /&gt;
* нравственности ([[Шила|шила]]; &amp;#039;&amp;#039;śīla&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* заслуги ([[Пунья|пунья]]; &amp;#039;&amp;#039;puṇya&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* сосредоточения ([[Самадхи|самадхи]]; &amp;#039;&amp;#039;samādhi&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Сходным образом в литературе [[Махаяна|махаяны]] (&amp;#039;&amp;#039;mahāyāna&amp;#039;&amp;#039;) в качестве самбхары, или «снаряжения», [[Бодхисаттва|бодхисаттвы]] (&amp;#039;&amp;#039;bodhisattva&amp;#039;&amp;#039;) указываются:&lt;br /&gt;
* заслуга (&amp;#039;&amp;#039;puṇya&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* знание ([[Джняна|джняна]]; &amp;#039;&amp;#039;jñāna&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
В этом смысле самбхара понимается также как «накопление», поскольку именно накопление этих качеств обеспечивает продвижение по пути. См. также [[Бодхисамбхара|бодхисамбхара]] (&amp;#039;&amp;#039;bodhisaṃbhāra&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:08:34 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Шамбала</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%B0&amp;diff=14510&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%B0&amp;diff=14510&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Шамбала&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;śambhala&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;bde ’byung&amp;#039;&amp;#039;). Часто встречается латинское написание &amp;#039;&amp;#039;Shambhala&amp;#039;&amp;#039;. В текстах, связанных с «[[Калачакратантра|Калачакратантрой]]» (&amp;#039;&amp;#039;Kālacakratantra&amp;#039;&amp;#039;), говорится, что царство [[Шамбала|Шамбала]] расположено к северу от Гималайского хребта (&amp;#039;&amp;#039;Himālayan&amp;#039;&amp;#039;). Это страна, посвящённая практике «Калачакратантры», которую сам Будда вверил царю Шамбалы [[Сучандра|Сучандре]] (&amp;#039;&amp;#039;Sucandra&amp;#039;&amp;#039;), попросившему Будду изложить эту тантру. Царство Шамбала имеет форму гигантского лотоса; его наполняют сандаловые леса и озёра с лотосами, а вокруг простирается могучий хребет заснеженных вершин. В центре царства находится столица Калапа (&amp;#039;&amp;#039;Kalapa&amp;#039;&amp;#039;), где сияние дворцов, построенных из золота, серебра и драгоценных камней, затмевает луну; стены дворцов облицованы зеркалами, отражающими столь яркий свет, что ночь становится подобной дню. В самом центре города находится [[Мандала|мандала]] (&amp;#039;&amp;#039;maṇḍala&amp;#039;&amp;#039;) будды Калачакры (&amp;#039;&amp;#039;Kālacakra&amp;#039;&amp;#039;). Жителями 960 миллионов деревень Шамбалы правит благодетельный царь, именуемый Калкином (&amp;#039;&amp;#039;Kalkin&amp;#039;&amp;#039;). Все миряне прекрасны и богаты, свободны от болезней и бедности; монахи соблюдают свои обеты без малейшего нарушения. Жители от природы умны и добродетельны, преданы практике [[Ваджраяна|ваджраяны]] (&amp;#039;&amp;#039;vajrayāna&amp;#039;&amp;#039;), хотя в стране сохраняются все подлинные формы индийского буддизма. Большинство переродившихся там достигает состояния будды в течение своей жизни в Шамбале.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Калачакратантра» также предсказывает апокалиптическую войну. В 2425 г. н. э. варвары, которых обычно отождествляют с мусульманами, и демоны, уничтожившие буддизм в Индии, выступят для вторжения в Шамбалу. Двадцать пятый Калкин, Раудрачакрин (&amp;#039;&amp;#039;Raudracakrin&amp;#039;&amp;#039;), выведет свои войска из царства в Индию, где они встретятся с силами зла в великой битве, из которой силы буддизма выйдут победителями. Победа положит начало золотому веку, в котором:&lt;br /&gt;
* продолжительность человеческой жизни возрастёт;&lt;br /&gt;
* урожаи будут вырастать без возделывания земли;&lt;br /&gt;
* всё население Земли посвятит себя практике буддизма.&lt;br /&gt;
Ввиду важности «Калачакратантры» для тибетского буддизма Шамбала занимает значительное место в тибетских буддийских верованиях и практике; в школе [[Гелуг|гелуг]] (&amp;#039;&amp;#039;Dge lugs&amp;#039;&amp;#039;) считается, что [[Панчен-лама|Панчен-ламы]] (&amp;#039;&amp;#039;Paṇchen Lama&amp;#039;&amp;#039;) перерождаются царями Шамбалы. Существует также жанр путеводителей (&amp;#039;&amp;#039;lam yig&amp;#039;&amp;#039;), описывающих путь в Шамбалу. Местонахождение Шамбалы издавна вызывает живой интерес на Западе. Шамбала играет важную роль в теософии [[Блаватская, Елена Петровна|Елены Петровны Блаватской]] (&amp;#039;&amp;#039;Helena Petrovna Blavatsky&amp;#039;&amp;#039;), а русский теософ Николай Рерих (&amp;#039;&amp;#039;Nicholas Roerich&amp;#039;&amp;#039;) возглавил две экспедиции в поисках Шамбалы. Название «Шамбала» считают вероятным источником названия «Шангри-Ла» (&amp;#039;&amp;#039;Shangri-La&amp;#039;&amp;#039;), описанной в романе Джеймса Хилтона (&amp;#039;&amp;#039;James Hilton&amp;#039;&amp;#039;) «Потерянный горизонт» (&amp;#039;&amp;#039;Lost Horizon&amp;#039;&amp;#039;), вышедшем в 1933 г.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Ш]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:05:06 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A8%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самаявимукта</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F%D0%B2%D0%B8%D0%BC%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0&amp;diff=14509&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F%D0%B2%D0%B8%D0%BC%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0&amp;diff=14509&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Самаявимукта&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samayavimukta&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;dus kyis rnam par grol ba&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;shi jietuo&amp;#039;&amp;#039; 時解; яп. &amp;#039;&amp;#039;jigedatsu&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;si haet’al&amp;#039;&amp;#039;). В санскрите — «тот, чьё освобождение зависит от определённого случая»; один из двадцати типов членов [[Арьясангха|арь сангхи]] (&amp;#039;&amp;#039;āryasaṃgha&amp;#039;&amp;#039;; см. [[Вимшатипрабхедасангха|вимшатипрабхедасангха]], &amp;#039;&amp;#039;viṃśatiprabhedasaṃgha&amp;#039;&amp;#039;). Термин [[Самаявимукта|самаявимукта]] обозначает [[Архат|архата]] (&amp;#039;&amp;#039;arhat&amp;#039;&amp;#039;), который является [[Шраддханусарин|следующим вере]] (&amp;#039;&amp;#039;śraddhānusārin&amp;#039;&amp;#039;) и у которого из-за более слабых способностей периоды медитативного сосредоточения, в течение которых возможно достижение [[Нирвана|нирваны]] (&amp;#039;&amp;#039;nirvāṇa&amp;#039;&amp;#039;), ограничены.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:05:02 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F%D0%B2%D0%B8%D0%BC%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самаясаттва</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F%D1%81%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B2%D0%B0&amp;diff=14508&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F%D1%81%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B2%D0%B0&amp;diff=14508&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Самаясаттва&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samayasattva&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;dam tshig sems dpa’&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;sanmeiye saduo&amp;#039;&amp;#039; 三昧耶薩埵; яп. &amp;#039;&amp;#039;sanmayasatta&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;sammaeya salt’a&amp;#039;&amp;#039;). В санскрите — «существо обязательства»; важный элемент тантрической визуализации. Прежде чем пригласить божество явиться, практикующий визуализирует его тело. Этот визуализируемый образ называется «существом обязательства» — [[Самаясаттва|самаясаттвой]]. Затем действительное божество, называемое «божеством мудрости» ([[Джнянасаттва|джнянасаттва]], &amp;#039;&amp;#039;jñānasattva&amp;#039;&amp;#039;), приглашают снизойти в визуализируемую форму и слиться с ней. В этом контексте термин [[Самая|самая]] (&amp;#039;&amp;#039;samaya&amp;#039;&amp;#039;) может пониматься двояко:&lt;br /&gt;
* как синоним слова «условный», указывающий, что визуализируемое тело божества не является его действительным телом;&lt;br /&gt;
* как «обет» или «обязательство» практикующего выполнять практики, вызывающие действительное присутствие божества.&lt;br /&gt;
Когда практикующий или практикующая визуализирует себя в облике божества, первоначальная визуализация представляет собой «существо обязательства». В некоторых тантрических кругах термин «самаясаттва» также обозначает человека, недавно получившего посвящение в эзотерическую практику.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:05:01 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F%D1%81%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B2%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самаямудра</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F%D0%BC%D1%83%D0%B4%D1%80%D0%B0&amp;diff=14507&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F%D0%BC%D1%83%D0%B4%D1%80%D0%B0&amp;diff=14507&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Самаямудра&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samayamudrā&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;dam tshig gi phyag rgya&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;sanmoye yin&amp;#039;&amp;#039; 三摩耶印; яп. &amp;#039;&amp;#039;sanmayain&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;sammaya in&amp;#039;&amp;#039;). В санскрите — «печать обета», «печать времени» или «печать символа»; все три значения связаны с объектами медитации в тантрическом буддизме. [[Самаямудра|Самаямудра]] обычно указывается как третья из четырёх «печатей» ([[Мудра|мудр]], &amp;#039;&amp;#039;mudrā&amp;#039;&amp;#039;); «печать» здесь понимается как врата, через которые необходимо пройти для достижения полной реализации. Остальные три печати:&lt;br /&gt;
* [[Кармамудра|кармамудра]] (&amp;#039;&amp;#039;karmamudrā&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Джнянамудра|джнянамудра]] (&amp;#039;&amp;#039;jñānamudrā&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Махамудра|махамудра]] (&amp;#039;&amp;#039;mahāmudrā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
В контексте сексуальной йоги этот термин также обозначает тантрическую партнёршу, соблюдающую тантрические обязательства, в отличие от кармамудры — партнёрши, не соблюдающей таких обязательств, — и джнянамудры — партнёрши, которая не является физическим лицом, а визуализируется в медитации. Три значения термина раскрываются следующим образом:&lt;br /&gt;
* Как «печать обета» самаямудра предполагает устойчивое сосредоточение на намерении соблюдать определённый набор обетов, полученных при посвящении ([[Абхишека|абхишеке]], &amp;#039;&amp;#039;abhiṣeka&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;dīkṣā&amp;#039;&amp;#039;) в тантрическую практику.&lt;br /&gt;
* Как «печать времени» слово «самая» сохраняет своё временно́е значение, а медитация предполагает оставление прошлого и будущего ради непрерывного переживания настоящего момента.&lt;br /&gt;
* Как «печать символа» она предполагает сосредоточение на символическом представлении различных аспектов будды, [[Бодхисаттва|бодхисаттвы]] (&amp;#039;&amp;#039;bodhisattva&amp;#039;&amp;#039;) или божества.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:05:00 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F%D0%BC%D1%83%D0%B4%D1%80%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самаябхедопарачаначакра</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F%D0%B1%D1%85%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0&amp;diff=14506&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F%D0%B1%D1%85%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0&amp;diff=14506&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Самаябхедопарачаначакра&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Samayabhedoparacanacakra&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;Gzhung tha dad pa rim par bklag pa’i ’khor lo&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Yibuzonglun lun&amp;#039;&amp;#039; 異部宗輪論; яп. &amp;#039;&amp;#039;Ibushūrinron&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Ibujongnyun non&amp;#039;&amp;#039;). Санскритское название означает «Колесо образования разделений учения». «[[Самаябхедопарачаначакра|Самаябхедопарачаначакра]]» — важное историографическое сочинение [[Васумитра|Васумитры]] (&amp;#039;&amp;#039;Vasumitra&amp;#039;&amp;#039;), выдающегося учёного школы [[Сарвастивада|сарвастивада]] (&amp;#039;&amp;#039;sarvāstivāda&amp;#039;&amp;#039;), писавшего в [[Кашмир|Кашмире]] (&amp;#039;&amp;#039;Kashmir&amp;#039;&amp;#039;) приблизительно во II в. н. э. Текст излагает версию сарвастивады о развитии различных школ ([[Никая|никай]], &amp;#039;&amp;#039;nikāya&amp;#039;&amp;#039;), возникших в основной буддийской общине в годы после смерти Будды. Тем самым он представляет собой важный источник сведений о школах и подшколах традиционного буддизма никай в древней Индии. В версии [[Васумитра|Васумитры]] разделения буддийских школ происходят примерно на сто лет позже, чем в сингальских палийских записях о тех же событиях. Согласно Васумитре, главное разногласие, приведшее к первому крупному расколу [[Сангха|сангхи]] (&amp;#039;&amp;#039;saṃgha&amp;#039;&amp;#039;), возникло вследствие пяти положений, выдвинутых монахом [[Махадева|Махадевой]] (&amp;#039;&amp;#039;Mahādeva&amp;#039;&amp;#039;) относительно природы и достижений [[Архат|архата]] (&amp;#039;&amp;#039;arhat&amp;#039;&amp;#039;). [[Махасангхика|Махасангхика]] (&amp;#039;&amp;#039;mahāsāṃghika&amp;#039;&amp;#039;) согласилась с пятью тезисами Махадевы, тогда как [[Стхавираникая|стхавираникая]] (&amp;#039;&amp;#039;sthaviranikāya&amp;#039;&amp;#039;) их отвергла, что и привело к расколу.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:04:58 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F%D0%B1%D1%85%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самая</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F&amp;diff=14505&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F&amp;diff=14505&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Самая&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр., пали &amp;#039;&amp;#039;samaya&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;dam tshig&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;sanmoye&amp;#039;&amp;#039; 三摩耶; яп. &amp;#039;&amp;#039;sanmaya&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;sammaya&amp;#039;&amp;#039;). В санскрите и пали — «обет», «случай»; термин, имеющий в буддийской традиции множество значений. [[Самая|Самая]] особенно важна в тантрическом буддизме, где обозначает определённый набор обетов (см. [[Самвара|самвара]], &amp;#039;&amp;#039;saṃvara&amp;#039;&amp;#039;), принимаемых в связи с обрядом посвящения ([[Абхишека|абхишекой]], &amp;#039;&amp;#039;abhiṣeka&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;dīkṣā&amp;#039;&amp;#039;). Считается, что эти обеты создают прочную связь между учеником и учителем, а решимость соблюдать их признаётся необходимой для успеха в тантрической практике. Часто говорится, что нарушение обетов самаи влечёт тяжёлые последствия, включая перерождение в аду. Два примера обетов самаи:&lt;br /&gt;
* обязательство хранить в тайне тантрические практики;&lt;br /&gt;
* обязательство никогда не причинять вреда своему учителю.&lt;br /&gt;
По мере продвижения ученик или ученица тантры нередко принимает всё больше таких обетов. В тибетской классификации тантр, разделяющей их на четыре класса, эти обеты систематизированы в своды. В [[Ануттарайогатантра|ануттарайогатантре]] (&amp;#039;&amp;#039;anuttarayogatantra&amp;#039;&amp;#039;) существует установленный перечень девятнадцати самай, связанных с [[Панчататхагата|пятью татхагатами]] (&amp;#039;&amp;#039;pañcatathāgata&amp;#039;&amp;#039;). Термин «самая» может также обозначать символическое представление будды, [[Бодхисаттва|бодхисаттвы]] (&amp;#039;&amp;#039;bodhisattva&amp;#039;&amp;#039;) или божества, например посредством следующих предметов:&lt;br /&gt;
* [[Ваджра|ваджры]] (&amp;#039;&amp;#039;vajra&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* меча;&lt;br /&gt;
* цветка лотоса.&lt;br /&gt;
Эти символы могут представлять само божество или, чаще, какой-либо его атрибут, например обет, принятый буддой или бодхисаттвой.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В санскрите слово «самая» также обозначает единицу времени в общем смысле, понимаемую как отдельный случай или время года. Этот термин часто встречается в [[Абхидхарма|абхидхармическом]] (&amp;#039;&amp;#039;abhidharma&amp;#039;&amp;#039;) анализе отдельных моментов времени. Например, в «[[Аттхасалини|Аттхасалини]]» (&amp;#039;&amp;#039;Aṭṭhasālinī&amp;#039;&amp;#039;), палийском комментарии к «[[Дхаммасангани|Дхаммасангани]]» (&amp;#039;&amp;#039;Dhammasaṅgaṇi&amp;#039;&amp;#039;), [[Буддхагхоса|Буддхагхоса]] (&amp;#039;&amp;#039;Buddhaghosa&amp;#039;&amp;#039;) выделяет у термина «самая» пять конкретных значений, связанных с течением времени.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:04:57 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Шаматха-випашьяна</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%82%D1%85%D0%B0-%D0%B2%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0&amp;diff=14504&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%82%D1%85%D0%B0-%D0%B2%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0&amp;diff=14504&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Шаматха-випашьяна&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;śamathavipaśyanā&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;samathavipassanā&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;zhi gnas lhag mthong&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;zhiguan&amp;#039;&amp;#039; 止觀; яп. &amp;#039;&amp;#039;shikan&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;chigwan&amp;#039;&amp;#039;). В санскрите — «спокойствие и проникновенное видение». Термин [[Шаматха-випашьяна|шаматха-випашьяна]] описывает медитативное состояние, сочетающее ясность и устойчивость [[Шаматха|шаматхи]] (&amp;#039;&amp;#039;śamatha&amp;#039;&amp;#039;) с пониманием природы реальности, связанным с [[Випашьяна|випашьяной]] (&amp;#039;&amp;#039;vipaśyanā&amp;#039;&amp;#039;). В индийской литературе [[Шастра|шастр]] (&amp;#039;&amp;#039;śāstra&amp;#039;&amp;#039;) випашьяна определяется как проникновенное видение реальности, соединённое с шаматхой и порождённое аналитической медитацией. Таким образом, подлинная випашьяна включает шаматху. Соединение шаматхи и випашьяны знаменует достижение мудрости, возникшей из размышления ([[Чинтамайипраджня|чинтамайипраджня]], &amp;#039;&amp;#039;cintāmayīprajñā&amp;#039;&amp;#039;); соединение же этих двух практик, объектом которых служит пустотность ([[Шуньята|шуньята]], &amp;#039;&amp;#039;śūnyatā&amp;#039;&amp;#039;), знаменует начало пути подготовки ([[Прайогамарга|прайогамарга]], &amp;#039;&amp;#039;prayogamārga&amp;#039;&amp;#039;). В изложениях [[Йогачара|йогачары]] (&amp;#039;&amp;#039;yogācāra&amp;#039;&amp;#039;), например в «[[Йогачарабхуми|Йогачарабхуми]]» (&amp;#039;&amp;#039;Yogācārabhūmi&amp;#039;&amp;#039;) и «[[Абхидхармасамуччая|Абхидхармасамуччае]]» (&amp;#039;&amp;#039;Abhidharmasamuccaya&amp;#039;&amp;#039;), говорится, что четыре сосредоточения ([[Дхьяна|дхьяны]], &amp;#039;&amp;#039;dhyāna&amp;#039;&amp;#039;) и медитативные достижения ([[Самапатти|самапатти]], &amp;#039;&amp;#039;samāpatti&amp;#039;&amp;#039;) имеют две части:&lt;br /&gt;
* основное состояние (&amp;#039;&amp;#039;maula&amp;#039;&amp;#039;), представляющее собой шаматху;&lt;br /&gt;
* смежную часть, подготавливающую это основное состояние ([[Самантака|самантака]], &amp;#039;&amp;#039;sāmantaka&amp;#039;&amp;#039;), которая представляет собой випашьяну.&lt;br /&gt;
Такое объяснение указывает на существенную взаимосвязь этих двух понятий. Термины «саматха» (&amp;#039;&amp;#039;samatha&amp;#039;&amp;#039;) и «випассана» (&amp;#039;&amp;#039;vipassanā&amp;#039;&amp;#039;) известны в палийской литературе, но встречаются преимущественно в более позднем слое сутт и в комментариях. Эти термины важны и в китайском буддизме: например, они составляют предмет главного труда [[Тяньтай Чжии|Тяньтай Чжии]] (&amp;#039;&amp;#039;Tiantai Zhiyi&amp;#039;&amp;#039;) — «[[Мохэ чжигуань|Мохэ чжигуань]]» (&amp;#039;&amp;#039;Mohe zhiguan&amp;#039;&amp;#039;), или «Великое спокойствие и проникновенное видение».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Ш]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:04:56 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A8%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%82%D1%85%D0%B0-%D0%B2%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Саматаджняна</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%BD%D1%8F%D0%BD%D0%B0&amp;diff=14503&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%BD%D1%8F%D0%BD%D0%B0&amp;diff=14503&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Саматаджняна&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samatājñāna&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;mnyam nyid ye shes&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;pingdengxing zhi&amp;#039;&amp;#039; 平等性智; яп. &amp;#039;&amp;#039;byōdōshōchi&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;p’yŏngdŭngsŏng chi&amp;#039;&amp;#039;). В санскрите — «мудрость равенства» или «беспристрастная мудрость»; одна из пяти мудростей ([[Панчаджняна|панчаджняна]], &amp;#039;&amp;#039;pañcajñāna&amp;#039;&amp;#039;) будды. Благодаря [[Саматаджняна|саматаджняне]] будда видит за пределами всех поверхностных различий и разграничений и воспринимает основополагающую природу всего сущего как пустотность ([[Шуньята|шуньяту]], &amp;#039;&amp;#039;śūnyatā&amp;#039;&amp;#039;). Поэтому будда не проводит различий между одним живым существом и другим, а также между собой и другими; кроме того, он не воспринимает никакого абсолютного различия между [[Сансара|сансарой]] (&amp;#039;&amp;#039;saṃsāra&amp;#039;&amp;#039;) и [[Нирвана|нирваной]] (&amp;#039;&amp;#039;nirvāṇa&amp;#039;&amp;#039;). Такое восприятие, свободное от разграничений, порождает равное отношение, беспристрастность и сострадание ко всем существам. В теории [[Йогачара|йогачары]] (&amp;#039;&amp;#039;yogācāra&amp;#039;&amp;#039;) считается, что саматаджняна возникает благодаря прекращению привязанности к представлениям о «я» и гордыни. В [[Тантра|тантре]] (&amp;#039;&amp;#039;tantra&amp;#039;&amp;#039;) среди пяти будд ([[Панчататхагата|панчататхагата]], &amp;#039;&amp;#039;pañcatathāgata&amp;#039;&amp;#039;) этот вид мудрости связан с [[Ратнасамбхава|Ратнасамбхавой]] (&amp;#039;&amp;#039;Ratnasambhava&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:04:55 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%BD%D1%8F%D0%BD%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самаропа</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%B0&amp;diff=14502&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%B0&amp;diff=14502&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Самаропа&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samāropa&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;sgro ’dogs&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;zengyi&amp;#039;&amp;#039; 增益; яп. &amp;#039;&amp;#039;zōyaku&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;chŭngik&amp;#039;&amp;#039;). В санскрите — «наложение», «овеществление» или «ошибочное утверждение»; ошибочное приписывание объекту качества, которым он в действительности не обладает. Термин [[Самаропа|самаропа]] иногда употребляется в паре с термином [[Апавада|апавада]] (&amp;#039;&amp;#039;apavāda&amp;#039;&amp;#039;, «умаление» или «отрицание»): самаропа обозначает утверждение или убеждение, что нечто в действительности несуществующее существует, тогда как апавада — утверждение или убеждение, что нечто в действительности существующее не существует, например [[Четыре благородные истины|четыре благородные истины]]. В буддийской философии важнейшее из таких ошибочных наложений — приписывание непреходящего «я» ([[Атман|атмана]], &amp;#039;&amp;#039;ātman&amp;#039;&amp;#039;) непостоянным совокупностям ([[Скандха|скандхам]], &amp;#039;&amp;#039;skandha&amp;#039;&amp;#039;). В [[Мадхьямака|мадхьямаке]] (&amp;#039;&amp;#039;madhyamaka&amp;#039;&amp;#039;) самаропа означает ложное приписывание собственной природы ([[Свабхава|свабхавы]], &amp;#039;&amp;#039;svabhāva&amp;#039;&amp;#039;) явлениям ([[Дхарма|дхармам]], &amp;#039;&amp;#039;dharma&amp;#039;&amp;#039;). Цель критического анализа мадхьямаки — опровергнуть эти ложные качества, которые неведение накладывает на объекты опыта; сами условно существующие объекты, на которые направлены эти ложные проекции, не отрицаются. В [[Йогачара|йогачаре]] (&amp;#039;&amp;#039;yogācāra&amp;#039;&amp;#039;) термин «самаропа» часто обозначает приписывание объективного существования явлениям, в действительности имеющим природу сознания.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:04:54 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самапаттидхьяна</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B8%D0%B4%D1%85%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0&amp;diff=14501&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B8%D0%B4%D1%85%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0&amp;diff=14501&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самапаттидхьяна|Самапаттидхьяна]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samāpattidhyāna&amp;#039;&amp;#039;). См. [[Дхьянасамапатти|дхьянасамапатти]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:02:08 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B8%D0%B4%D1%85%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самапатти</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B8&amp;diff=14500&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B8&amp;diff=14500&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самапатти|Самапатти]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. и пали &amp;#039;&amp;#039;samāpatti&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;snyom ’jug&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;dengzhi/zhengshou&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;tōji/shōju&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;tŭngji/chŏngsu&amp;#039;&amp;#039; 等至 / 正受). На санскрите и пали — «достижение» или «транс», состояние глубокого сосредоточения, возникающее благодаря практике медитации; буквально термин означает «правильное вхождение». В более узком смысле самапатти обозначает восемь уровней медитативного достижения, соотносящихся с восемью медитативными погружениями ([[Дхьяна|дхьяна]]):&lt;br /&gt;
* четырьмя погружениями сферы тонкой материальности ([[Рупавачара-дхьяна|рупавачара-дхьяна]]);&lt;br /&gt;
* четырьмя погружениями нематериальной сферы ([[Арупьявачара-дхьяна|арупьявачара-дхьяна]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Однако, в отличие от системы дхьян, система самапатти может включать и девятое достижение, именуемое либо достижением прекращения распознавания и ощущения ([[Санджняведайитани родха|санджняведайитани родха]]), либо погружением в прекращение ([[Ниродхасамапатти|ниродхасамапатти]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Четыре достижения сферы тонкой материальности названы в соответствии с порядком их возникновения. В восходящем порядке это:&lt;br /&gt;
* первое сосредоточение (&amp;#039;&amp;#039;prathamadhyāna&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;paṭhamajjhāna&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* второе сосредоточение (&amp;#039;&amp;#039;dvitīyadhyāna&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;dutiyajjhāna&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* третье сосредоточение (&amp;#039;&amp;#039;tṛtīyadhyāna&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;tatiyajjhāna&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* четвёртое сосредоточение (&amp;#039;&amp;#039;caturthadhyāna&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;catutthajjhāna&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Четыре уровня нематериальной сферы таковы:&lt;br /&gt;
* достижение сферы безграничного пространства (&amp;#039;&amp;#039;ākāśānantyāyatanasamāpatti&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;ākāsānañcāyatanasamāpatti&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* достижение сферы безграничного сознания (&amp;#039;&amp;#039;vijñānānantyāyatanasamāpatti&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;viññāṇāñcāyatanasamāpatti&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* достижение сферы отсутствия чего бы то ни было (&amp;#039;&amp;#039;ākiñcanyāyatanasamāpatti&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;ākiñcaññāyatanasamāpatti&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* достижение сферы ни распознавания, ни отсутствия распознавания (&amp;#039;&amp;#039;naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanasamāpatti&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Как указано выше, к этим последним четырём часто добавляют девятую ступень — достижение прекращения распознавания и ощущения (&amp;#039;&amp;#039;saṃjñāvedayitanirodha&amp;#039;&amp;#039;), или достижение прекращения (&amp;#039;&amp;#039;nirodhasamāpatti&amp;#039;&amp;#039;). Эти восемь или девять состояний известны также как «последовательные пребывания» (&amp;#039;&amp;#039;anupūrvavihāra&amp;#039;&amp;#039;). Если человек ещё при жизни достигает одного из этих состояний погружения посредством медитативной практики, в следующей жизни он переродится на соответствующем уровне этих сфер существования. Сходные системы самапатти, представляющие иерархически упорядоченные уровни медитативного достижения, встречаются и в небуддийских системах йоги. Связанный материал — [[Асамджнясамапатти|асамджнясамапатти]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:02:07 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B8</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Саманьялакшана</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D1%8F%D0%BB%D0%B0%D0%BA%D1%88%D0%B0%D0%BD%D0%B0&amp;diff=14499&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D1%8F%D0%BB%D0%B0%D0%BA%D1%88%D0%B0%D0%BD%D0%B0&amp;diff=14499&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Саманьялакшана|Саманьялакшана]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;sāmānyalakṣaṇa&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;spyi mtshan&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;gongxiang&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;gūsō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;kongsang&amp;#039;&amp;#039; 共相). Санскритский термин со значениями:&lt;br /&gt;
* «общая характеристика»;&lt;br /&gt;
* «родовое качество»;&lt;br /&gt;
* «общий признак».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Употребляется в противопоставлении [[Свалакшана|свалакшане]] («особая характеристика», «собственный признак») для обозначения качеств, общих для некоторого класса явлений, в отличие от качеств, присущих только данному объекту. В школе [[Саутрантика|саутрантика]] саманьялакшана обозначает объекты концептуального мышления ([[Кальпана|кальпана]]), которые необходимо постигать посредством мысленного образа и которые поэтому лишены индивидуальной определённости, свойственной непостоянным объектам непосредственного восприятия ([[Пратьякша|пратьякша]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:02:06 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D1%8F%D0%BB%D0%B0%D0%BA%D1%88%D0%B0%D0%BD%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самантапасадика</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D0%BA%D0%B0&amp;diff=14498&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D0%BA%D0%B0&amp;diff=14498&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самантапасадика|Самантапасадика]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (пали &amp;#039;&amp;#039;Samantapāsādikā&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Shanjianlü piposha&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Zenkenritsubibasha&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Sŏn’gyŏnyul pibasa&amp;#039;&amp;#039; 善見律毘婆沙). На пали буквально «Всецело радующая»; название комментария V века к [[Виная-питака|«Виная-питаке»]], написанного на Шри-Ланке прославленным толкователем [[Буддхагхоса|Буддхагхосой]]. «Самантапасадика» содержит пространное введение под названием «Бахиранидана» (&amp;#039;&amp;#039;Bāhiranidāna&amp;#039;&amp;#039;), в котором излагается ранняя история Учения — от смерти Будды через созыв первых трёх буддийских соборов (см. [[Сангити|сангити]]) до декламации [[Виная|винаи]] на Шри-Ланке [[Махариттха|Махариттхой]] в правление сингальского царя [[Деванампиятисса|Деванампиятиссы]]. Перевод «Бахираниданы» (&amp;#039;&amp;#039;Bahīranidāna&amp;#039;&amp;#039;) вышел в серии английских переводов Общества палийских текстов под названием «Возникновение дисциплины» (&amp;#039;&amp;#039;The Inception of Discipline&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Остальная часть «Самантапасадики» охватывает широкий круг тем, затрагивая множество вопросов, представляющих исторический и географический интерес. В комментарии указаны конкретные местоположения многочисленных индийских [[Вихара|вихар]] и [[Чайтья|чайтьй]] (пали &amp;#039;&amp;#039;cetiya&amp;#039;&amp;#039;). Он также содержит подробности о жизни и деяниях индийских царей, в том числе:&lt;br /&gt;
* [[Ашока|Ашоки]];&lt;br /&gt;
* [[Бимбисара|Бимбисары]];&lt;br /&gt;
* [[Аджаташатру|Аджаташатру]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Кроме того, в нём приводятся сведения о проповедниках, которых Ашока отправлял по всей Южной и Юго-Восточной Азии. «Самантапасадика» включает рассказ о жизни старейшины [[Моггалипуттатисса|Моггалипуттатиссы]], составителя [[Катхаваттху|«Катхаваттху»]], входящей в палийскую [[Абхидхамма-питака|«Абхидхамма-питаку»]]. В этом комментарии Буддхагхоса также объясняет разделение канона на три питаки:&lt;br /&gt;
* винаи;&lt;br /&gt;
* [[Сутта|сутт]];&lt;br /&gt;
* абхидхаммы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:02:05 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D0%BA%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самантака</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BA%D0%B0&amp;diff=14497&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BA%D0%B0&amp;diff=14497&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самантака|Самантака]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;sāmantaka&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;nyer bsdogs&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;jinfen&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;gonbun&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;kŭnbun&amp;#039;&amp;#039; 近分). На санскрите — «подготовка», «соседствующее состояние». Согласно [[Йогачарабхуми|«Йогачарабхуми»]] и [[Абхидхармасамуччая|«Абхидхармасамуччае»]], каждое из четырёх сосредоточений ([[Дхьяна|дхьяна]]) и медитативных достижений ([[Самапатти|самапатти]]) имеет две части:&lt;br /&gt;
* маула (&amp;#039;&amp;#039;maula&amp;#039;&amp;#039;) — основное состояние;&lt;br /&gt;
* самантака (&amp;#039;&amp;#039;sāmantaka&amp;#039;&amp;#039;) — соседствующая с ним часть, подготавливающая это основное состояние.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Основное состояние — это [[Шаматха|шаматха]] (безмятежность, спокойствие), а самантака (подготовка) относится к [[Випашьяна|випашьяне]] (проникающему видению). В качестве подготовки к достижению первой дхьяны перечисляют шесть или семь видов внимания ([[Манаскара|манаскара]]). К ним относятся:&lt;br /&gt;
* внимание, созерцающее признаки (&amp;#039;&amp;#039;lakṣaṇapratisaṃvedīmanaskāra&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* внимание, возникающее из убеждённости (&amp;#039;&amp;#039;ādhimokṣikamanaskāra&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* внимание, возникающее из обособления (&amp;#039;&amp;#039;prāvivekyamanaskāra&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* внимание, созерцающее радость и отрешение (&amp;#039;&amp;#039;ratisaṃgrāhakamanaskāra&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* исследующее внимание (&amp;#039;&amp;#039;mīmāṃsakamanaskāra&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* внимание, представляющее собой завершающую практику (&amp;#039;&amp;#039;prayoganiṣṭamanaskāra&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* внимание, ведущее к результату завершающей практики (&amp;#039;&amp;#039;prayoganiṣṭaphalamanaskāra&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Например, между основными состояниями первого и второго сосредоточений (дхьян) находятся девять препятствий (&amp;#039;&amp;#039;heya&amp;#039;&amp;#039;). При этом внимание направляют на признаки низшего состояния как грубого (&amp;#039;&amp;#039;audārika&amp;#039;&amp;#039;), а высшего — как отрадного (&amp;#039;&amp;#039;śānta&amp;#039;&amp;#039;). Действие этих видов внимания описывается следующим образом:&lt;br /&gt;
* первый выявляет препятствия и сосредоточивает ум на их устранении;&lt;br /&gt;
* второй привносит усердие, или энергию ([[Вирья|вирья]]);&lt;br /&gt;
* третий, четвёртый и шестой непосредственно противодействуют трём группам по три препятствия;&lt;br /&gt;
* пятый исследует, действительно ли препятствия устранены;&lt;br /&gt;
* седьмой представляет собой основное состояние.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Связанный материал — [[Упачарасамадхи|упачарасамадхи]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:02:04 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BA%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самантагандха</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%85%D0%B0&amp;diff=14496&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%85%D0%B0&amp;diff=14496&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самантагандха|Самантагандха]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. и пали &amp;#039;&amp;#039;Samantagandha&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;Kun tu dri bsung&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Puxiang&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Fukō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Pohyang&amp;#039;&amp;#039; 普香). На санскрите и пали — «Всеобщее благоухание». В [[Саддхармапундарика-сутра|«Саддхармапундарика-сутре»]] («Лотосовой сутре») Самантагандха назван одним из многочисленных божеств ([[Дэва|дэва]]), которые сопровождают царя богов [[Шакра|Шакру]] и присутствуют на проповедях Будды с самого их начала. В других текстах, например в [[Махавасту|«Махавасту»]], Самантагандха упоминается как одно из божеств, которые неоднократно являются, чтобы почтить Будду, рассыпая в небе, в частности:&lt;br /&gt;
* цветы (см. [[Кхапушпа|кхапушпа]]);&lt;br /&gt;
* сандаловый порошок.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В [[Ападана|«Ападане»]], палийском собрании житийных повествований, входящем в [[Кхуддака-никая|«Кхуддака-никаю»]], Самантагандха упоминается как имя одного из сотен [[Архат|архатов]], о прежних рождениях которых рассказывает этот текст. В далёком прошлом [[Архат|архат]] Падапуджака Тхера (&amp;#039;&amp;#039;Pādapūjaka Thera&amp;#039;&amp;#039;) тринадцать раз рождался царём под именем Самантагандха.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:02:03 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%85%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самантабхадрачарипранидханараджа</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B0%D1%87%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0&amp;diff=14495&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B0%D1%87%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0&amp;diff=14495&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самантабхадрачарипранидханараджа|Самантабхадрачарипранидханараджа]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Samantabhadracarī-praṇidhāna-rāja&amp;#039;&amp;#039;). См. [[Бхадрачарипранидхана|«Бхадрачарипранидхана»]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:02:02 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B0%D1%87%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самантабхадра</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B0&amp;diff=14494&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B0&amp;diff=14494&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самантабхадра|Самантабхадра]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Samantabhadra&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;Kun tu bzang po&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Puxian&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Fugen&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Pohyŏn&amp;#039;&amp;#039; 普賢). Санскритское имя как одного из важнейших бодхисаттв индийского и восточноазиатского буддизма, так и одного из важнейших будд тибетского буддизма.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Как бодхисаттва Самантабхадра принадлежит к главным бодхисаттвам пантеона [[Махаяна|махаяны]] и часто предстаёт олицетворением совершенства бесчисленных благих деяний и духовных практик. Он входит в число [[Аштамахопапутра|восьми великих сыновей Будды]] и сопровождает Будду [[Шакьямуни|Шакьямуни]], стоя рядом с ним напротив [[Манджушри|Манджушри]]. В системе [[Панчататхагата|пяти татхагат]] он связан с Буддой [[Вайрочана|Вайрочаной]]. Самантабхадра занимает видное место в [[Аватамсака-сутра|«Аватамсака-сутре»]]. В главе, названной его именем, он излагает десять [[Самадхи|самадхи]]. В [[Гандавьюха|«Гандавьюхе»]], заключительной главе «Аватамсака-сутры», бодхисаттва [[Судхана|Судхана]] отправляется на поиски учителя и встречает пятьдесят два существа, двадцать из которых — женщины. Среди встреченных им:&lt;br /&gt;
* мать Будды Махамайя ([[Майя|Майя]]);&lt;br /&gt;
* будущий будда [[Майтрея|Майтрея]];&lt;br /&gt;
* [[Авалокитешвара|Авалокитешвара]];&lt;br /&gt;
* [[Манджушри|Манджушри]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Его последним учителем становится бодхисаттва Самантабхадра, который излагает десять обетов в своей знаменитой [[Бхадрачарипранидхана|«Бхадрачарипранидхане»]]. В Китае центр почитания Самантабхадры находится на горе [[Эмэйшань|Эмэйшань]] в провинции Сычуань; он начал складываться в начале эпохи Тан. Согласно преданию, Самантабхадра прилетел на эту гору на своём белом слоне — его обычном ездовом животном.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В качестве будды Самантабхадра, согласно школе [[Ньингма|ньингма]] тибетского буддизма, является изначальным буддой ([[Адибудда|адибудда]]). Его изображают обнажённым, синего цвета, в сексуальном союзе со своей супругой Самантабхадри (&amp;#039;&amp;#039;Samantabhadrī&amp;#039;&amp;#039;). Он воплощает изначальную чистоту всех явлений [[Сансара|сансары]] и [[Нирвана|нирваны]]. Его называют «изначальной основой» (&amp;#039;&amp;#039;ye gzhi&amp;#039;&amp;#039;) и рассматривают как вечное единство:&lt;br /&gt;
* осознавания ([[Ригпа|ригпа]]) и пустотности ([[Шуньята|шуньята]]);&lt;br /&gt;
* пустотности и проявления;&lt;br /&gt;
* природы ума и сострадания.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В этом качестве он является первоисточником учений [[Атийога|атийоги]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:02:01 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Саманняпхала-сутта</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8F%D0%BF%D1%85%D0%B0%D0%BB%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%82%D0%B0&amp;diff=14493&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8F%D0%BF%D1%85%D0%B0%D0%BB%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%82%D0%B0&amp;diff=14493&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Саманняпхала-сутта|Саманняпхала-сутта]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (пали &amp;#039;&amp;#039;Sāmaññaphalasutta&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;Śrāmaṇyaphalasūtra&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Shamenguo jing&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Shamongakyō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Samun’gwa kyŏng&amp;#039;&amp;#039; 沙門果經). На пали — «Беседа о плодах отшельничества»; вторая сутта [[Дигха-никая|«Дигха-никаи»]]. Отдельная редакция школы [[Дхармагуптака|дхармагуптака]] представлена двадцать седьмой сутрой китайского перевода [[Диргхагама|«Диргхагамы»]]; другая редакция, принадлежность которой не установлена, также включена в китайский перевод [[Экоттарагама|«Экоттарагамы»]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Царь-отцеубийца [[Аджаташатру|Аджаташатру]] (пали &amp;#039;&amp;#039;Ajātasattu&amp;#039;&amp;#039;) и врач [[Дживака|Дживака]] посещают Будду, пребывающего в принадлежащей Дживаке манговой роще Амбавана (&amp;#039;&amp;#039;Ambavana&amp;#039;&amp;#039;). Под впечатлением от тишины и дисциплины собравшихся там учеников Будды Аджаташатру думает, что было бы хорошо, если бы его собственный сын Удая бхадра — Удая бхадра (&amp;#039;&amp;#039;Udayabhadra&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;Udāyibaddha&amp;#039;&amp;#039;) — присоединился к такому собранию отшельников. Он спрашивает Будду о пользе отшельничества здесь и сейчас, ради которой люди оставляют мирские занятия и вступают в буддийскую общину. Согласно палийской редакции, он сообщает, что уже задавал этот вопрос шести другим знаменитым отшельникам того времени, но не получил удовлетворительного ответа. Это были:&lt;br /&gt;
* [[Пурана Кашьяпа|Пурана Кашьяпа]] (пали &amp;#039;&amp;#039;Pūraṇa Kassapa&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Маскарин Гошалипутра|Маскарин Гошалипутра]] (пали &amp;#039;&amp;#039;Makkhali Gosāla&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Аджита Кешакамбала|Аджита Кешакамбала]] (пали &amp;#039;&amp;#039;Ajita Kesakambala&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Какуда Катьяяна|Какуда Катьяяна]] (пали &amp;#039;&amp;#039;Pakudha Kaccāyana&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Ниргрантха Джнятипутра|Ниргрантха Джнятипутра]] (пали &amp;#039;&amp;#039;Nigaṇṭha Nātaputta&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Санджая Вайратипутра|Санджая Вайратипутра]] (пали &amp;#039;&amp;#039;Sañjaya Belaṭṭiputta&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Отвечая на вопрос царя, Будда описывает непосредственные плоды отшельничества — от самых обыденных до самых возвышенных. Он отмечает, что даже слуга или домохозяин, ставший отшельником, удостаивается почтения царей. Кроме того, отшельник освобождён от налогов и бремени содержания семьи и учится:&lt;br /&gt;
* обузданию чувств;&lt;br /&gt;
* [[Смрити|памятованию]] (санскр. &amp;#039;&amp;#039;smṛti&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;sati&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* удовлетворённости.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Удовлетворённость приносит отшельнику радость и спокойствие, создающие основу для достижения четырёх медитативных погружений — [[Дхьяна|дхьян]] (пали [[Джхана|джхана]]). Превыше всех этих плодов — возможность, овладев четырьмя медитативными погружениями, развить шесть высших знаний, или сверхобычных способностей ([[Абхиджня|абхиджня]]; пали &amp;#039;&amp;#039;abhiññā&amp;#039;&amp;#039;), завершающихся пробуждением и освобождением от круговорота перерождений. Выслушав эту беседу, Аджаташатру выразил раскаяние в убийстве отца и принял прибежище в Будде. После ухода царя Будда заметил своим ученикам, что, если бы царь не убил отца, он прямо тогда и там достиг бы ступени вступившего в поток ([[Сротаапанна|сротаапанна]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:02:00 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8F%D0%BF%D1%85%D0%B0%D0%BB%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%82%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Саманартхата</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%82%D1%85%D0%B0%D1%82%D0%B0&amp;diff=14492&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%82%D1%85%D0%B0%D1%82%D0%B0&amp;diff=14492&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Саманартхата|Саманартхата]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samānārthatā&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;samānattatā&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;don mthun pa&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;tongshi&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;dōji&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;tongsa&amp;#039;&amp;#039; 同事). На санскрите — «последовательность», то есть поведение в соответствии с собственными наставлениями, согласованность слов и поступков. См. [[Санграхавасту|санграхавасту]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 22:01:58 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%82%D1%85%D0%B0%D1%82%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Саманапратибхасадхармин</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD&amp;diff=14491&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD&amp;diff=14491&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Саманапратибхасадхармин|Саманапратибхасадхармин]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samānapratibhāsadharmin&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;chos can mthun snang&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите буквально — «субъект, являющийся одинаковым» или «субъект, одинаково предстающий обеим сторонам»; термин буддийской логики, особенно важный в тибетском буддизме. Он обозначает общую основу (тиб. &amp;#039;&amp;#039;gzhi mthun&amp;#039;&amp;#039;), необходимую для разумного и конструктивного диспута. Иными словами, если приверженцы двух различных доктринальных систем пытаются вести диспут, но используют лишь термины и идеи, присущие исключительно их собственным системам, ни одно положение не может быть убедительно доказано или опровергнуто. Кроме того, участники диспута должны одинаково понимать обсуждаемый предмет и разделять понимание того, что может служить логическим примером. Термин также понимают в том смысле, что участники диспута должны понимать священное писание, на котором этот диспут основан.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Некоторые буддийские философы, такие как Джаянандина (&amp;#039;&amp;#039;Jayānanda&amp;#039;&amp;#039;), отрицали какую-либо конструктивную роль диспута или [[Анумана|умозаключения]] (&amp;#039;&amp;#039;anumāna&amp;#039;&amp;#039;), исходя из следующего общего соображения: для пробуждённого ума все явления лишены субстанции и определённости, а потому никакое явление не может служить саманапратибхасадхармином. Это один из центральных вопросов [[Мадхьямака|мадхьямаки]] (&amp;#039;&amp;#039;madhyamaka&amp;#039;&amp;#039;), где сторонник [[Шуньята|пустотности]] (&amp;#039;&amp;#039;śūnyatā&amp;#039;&amp;#039;) отвергает представление о чём-либо, обладающем [[Свабхава|собственной природой]] (&amp;#039;&amp;#039;svabhāva&amp;#039;&amp;#039;). Отсюда возникают вопросы:&lt;br /&gt;
* Существует ли субъект, одинаково предстающий обеим сторонам, в диспуте между последователем мадхьямаки и тем, кто к этой школе не принадлежит?&lt;br /&gt;
* Если такой субъект существует, в какой степени его явленность является «общей»?&lt;br /&gt;
* Каким образом последователь мадхьямаки излагает свою позицию в подобных обстоятельствах?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:59:04 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Саманантарапратьяя</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%8F&amp;diff=14490&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%8F&amp;diff=14490&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Саманантарапратьяя|Саманантарапратьяя]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samanantarapratyaya&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;samanantarapaccaya&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;de ma thag pa’i rkyen&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;dengwujian yuan&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;tōmuken’en&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;tŭngmugan yŏn&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;等無 間&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите — «непосредственно предшествующее условие»; второй из четырёх видов [[Пратьяя|условий]] (&amp;#039;&amp;#039;pratyaya&amp;#039;&amp;#039;), признаваемых школой [[Вайбхашика|вайбхашика]] (&amp;#039;&amp;#039;vaibhāṣika&amp;#039;&amp;#039;) в традиции [[Абхидхарма|абхидхармы]] (&amp;#039;&amp;#039;abhidharma&amp;#039;&amp;#039;) [[Сарвастивада|сарвастивады]] (&amp;#039;&amp;#039;sarvāstivāda&amp;#039;&amp;#039;) и школой [[Йогачара|йогачара]] (&amp;#039;&amp;#039;yogācāra&amp;#039;&amp;#039;). Саманантарапратьяя также входит в число двадцати четырёх условий (пали &amp;#039;&amp;#039;paccaya&amp;#039;&amp;#039;) в обширном тексте палийской [[Абхидхамма|абхидхаммы]] (&amp;#039;&amp;#039;abhidhamma&amp;#039;&amp;#039;) — [[Паттхана|«Паттхане»]] (&amp;#039;&amp;#039;Paṭṭhāna&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Этот вид условия обозначает непосредственно предшествующий момент, который своим прекращением делает возможным возникновение следующего момента. Поэтому применительно к [[Виджняна|сознанию]] (&amp;#039;&amp;#039;vijñāna&amp;#039;&amp;#039;) речь идёт о предшествующем мгновении сознания, необходимом для возникновения следующего. Все виды мысли в [[Самскрита|обусловленной]] (&amp;#039;&amp;#039;saṃskṛta&amp;#039;&amp;#039;) сфере служат непосредственно предшествующими условиями. Единственное исключение — последнее мгновение мысли в потоке ума [[Архат|архата]] (&amp;#039;&amp;#039;arhat&amp;#039;&amp;#039;): поскольку следующее мгновение мысли связано с переживанием [[Асамскрита|необусловленного]] (&amp;#039;&amp;#039;asaṃskṛta&amp;#039;&amp;#039;), никакие мысли, относящиеся к обусловленной сфере, уже никогда не могут возникнуть вновь.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Этот вид условия называют также «предшествующим условием» — [[Анантарапратьяя|анантарапратьяя]] (&amp;#039;&amp;#039;anantarapratyaya&amp;#039;&amp;#039;). В [[Висуддхимагга|«Висуддхимагге»]] (&amp;#039;&amp;#039;Visuddhimagga&amp;#039;&amp;#039;) объясняется, что саманантарапратьяя и анантарапратьяя по существу тождественны, с тем лишь различием, что первый термин подчёркивает непосредственность связи между двумя мгновениями.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:59:03 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%8F</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самахитаджняна</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%85%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%BD%D1%8F%D0%BD%D0%B0&amp;diff=14489&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%85%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%BD%D1%8F%D0%BD%D0%B0&amp;diff=14489&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самахитаджняна|Самахитаджняна]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samāhitajñāna&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;mnyam bzhag ye shes&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;dengyin zhi&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;tōinchi&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;tŭngin chi&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;等引 智&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите — «мудрость медитативного равновесия»; состояние прямого постижения реальности, в котором абсолютная истина воспринимается без посредства мысли, в состоянии [[Йогипратьякша|йогического непосредственного восприятия]] (&amp;#039;&amp;#039;yogipratyakṣa&amp;#039;&amp;#039;). В описаниях [[Панчамарга|пяти путей]] (&amp;#039;&amp;#039;pañcamārga&amp;#039;&amp;#039;) к пробуждению достижение такой мудрости происходит на [[Даршанамарга|пути видения]] (&amp;#039;&amp;#039;darśanamārga&amp;#039;&amp;#039;) и повторяется на протяжении [[Бхаванамарга|пути освоения]] (&amp;#039;&amp;#039;bhāvanāmārga&amp;#039;&amp;#039;). Она имеет две составляющие:&lt;br /&gt;
* [[Вимуктимарга|вимуктимарга]] (&amp;#039;&amp;#039;vimuktimārga&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Анантарьямарга|анантарьямарга]] (&amp;#039;&amp;#039;ānantaryamārga&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:59:02 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%85%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%BD%D1%8F%D0%BD%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самахита</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%85%D0%B8%D1%82%D0%B0&amp;diff=14488&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%85%D0%B8%D1%82%D0%B0&amp;diff=14488&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самахита|Самахита]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. и пали &amp;#039;&amp;#039;samāhita&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;mnyam bzhag&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;dengyin&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;tōin&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;tŭngin&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;等引&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите и пали — «медитативное равновесие», буквально «собранный» или «сосредоточенный»; страдательное причастие прошедшего времени, образованное от санскритского корня &amp;#039;&amp;#039;√dhā&amp;#039;&amp;#039; («помещать») с приставками &amp;#039;&amp;#039;sam&amp;#039;&amp;#039; («полностью») и &amp;#039;&amp;#039;ā&amp;#039;&amp;#039; («со всех сторон»), этимологически связанное с [[Самадхи|самадхи]] (&amp;#039;&amp;#039;samādhi&amp;#039;&amp;#039;). Обозначает состояние, в котором ум практикующего соединён со своим объектом так, что рассудочное мышление больше не вторгается в него. Толкование, основанное на игре созвучий, объясняет этот термин как соединение (&amp;#039;&amp;#039;āhita&amp;#039;&amp;#039;) ума с равностностью (&amp;#039;&amp;#039;sama&amp;#039;&amp;#039;). Иногда термин противопоставляется последующему достижению (&amp;#039;&amp;#039;pṛṣṭhalabha&amp;#039;&amp;#039;), когда рассудочное мышление возвращается.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Решение включить самахиту в буддийское изложение медитации, но при этом сделать основной акцент на самадхи, могло быть реакцией на брахманские рассуждения о медитативных состояниях, в которых самахите, как правило, придаётся большее значение, чем самадхи. В буддийской традиции понятие самахиты как достижения по-разному включается в различные модели медитации. Например, в [[Йогачарабхуми-шастра|«Йогачарабхуми-шастре»]] (&amp;#039;&amp;#039;Yogācārabhūmiśāstra&amp;#039;&amp;#039;) школы [[Йогачара|йогачара]] (&amp;#039;&amp;#039;yogācāra&amp;#039;&amp;#039;) самахита указана как шестая из семнадцати [[Бхуми|ступеней]] (&amp;#039;&amp;#039;bhūmi&amp;#039;&amp;#039;), по которым продвигаются к состоянию будды. См. также [[Самапатти|самапатти]] (&amp;#039;&amp;#039;samāpatti&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:59:01 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%85%D0%B8%D1%82%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самадхисутра</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=14487&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=14487&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самадхисутра|Самадхисутра]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samādhisūtra&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите — «сутра о медитации». См. [[Саньмэй цзин|саньмэй цзин]] (&amp;#039;&amp;#039;sanmei jing&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:59:00 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самадхишикша</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%88%D0%B8%D0%BA%D1%88%D0%B0&amp;diff=14486&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%88%D0%B8%D0%BA%D1%88%D0%B0&amp;diff=14486&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самадхишикша|Самадхишикша]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samādhiśikṣā&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;ting nge ’dzin gyi bslab pa&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите — «обучение медитации». См. [[Адхисамадхишикша|адхисамадхишикша]] (&amp;#039;&amp;#039;adhisamādhiśikṣā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:58:59 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%88%D0%B8%D0%BA%D1%88%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самадхираджа-сутра</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=14485&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=14485&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самадхираджа-сутра|Самадхираджа-сутра]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Samādhirājasūtra&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;Ting nge ’dzin rgyal po’i mdo&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Yuedeng sanmei jing&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Gatttōsanmaikyō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Wŏltŭng sammae kyŏng&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;月燈 三昧 經&amp;#039;&amp;#039;). «Сутра царя сосредоточений»; важная сутра [[Махаяна|махаяны]] (&amp;#039;&amp;#039;mahāyāna&amp;#039;&amp;#039;), известная также под названием «Чандрапрадипа» (&amp;#039;&amp;#039;Candrapradīpa&amp;#039;&amp;#039;). Составлена в Индии, вероятно, в IV в. н. э.; в последующие столетия текст расширялся. Он сочетает стихи и прозу, причём стихотворные разделы считаются более древним слоем. Сутру часто цитируют в махаянских шастрах, особенно в [[Прасаннапада|«Прасаннападе»]] (&amp;#039;&amp;#039;Prasannapadā&amp;#039;&amp;#039;) [[Чандракирти|Чандракирти]] (&amp;#039;&amp;#039;Candrakīrti&amp;#039;&amp;#039;) и [[Шикшасамуччая|«Шикшасамуччае»]] (&amp;#039;&amp;#039;Śikṣāsamuccaya&amp;#039;&amp;#039;) [[Шантидева|Шантидевы]] (&amp;#039;&amp;#039;Śāntideva&amp;#039;&amp;#039;). Она также входит в число основополагающих текстов, или «девяти дхарм», неварского буддизма (см. [[Навагрантха|навагрантха]], &amp;#039;&amp;#039;navagrantha&amp;#039;&amp;#039;). Полный китайский перевод сутры выполнил Нарендраяшас (&amp;#039;&amp;#039;Narendrayaśas&amp;#039;&amp;#039;) в 557 г.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Самадхираджа-сутра» построена как диалог Будды с бодхисаттвой Чандрагуптой (&amp;#039;&amp;#039;Candragupta&amp;#039;&amp;#039;) и излагает различные виды медитации для бодхисаттв, включая упомянутого в названии «царя сосредоточений», который определяется как «провозглашение того, что все явления имеют одну и ту же природу». Сутра не даёт наставлений по развитию этих самадхи, а приводит их названия и рассказывает об их чудесных результатах. Она довольно подробно описывает два, а не три, тела будды:&lt;br /&gt;
* [[Дхармакая|дхармакаю]] (&amp;#039;&amp;#039;dharmakāya&amp;#039;&amp;#039;), отождествляемую с [[Прабхасварачитта|умом ясного света]] (&amp;#039;&amp;#039;prabhāsvaracitta&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Рупакая|рупакаю]] (&amp;#039;&amp;#039;rūpakāya&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:58:58 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Самадхи</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B8&amp;diff=14484&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B8&amp;diff=14484&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Самадхи|Самадхи]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samādhi&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;ting nge ’dzin&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;sanmei&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;sanmai&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;sammae&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;三昧&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите — «сосредоточение»; основополагающий термин буддийской теории и практики медитации, связанный со способностью устанавливать и поддерживать [[Читтайкаграта|однонаправленность ума]] (&amp;#039;&amp;#039;cittaikāgratā&amp;#039;&amp;#039;) на определённом объекте сосредоточения. Школа [[Сарвастивада|сарвастивада]] (&amp;#039;&amp;#039;sarvāstivāda&amp;#039;&amp;#039;) в традиции [[Абхидхарма|абхидхармы]] (&amp;#039;&amp;#039;abhidharma&amp;#039;&amp;#039;) и школа [[Йогачара|йогачара]] (&amp;#039;&amp;#039;yogācāra&amp;#039;&amp;#039;) включают самадхи в группу из пяти определяющих ([[Винията|винията]], &amp;#039;&amp;#039;viniyata&amp;#039;&amp;#039;) [[Чайтта|сопутствующих уму факторов]] (&amp;#039;&amp;#039;caitta&amp;#039;&amp;#039;), функция которых — помогать уму распознавать или определять свой объект. К этим пяти относятся:&lt;br /&gt;
* устремление, или желание действовать, — [[Чханда|чханда]] (&amp;#039;&amp;#039;chanda&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* решимость, или твёрдое решение, — [[Адхимокша|адхимокша]] (&amp;#039;&amp;#039;adhimokṣa&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* памятование, или память, — [[Смрити|смрити]] (&amp;#039;&amp;#039;smṛti&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* сосредоточение — [[Самадхи|самадхи]] (&amp;#039;&amp;#039;samādhi&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* мудрость, или познание, — [[Праджня|праджня]] (&amp;#039;&amp;#039;prajñā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Согласно [[Асанга|Асанге]] (&amp;#039;&amp;#039;Asaṅga&amp;#039;&amp;#039;), эти пять определяющих факторов сопровождают [[Кушала|благие]] (&amp;#039;&amp;#039;kuśala&amp;#039;&amp;#039;) состояния ума таким образом, что при наличии одного присутствуют и все остальные. В палийской [[Абхидхамма|абхидхамме]] (&amp;#039;&amp;#039;abhidhamma&amp;#039;&amp;#039;) сосредоточение является одним из семи умственных факторов (пали &amp;#039;&amp;#039;cetasika&amp;#039;&amp;#039;), неизменно сопутствующих каждому мгновению сознания, для которого употребляются обозначения:&lt;br /&gt;
* [[Читта|читта]] (&amp;#039;&amp;#039;citta&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Манас|манас]] (&amp;#039;&amp;#039;manas&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Виджняна|виджняна]] (&amp;#039;&amp;#039;vijñāna&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Сосредоточение входит во многие другие важные перечни: в частности, оно является вторым из [[Тришикша|трёх видов обучения]] (&amp;#039;&amp;#039;triśikṣā&amp;#039;&amp;#039;) и последней ступенью [[Арьяштангамарга|восьмеричного пути]] (&amp;#039;&amp;#039;āryāṣṭāṅgamārga&amp;#039;&amp;#039;). Сосредоточение различают по качеству сознания, с которым оно связано. [[Самьяксамадхи|Правильное сосредоточение]] (&amp;#039;&amp;#039;samyaksamādhi&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;sammāsamādhi&amp;#039;&amp;#039;) — это сосредоточение, связанное с [[Кушала|благими]] (&amp;#039;&amp;#039;kuśala&amp;#039;&amp;#039;) состояниями ума. Оно входит не только в благородный восьмеричный путь, но и в число семи [[Бодхьянга|факторов пробуждения]] (&amp;#039;&amp;#039;bodhyaṅga&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;bojjhaṅga&amp;#039;&amp;#039;), а в начальной форме — в число пяти [[Бала|сил]] (&amp;#039;&amp;#039;bala&amp;#039;&amp;#039;) и в другие группы, вместе составляющие [[Бодхипакшикадхарма|бодхипакшикадхарму]] (&amp;#039;&amp;#039;bodhipākṣikadharma&amp;#039;&amp;#039;) — тридцать семь факторов, способствующих пробуждению.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Высокие степени сосредоточения можно развить посредством практики [[Бхавана|медитации]] (&amp;#039;&amp;#039;bhāvanā&amp;#039;&amp;#039;). Сосредоточение такой интенсивности называют «однонаправленностью ума» (&amp;#039;&amp;#039;cittaikāgratā&amp;#039;&amp;#039;). Доведённое до наивысшей степени, сосредоточение ума приводит к достижению [[Дхьяна|дхьяны]] (&amp;#039;&amp;#039;dhyāna&amp;#039;&amp;#039;; пали [[Джхана|джхана]], &amp;#039;&amp;#039;jhāna&amp;#039;&amp;#039;) — «медитативного погружения». Оно также является основным умственным фактором, определяющим четыре [[Риддхипада|основы чудесных сил]] (&amp;#039;&amp;#039;ṛddhipāda&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;iddhipāda&amp;#039;&amp;#039;). Развитие сосредоточения ради достижения медитативного погружения называют медитацией безмятежности — [[Шаматха|шаматхой]] (&amp;#039;&amp;#039;śamatha&amp;#039;&amp;#039;). В палийской абхидхамме в практике медитации безмятежности различают три уровня сосредоточения:&lt;br /&gt;
* Подготовительное сосредоточение — [[Парикаммасамадхи|парикаммасамадхи]] (&amp;#039;&amp;#039;parikammasamādhi&amp;#039;&amp;#039;): степень сосредоточения, устанавливаемая в начале сеанса медитации.&lt;br /&gt;
* Сосредоточение доступа, или приближения, — [[Упачарасамадхи|упачарасамадхи]] (&amp;#039;&amp;#039;upacārasamādhi&amp;#039;&amp;#039;): возникает, когда практикующий приближается к первому уровню медитативного погружения, но ещё не входит в него; характеризуется появлением в уме образа, представляющего объект медитации, — [[Патибхаганимитта|патибхаганимитты]] (&amp;#039;&amp;#039;paṭibhāganimitta&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Сосредоточение достижения, или полное сосредоточение, — [[Аппанасамадхи|аппанасамадхи]] (&amp;#039;&amp;#039;appanāsamādhi&amp;#039;&amp;#039;): уровень сосредоточения, возникающий при вхождении в любое из медитативных погружений и пребывании в нём.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В сутрах [[Махаяна|махаяны]] (&amp;#039;&amp;#039;mahāyāna&amp;#039;&amp;#039;) самые разнообразные глубокие медитативные переживания описываются как самадхи и упоминаются как достижения бодхисаттвы по мере его восхождения через десять [[Бхуми|бхуми]] (&amp;#039;&amp;#039;bhūmi&amp;#039;&amp;#039;). [[Махавьютпатти|«Махавьютпатти»]] (&amp;#039;&amp;#039;Mahāvyutpatti&amp;#039;&amp;#039;) перечисляет 118 различных самадхи, названных в сутрах [[Праджняпарамита|праджняпарамиты]] (&amp;#039;&amp;#039;prajñāpāramitā&amp;#039;&amp;#039;), в том числе:&lt;br /&gt;
* чандравимала (&amp;#039;&amp;#039;candravimala&amp;#039;&amp;#039;) — «незапятнанная луна»;&lt;br /&gt;
* сарвадхармодгата (&amp;#039;&amp;#039;sarvadharmodgata&amp;#039;&amp;#039;) — «превосходящее все дхармы»;&lt;br /&gt;
* симхавикридита (&amp;#039;&amp;#039;siṃhavikrīḍita&amp;#039;&amp;#039;) — «игра льва»;&lt;br /&gt;
* анантапрабха (&amp;#039;&amp;#039;anantaprabha&amp;#039;&amp;#039;) — «безграничный свет»;&lt;br /&gt;
* ачала (&amp;#039;&amp;#039;acala&amp;#039;&amp;#039;) — «недвижимое».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
См. также [[Ятхабхутаджнянадаршана|ятхабхутаджнянадаршана]] (&amp;#039;&amp;#039;yathābhūtajñānadarśana&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:58:57 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B8</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Саллекха-сутта</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%85%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%82%D0%B0&amp;diff=14483&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%85%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%82%D0%B0&amp;diff=14483&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Саллекха-сутта|Саллекха-сутта]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (пали &amp;#039;&amp;#039;Sallekhasutta&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Zhouna wenjian jing&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Shūna monkengyō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Chuna mun’gyŏn kyŏng&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;周那 問見 經&amp;#039;&amp;#039;). Палийское название — «Беседа об искоренении»; восьмая сутта [[Мадджхима-никая|«Мадджхима-никаи»]] (&amp;#039;&amp;#039;Majjhimanikāya&amp;#039;&amp;#039;). Отдельная редакция школы [[Сарвастивада|сарвастивада]] (&amp;#039;&amp;#039;sarvāstivāda&amp;#039;&amp;#039;) представлена девяносто первой сутрой китайского перевода [[Мадхьяма-агама|«Мадхьяма-агамы»]] (&amp;#039;&amp;#039;Madhyamāgama&amp;#039;&amp;#039;); ещё одна редакция, принадлежность которой к какой-либо школе не установлена, содержится в [[Экоттара-агама|«Экоттара-агаме»]] (&amp;#039;&amp;#039;Ekottarāgama&amp;#039;&amp;#039;). Будда произнёс эту проповедь для Махачунды (&amp;#039;&amp;#039;Mahācunda&amp;#039;&amp;#039;), мастера медитативного погружения — на пали [[Джхана|джханы]] (&amp;#039;&amp;#039;jhāna&amp;#039;&amp;#039;), на санскрите [[Дхьяна|дхьяны]] (&amp;#039;&amp;#039;dhyāna&amp;#039;&amp;#039;), — в роще [[Джетавана|Джетавана]] (&amp;#039;&amp;#039;Jetavana&amp;#039;&amp;#039;) в городе Саваттхи (&amp;#039;&amp;#039;Sāvatthi&amp;#039;&amp;#039;; санскр. [[Шравасти|Шравасти]], &amp;#039;&amp;#039;Śrāvastī&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Будда объясняет, что гордыню и умозрительные воззрения относительно «я» и природы мира невозможно преодолеть одним лишь медитативным погружением: для этого необходимо постижение буддийских истин, которое, как подразумевается, приведёт к вступлению в поток. Кроме того, истинная аскеза есть не что иное, как воздержание от сорока четырёх видов неблагих качеств; тот, кто погряз в чувственности, не может помочь другому прийти к чистоте.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:58:56 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%85%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%82%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Шалистамба-сутра</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=14482&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=14482&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Шалистамба-сутра|Шалистамба-сутра]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Śālistambasūtra&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;Sā lu ljang pa’i mdo&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Daogan jing&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Tōkangyō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Togan kyŏng&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;稻稈 經&amp;#039;&amp;#039;). Санскритское название — «Сутра рисового ростка»; махаянская сутра, известная подробным изложением учения о [[Пратитьясамутпада|зависимом возникновении]] (&amp;#039;&amp;#039;pratītyasamutpāda&amp;#039;&amp;#039;). Сутра начинается с того, что Будда смотрит на рисовый росток, а затем провозглашает: «Монахи, тот, кто видит зависимое возникновение, видит Дхарму. Тот, кто видит Дхарму, видит Будду». [[Шарипутра|Шарипутра]] (&amp;#039;&amp;#039;Śāriputra&amp;#039;&amp;#039;) спрашивает [[Майтрея|Майтрею]] (&amp;#039;&amp;#039;Maitreya&amp;#039;&amp;#039;), что означает это высказывание, и большая часть сутры посвящена его ответу.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Эта сутра содержит одно из наиболее подробных изложений учения о зависимом возникновении во всей литературе буддийских священных писаний. В предшествующих сутрах это учение излагалось различными способами, и «Шалистамба-сутра», по-видимому, представляет собой своего рода свод этих изложений. Индийские комментаторы широко цитируют её в собственных объяснениях зависимого возникновения, в том числе авторы школы [[Мадхьямака|мадхьямака]] (&amp;#039;&amp;#039;madhyamaka&amp;#039;&amp;#039;), хотя сама сутра не связывает зависимое возникновение с [[Шуньята|пустотностью]] (&amp;#039;&amp;#039;śūnyatā&amp;#039;&amp;#039;). Текст цитируется настолько широко, что, хотя санскритский оригинал сутры утрачен, около девяноста процентов её санскритского текста можно восстановить по цитатам в различных индийских трактатах.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Ш]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:58:54 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Салейяка-сутта</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%B9%D1%8F%D0%BA%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%82%D0%B0&amp;diff=14481&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%B9%D1%8F%D0%BA%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%82%D0%B0&amp;diff=14481&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Салейяка-сутта|Салейяка-сутта]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (пали &amp;#039;&amp;#039;Sāleyyakasutta&amp;#039;&amp;#039;). На пали — «Наставление жителям Салы»; сорок первая сутта «[[Мадджхима-никая|Мадджхима-никаи]]» (&amp;#039;&amp;#039;Majjhimanikāya&amp;#039;&amp;#039;). Отдельная редакция школы [[Сарвастивада|сарвастивада]] (&amp;#039;&amp;#039;Sarvāstivāda&amp;#039;&amp;#039;) содержится, без заглавия, в китайском переводе «[[Самьюктагама|Самьюктагамы]]» (&amp;#039;&amp;#039;Saṃyuktāgama&amp;#039;&amp;#039;). Будда произнёс это наставление группе брахманов-домохозяев в городе Сала (&amp;#039;&amp;#039;Sālā&amp;#039;&amp;#039;), в стране Косала (пали &amp;#039;&amp;#039;Kosala&amp;#039;&amp;#039;; санскр. [[Кошала|Кошала]], &amp;#039;&amp;#039;Kośala&amp;#039;&amp;#039;). Он описывает им десять неблагих действий, ведущих к несчастью и неблагоприятным перерождениям, и десять благих действий, ведущих к счастью и благоприятным перерождениям; см. [[Кармапатха|кармапатха]] (&amp;#039;&amp;#039;karmapatha&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Десять неблагих действий подразделяются на три группы. Три вида дурных действий тела:&lt;br /&gt;
* убийство;&lt;br /&gt;
* воровство;&lt;br /&gt;
* недолжное сексуальное поведение.&lt;br /&gt;
Четыре вида дурных действий речи:&lt;br /&gt;
* ложь;&lt;br /&gt;
* речь, сеющая раздор;&lt;br /&gt;
* грубая речь;&lt;br /&gt;
* пустословие.&lt;br /&gt;
Три вида дурных действий ума:&lt;br /&gt;
* алчность;&lt;br /&gt;
* злонамеренность;&lt;br /&gt;
* ложные воззрения.&lt;br /&gt;
Десять благих действий объясняются как воздержание от десяти благих действий — так в источнике. Затем Будда описывает благоприятные перерождения среди людей и божеств, которых могут ожидать совершающие благие деяния.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:56:06 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%B9%D1%8F%D0%BA%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%82%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Шала</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BB%D0%B0&amp;diff=14480&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BB%D0%B0&amp;diff=14480&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Шала|Шала]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;śāla&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;sāla&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;sā la&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;shaluoshu&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;saraju/sharaju&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;sarasu&amp;#039;&amp;#039;; 沙羅樹). Санскритское название дерева сал (&amp;#039;&amp;#039;Shorea robusta&amp;#039;&amp;#039;, другое название — &amp;#039;&amp;#039;Vatica robusta&amp;#039;&amp;#039;); вид дерева, произрастающий в Южной Азии и занимающий заметное место в буддийской традиции. В Индии это дерево достигает высоты более ста футов, то есть более тридцати метров, и служит источником древесины и ароматной смолы, которую сжигают как благовоние. В нескольких наставлениях Будда уподобляет развитие благих качеств ([[Кушала|кушала]], &amp;#039;&amp;#039;kuśala&amp;#039;&amp;#039;) росту дерева шала.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Это дерево имеет особое значение и в буддийской агиографии, поскольку именно под деревьями этого вида Будда родился и умер. Согласно преданию, царица [[Майя|Майя]] (&amp;#039;&amp;#039;Māyā&amp;#039;&amp;#039;), мать Будды, родила царевича, держась за ветви дерева шала, которое само склонилось, чтобы поддержать её. Местом своей [[Паринирвана|паринирваны]] (&amp;#039;&amp;#039;parinirvāṇa&amp;#039;&amp;#039;) Будда избрал рощу деревьев шала близ города [[Кушинагари|Кушинагари]] (&amp;#039;&amp;#039;Kuśinagarī&amp;#039;&amp;#039;). В разных версиях рассказа о его кончине эти деревья описываются по-разному:&lt;br /&gt;
* согласно одной версии, Будда лёг между двумя деревьями шала и скончался;&lt;br /&gt;
* согласно другой версии, смертное ложе Будды окружали пары деревьев шала — по два с каждой из четырёх сторон света; в момент его смерти они зацвели не в свой сезон, осыпали его дождём лепестков, а их стволы побелели.&lt;br /&gt;
См. также [[Сыку|сыку]] (&amp;#039;&amp;#039;siku&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Ш]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:56:05 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A8%D0%B0%D0%BB%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Шакьяшрибхадра</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B0&amp;diff=14479&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B0&amp;diff=14479&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Шакьяшрибхадра|Шакьяшрибхадра]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Śākyaśrībhadra&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;Shākya shrī&amp;#039;&amp;#039;; 1127–1225). Также известен как Шакьяшри (&amp;#039;&amp;#039;Śākyaśrī&amp;#039;&amp;#039;); монах и учёный из [[Кашмир|Кашмира]], сыгравший важную роль в [[Позднее распространение буддизма в Тибете|позднем распространении буддизма в Тибете]] (тиб. &amp;#039;&amp;#039;phyi dar&amp;#039;&amp;#039;), особенно в школе [[Сакья|сакья]] (&amp;#039;&amp;#039;Sa skya&amp;#039;&amp;#039;) тибетского буддизма. Был настоятелем монастырей [[Наланда|Наланда]] (&amp;#039;&amp;#039;Nālandā&amp;#039;&amp;#039;) и [[Викрамашила|Викрамашила]] (&amp;#039;&amp;#039;Vikramaśīla&amp;#039;&amp;#039;). Будучи последним настоятелем Викрамашилы, стал свидетелем её разрушения мусульманскими войсками. Объявив, что буддизм в Индии уничтожен, он в 1204 году отправился в Тибет по приглашению тибетского переводчика Тропу Лоцавы (&amp;#039;&amp;#039;Khro phu lo tsā ba&amp;#039;&amp;#039;) в сопровождении девяти индийских и непальских пандитов. Если указанный год его рождения, 1127-й, верен, ему было тогда семьдесят семь лет.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В Тибете он давал учения по следующим предметам:&lt;br /&gt;
* [[Прамана|прамана]] (&amp;#039;&amp;#039;pramāṇa&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Абхидхарма|абхидхарма]] (&amp;#039;&amp;#039;abhidharma&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Винайя|винайя]] (&amp;#039;&amp;#039;vinaya&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* «[[Абхисамаяланкара|Абхисамаяланкара]]» (&amp;#039;&amp;#039;Abhisamayālaṃkāra&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Мадхьямака|мадхьямака]] (&amp;#039;&amp;#039;madhyamaka&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Тантра|тантра]] (&amp;#039;&amp;#039;tantra&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* санскритская грамматика и поэтика.&lt;br /&gt;
Его самым известным тибетским учеником был [[Сакья Пандита Кунга Гьялцен|Сакья Пандита Кунга Гьялцен]] (&amp;#039;&amp;#039;Sa skya Paṇḍita Kun dga’ rgyal mtshan&amp;#039;&amp;#039;), которому он в 1208 году даровал посвящение [[Бхикшу|бхикшу]] (&amp;#039;&amp;#039;bhikṣu&amp;#039;&amp;#039;). Рассказывают, что Шакьяшрибхадра дал ему имя Сакья Пандита (&amp;#039;&amp;#039;Sa skya Paṇḍita&amp;#039;&amp;#039;, «учёный из Сакья») за способность без подготовки переводить с тибетского на санскрит. Они вместе работали над новым переводом «[[Праманаварттика|Праманаварттики]]» (&amp;#039;&amp;#039;Pramāṇavārttika&amp;#039;&amp;#039;) [[Дхармакирти|Дхармакирти]] (&amp;#039;&amp;#039;Dharmakīrti&amp;#039;&amp;#039;), что положило начало влиянию Сакья Пандиты в области праманы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Линия монашеского посвящения Шакьяшрибхадры, известная как кхаче луг (&amp;#039;&amp;#039;Kha che lugs&amp;#039;&amp;#039;), или «кашмирская система», впоследствии была принята школами [[Сарма|сарма]] (&amp;#039;&amp;#039;gsar ma&amp;#039;&amp;#039;). Шакьяшрибхадра давал учения во многих монастырях Центрального и Западного Тибета, посвятил в монашество множество людей, переводил санскритские тексты и основал несколько монастырей. Находясь в [[Самье|Самье]] (&amp;#039;&amp;#039;Bsam yas&amp;#039;&amp;#039;), он обнаружил рукопись «[[Гухьягарбха-тантра|Гухьягарбха-тантры]]» (&amp;#039;&amp;#039;Guhyagarbhatantra&amp;#039;&amp;#039;) и засвидетельствовал её подлинность. Ему также приписывают передачу тибетцам более точной хронологии жизни Будды. В 1212 году он освятил большую статую [[Майтрея|Майтреи]] (&amp;#039;&amp;#039;Maitreya&amp;#039;&amp;#039;) в Тропу (&amp;#039;&amp;#039;Khro pu&amp;#039;&amp;#039;). Проведя в Тибете десять лет, он вернулся в родной Кашмир, где прожил последнее десятилетие своей жизни. По-тибетски его часто называют просто Кхаче Панчен (&amp;#039;&amp;#039;Kha che paṇ chen&amp;#039;&amp;#039;), «великий пандит из Кашмира».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Ш]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:56:04 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Шакьяпрабха</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0&amp;diff=14478&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0&amp;diff=14478&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Шакьяпрабха|Шакьяпрабха]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Śākyaprabha&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;Shākya ’od&amp;#039;&amp;#039;; даты жизни неизвестны). Средневековый индийский знаток [[Винайя|винайи]] (&amp;#039;&amp;#039;vinaya&amp;#039;&amp;#039;), почитаемый в Тибете вместе с [[Гунапрабха|Гунапрабхой]] (&amp;#039;&amp;#039;Guṇaprabha&amp;#039;&amp;#039;) как один из «двух высших» (тиб. &amp;#039;&amp;#039;mchog gnyis&amp;#039;&amp;#039;). По-видимому, происходил из [[Кашмир|Кашмира]] и был знатоком [[Винайя муласарвастивады|винайи муласарвастивады]] (&amp;#039;&amp;#039;Mūlasarvāstivāda vinaya&amp;#039;&amp;#039;). Наиболее известен своим сочинением «Шраманератришатакакарика» (&amp;#039;&amp;#039;Śrāmaṇeratriśatakakārikā&amp;#039;&amp;#039;, «Триста строф о послушнике»), к которому написал автокомментарий под названием «Прабхавати» (&amp;#039;&amp;#039;Prabhāvatī&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Ш]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:56:03 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Шакьямуни</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%B8&amp;diff=14477&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%B8&amp;diff=14477&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Шакьямуни|Шакьямуни]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Śākyamuni&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;Sakkamuni&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;Shākya thub pa&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Shijiamouni&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Shakamuni&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Sŏkkamoni&amp;#039;&amp;#039;; 釋迦牟尼). На санскрите — «мудрец из рода [[Шакья|Шакья]]» (&amp;#039;&amp;#039;Śākya&amp;#039;&amp;#039;); один из наиболее распространённых эпитетов Будды [[Гаутама|Гаутамы]] (&amp;#039;&amp;#039;Gautama&amp;#039;&amp;#039;), особенно в традициях [[Махаяна|махаяны]] (&amp;#039;&amp;#039;Mahāyāna&amp;#039;&amp;#039;), где имя [[Шакьямуни|Шакьямуни]] используется, чтобы отличить исторического Будду от бесчисленных других будд, появляющихся в [[Сутра|сутрах]] (&amp;#039;&amp;#039;sūtra&amp;#039;&amp;#039;). Шакьи были племенем в Северной Индии, в котором родился [[Сиддхартха Гаутама|Сиддхартха Гаутама]] (&amp;#039;&amp;#039;Siddhārtha Gautama&amp;#039;&amp;#039;), человек, которому предстояло стать историческим Буддой. Согласно текстам, род Шакья состоял из [[Кшатрий|кшатриев]] (&amp;#039;&amp;#039;kṣatriya&amp;#039;&amp;#039;) — воинов или правителей в индийской кастовой системе. Этот род процветал в предгорьях Гималаев, близ границы современных Непала и Индии.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Следуя образцу самой традиции, которая лишь спустя столетия после смерти Гаутамы, или Шакьямуни, обратилась к созданию его единого связного жизнеописания, настоящий словарь излагает события жизни Будды в отдельных статьях. Они посвящены следующим темам:&lt;br /&gt;
* его прошлым жизням;&lt;br /&gt;
* его учениям;&lt;br /&gt;
* его ученикам;&lt;br /&gt;
* местам, которые он посетил за сорок пять лет проповеди Дхармы.&lt;br /&gt;
В Индии повествования о событиях жизни Будды впервые появились в материалах [[Винайя|винайи]] (&amp;#039;&amp;#039;vinaya&amp;#039;&amp;#039;), таких как палийская «[[Махавагга|Махавагга]]» (&amp;#039;&amp;#039;Mahāvagga&amp;#039;&amp;#039;) или «[[Махавасту|Махавасту]]» (&amp;#039;&amp;#039;Mahāvastu&amp;#039;&amp;#039;) школы [[Локоттаравада|локоттаравада]] (&amp;#039;&amp;#039;Lokottaravāda&amp;#039;&amp;#039;). Среди палийских [[Сутта|сутт]] (&amp;#039;&amp;#039;sutta&amp;#039;&amp;#039;) один из наиболее подробных рассказов о поисках пробуждения Буддой содержится в «[[Арияпариесана-сутта|Арияпариесана-сутте]]» (&amp;#039;&amp;#039;Ariyapariyesanāsutta&amp;#039;&amp;#039;). Примечательно, что в некоторых ранних повествованиях отсутствуют многие наиболее известные события жизни Будды:&lt;br /&gt;
* чудесное зачатие и рождение;&lt;br /&gt;
* смерть его матери, царицы [[Майя|Майи]] (&amp;#039;&amp;#039;Māyā&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* юность, проведённая в ограждении от внешнего мира;&lt;br /&gt;
* четыре выезда на колеснице за пределы дворца, во время которых он увидел четыре знамения ([[Чатурнимитта|чатурнимитта]], &amp;#039;&amp;#039;caturnimitta&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* уход из дворца;&lt;br /&gt;
* оставление жены [[Яшодхара|Яшодхары]] (&amp;#039;&amp;#039;Yaśodharā&amp;#039;&amp;#039;) и новорождённого сына [[Рахула|Рахулы]] (&amp;#039;&amp;#039;Rāhula&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Эти рассказы появляются гораздо позднее, в таких произведениях, как:&lt;br /&gt;
* «[[Буддхачарита|Буддхачарита]]» (&amp;#039;&amp;#039;Buddhacarita&amp;#039;&amp;#039;), любимое читателями стихотворное повествование [[Ашвагхоша|Ашвагхоши]] (&amp;#039;&amp;#039;Aśvaghoṣa&amp;#039;&amp;#039;), относящееся ко II веку н. э.;&lt;br /&gt;
* «[[Лалитавистара|Лалитавистара]]» (&amp;#039;&amp;#039;Lalitavistara&amp;#039;&amp;#039;) школы [[Сарвастивада|сарвастивада]] (&amp;#039;&amp;#039;Sarvāstivāda&amp;#039;&amp;#039;), датируемая III или IV веком н. э.;&lt;br /&gt;
* «[[Нидана-катха|Нидана-катха]]» (&amp;#039;&amp;#039;Nidānakathā&amp;#039;&amp;#039;), первое жизнеописание Будды на пали, приписываемое [[Буддхагхоса|Буддхагхосе]] (&amp;#039;&amp;#039;Buddhaghosa&amp;#039;&amp;#039;) и относящееся к V веку н. э., то есть примерно к восьми столетиям после ухода Будды.&lt;br /&gt;
Однако даже в этом позднем жизнеописании «жизнь Будды» завершается поднесением [[Анатхапиндада|Анатхапиндадой]] (&amp;#039;&amp;#039;Anāthapiṇḍada&amp;#039;&amp;#039;) рощи [[Джетавана|Джетавана]] (&amp;#039;&amp;#039;Jetavana&amp;#039;&amp;#039;) Будде — через двадцать лет после его пробуждения и за двадцать пять лет до его смерти. Другие жизнеописания заканчиваются ещё раньше, обращением [[Шарипутра|Шарипутры]] (&amp;#039;&amp;#039;Śāriputra&amp;#039;&amp;#039;) и [[Махамаудгальяяна|Махамаудгальяяны]] (&amp;#039;&amp;#039;Mahāmaudgalyāyana&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Индийская буддийская литература действительно уделяет больше внимания жизням предшествующих будд и прежним рождениям ([[Джатака|джатака]], &amp;#039;&amp;#039;jātaka&amp;#039;&amp;#039;) Гаутамы, или Шакьямуни, чем жизнеописаниям его последнего рождения, если понимать под жизнеописанием хронологический рассказ от рождения до смерти. И даже в этих рассказах традиция тщательно подчёркивает соответствие событий его жизни событиям жизней предшествующих будд; считается, что все будды совершают одни и те же восемь или двенадцать деяний; см. [[Басян|басян]] (&amp;#039;&amp;#039;baxiang&amp;#039;&amp;#039;) и [[Двенадцать деяний Будды|двенадцать деяний Будды]]. В целом ряде произведений подробно описываются важнейшие события:&lt;br /&gt;
* его рождение;&lt;br /&gt;
* отречение от мирской жизни;&lt;br /&gt;
* пробуждение под [[Дерево Бодхи|деревом Бодхи]];&lt;br /&gt;
* первый поворот колеса Дхармы ([[Дхармачакраправартана|дхармачакраправартана]], &amp;#039;&amp;#039;dharmacakrapravartana&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Особое внимание его смерти уделяется как в палийской «[[Махапариниббана-сутта|Махапариниббана-сутте]]» (&amp;#039;&amp;#039;Mahāparinibbanasutta&amp;#039;&amp;#039;), так и в санскритской «[[Махапаринирвана-сутра|Махапаринирвана-сутре]]» (&amp;#039;&amp;#039;Mahāparinirvāṇasūtra&amp;#039;&amp;#039;). Все традиции, будь то [[Ранние буддийские школы|ранние буддийские школы]] или махаяна, проявляют глубокий интерес к вопросу о местопребывании Будды после его ухода в [[Паринирвана|паринирвану]] (&amp;#039;&amp;#039;parinirvāṇa&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Ш]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:56:01 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%B8</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Шакьябхикшу</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%BA%D1%88%D1%83&amp;diff=14476&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%BA%D1%88%D1%83&amp;diff=14476&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Шакьябхикшу|Шакьябхикшу]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;śākyabhikṣu&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;sākiyabhikkhu&amp;#039;&amp;#039; или &amp;#039;&amp;#039;sakkabhikkhu&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;shākya dge slong&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;shijia seng&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;shakasō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;sŏkka sŭng&amp;#039;&amp;#039;; 釋迦僧). Буквально «монах [[Шакья|Шакья]]» (&amp;#039;&amp;#039;Śākya&amp;#039;&amp;#039;); обозначение буддийского монаха, чаще всего встречающееся в буддийских дарственных надписях, но иногда также в небуддийских индийских источниках. Шакья — североиндийский род, в котором родился исторический Будда, поэтому известный как [[Шакьямуни|Шакьямуни]] (&amp;#039;&amp;#039;Śākyamuni&amp;#039;&amp;#039;), «мудрец из рода Шакья». В самом широком употреблении термин обозначает любого буддийского монаха, отличая его от нищенствующих подвижников других индийских религиозных традиций, например [[Джайна|джайнов]] (&amp;#039;&amp;#039;jaina&amp;#039;&amp;#039;). Такое переносное употребление имени Шакья, при котором все монахи считаются членами рода Шакья, широко распространено в буддийских текстах. Монахов часто называют родичами или сыновьями Будды либо шакьев.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В более узком смысле термин «шакьябхикшу» относится к монахам, которые, подобно Будде, действительно принадлежали к роду Шакья. Некоторые исследователи утверждали, что в индийском контексте этот термин употреблялся специально и исключительно монахами [[Махаяна|махаяны]] (&amp;#039;&amp;#039;Mahāyāna&amp;#039;&amp;#039;). Во многих восточноазиатских монашеских традициях китайская иероглифическая транскрипция имени Шакья, произносимая согласно местному чтению, используется как «родовое имя» всех принявших монашеское посвящение; см. [[Ши|Ши]] (&amp;#039;&amp;#039;Shi&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Ш]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:56:00 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%BA%D1%88%D1%83</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Шакья</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F&amp;diff=14475&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F&amp;diff=14475&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Шакья|Шакья]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Śākya&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;Sākiya&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;Shākya&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Shijia&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Shaka&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Sŏkka&amp;#039;&amp;#039;; вьет. &amp;#039;&amp;#039;Thích ca&amp;#039;&amp;#039;; 釋迦). Название древнего североиндийского племени, процветавшего в южных предгорьях Гималаев, близ современной границы Непала и Индии. Из этого племени происходил исторический Будда, именуемый [[Гаутама|Гаутамой]] (&amp;#039;&amp;#039;Gautama&amp;#039;&amp;#039;) или [[Шакьямуни|Шакьямуни]] (&amp;#039;&amp;#039;Śākyamuni&amp;#039;&amp;#039;), что означает «мудрец из рода Шакья». К сожалению, за пределами буддийской традиции практически невозможно найти источники, упоминающие шакьев. Происхождение названия неясно: его объясняют либо как синоним санскритского слова &amp;#039;&amp;#039;śākya&amp;#039;&amp;#039;, «способный», либо как производное от существительного &amp;#039;&amp;#039;śāka&amp;#039;&amp;#039;, обозначающего разновидность дерева, которое этот род использовал в строительстве.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тексты описывают шакьев как род, которым правили [[Кшатрий|кшатрии]] (&amp;#039;&amp;#039;kṣatriya&amp;#039;&amp;#039;) — представители военной или административной касты индийского общества. Во времена Будды шакьями правил его отец, царь [[Шуддходана|Шуддходана]] (&amp;#039;&amp;#039;Śuddhodana&amp;#039;&amp;#039;). Столицей своей области шакьи сделали [[Капилавасту|Капилавасту]] (&amp;#039;&amp;#039;Kapilavastu&amp;#039;&amp;#039;). И «[[Махавасту|Махавасту]]» (&amp;#039;&amp;#039;Mahāvastu&amp;#039;&amp;#039;), и «[[Буддхачарита|Буддхачарита]]» (&amp;#039;&amp;#039;Buddhacarita&amp;#039;&amp;#039;) называют шакьев потомками легендарного царя Солнечной династии Икшваку (&amp;#039;&amp;#039;Ikṣvāku&amp;#039;&amp;#039;); их изначальным прародителем был [[Махасаммата|Махасаммата]] (&amp;#039;&amp;#039;Mahāsaṃmata&amp;#039;&amp;#039;), первый царь нынешней мировой системы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
При жизни Будды шакьи, хотя и обладали самоуправлением, были подданными соседнего царства [[Кошала|Кошала]] (&amp;#039;&amp;#039;Kośala&amp;#039;&amp;#039;). Согласно различным повествованиям, [[Вирудхака|Вирудхака]] (&amp;#039;&amp;#039;Virūḍhaka&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;Viḍūḍabha&amp;#039;&amp;#039;), царь [[Кошала|Кошалы]], присоединил территорию шакьев и уничтожил большинство её жителей после того, как они оскорбили его, открыв, что его мать, которую они выдали замуж за его отца [[Прасенаджит|Прасенаджита]] (&amp;#039;&amp;#039;Prasenajit&amp;#039;&amp;#039;), была служанкой. Рассказывают, что ещё до гибели шакьев сам Будда отговорил Вирудхаку от вторжения на их территорию. В восточноазиатском буддизме после IV века н. э. монахи и монахини традиционно отказывались от своих семейных фамилий и принимали вместо них родовое имя Будды — Шакья, по-китайски Ши (&amp;#039;&amp;#039;Shi&amp;#039;&amp;#039;); см. [[Ши|Ши]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Ш]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:55:59 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Шакула</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%83%D0%BB%D0%B0&amp;diff=14474&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%83%D0%BB%D0%B0&amp;diff=14474&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Шакула|Шакула]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Śakulā&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;Sakulā&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Shejuli&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Shakuri&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Saguri&amp;#039;&amp;#039;; 奢拘梨). Выдающаяся монахиня-[[Архат|архат]] (&amp;#039;&amp;#039;arhat&amp;#039;&amp;#039;), которую Будда объявил первой среди своих учениц-монахинь во владении божественным оком (санскр. [[Дивьячакшус|дивьячакшус]], &amp;#039;&amp;#039;divyacakṣus&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;dibbacakkhu&amp;#039;&amp;#039;). Она родилась в брахманской семье в городе [[Шравасти|Шравасти]] (&amp;#039;&amp;#039;Śrāvastī&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;Sāvatthi&amp;#039;&amp;#039;) и стала мирской последовательницей Будды, когда увидела, как он принимает в дар рощу [[Джетавана|Джетавана]] (&amp;#039;&amp;#039;Jetavana&amp;#039;&amp;#039;), поднесённую [[Анатхапиндада|Анатхапиндадой]] (&amp;#039;&amp;#039;Anāthapiṇḍada&amp;#039;&amp;#039;). Однажды, слушая проповедь монаха-архата, она прониклась столь сильным чувством преходящести мирского, что вступила в монашескую общину. Развивая прозрение, она со временем достигла архатства.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Одной из сверхобычных способностей ([[Абхиджня|абхиджня]], &amp;#039;&amp;#039;abhijñā&amp;#039;&amp;#039;), которые она обрела благодаря своей практике, было божественное око — способность видеть прошлые жизни других существ и понимать кармические последствия деяний, приводивших их из одного существования в другое. Именно за исключительное владение этой способностью она была признана первой в этом отношении. Во времена будды Падмоттары (&amp;#039;&amp;#039;Padmottara&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;Padumuttara&amp;#039;&amp;#039;) она была его сестрой по одному из родителей и услышала, как одну из его учениц-монахинь назвали первой во владении божественным оком. Тогда она и решила достичь такого же отличия в эпоху учения будущего будды.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Ш]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:55:58 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%83%D0%BB%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Шакро деванам индрах</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%BE_%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC_%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%B0%D1%85&amp;diff=14473&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%BE_%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC_%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%B0%D1%85&amp;diff=14473&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Шакро деванам индрах|Шакро деванам индрах]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Śakro devānām indraḥ&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;Sakko devānām indo&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите — «[[Шакра|Шакра]] (&amp;#039;&amp;#039;Śakra&amp;#039;&amp;#039;), царь богов». См. [[Шакра|Шакра]], [[Индра|Индра]] (&amp;#039;&amp;#039;Indra&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Ш]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:55:57 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%BE_%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC_%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%B0%D1%85</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Сакридагамипхаластха</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BF%D1%85%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%85%D0%B0&amp;diff=14472&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BF%D1%85%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%85%D0%B0&amp;diff=14472&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Сакридагамипхаластха|Сакридагамипхаластха]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;sakṛdāgāmiphalastha&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;sakadāgāmiphala&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;phyir ’ong ’bras gnas&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;zheng yilai guo&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;shōichiraika&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;chŭng illae kwa&amp;#039;&amp;#039;; 證一來果). На санскрите — «достигший плода однажды возвращающегося», или «обретший плод однажды возвращающегося». Этот термин образует пару с термином [[Сакридагамипхалапратипаннака|сакридагамипхалапратипаннака]] (&amp;#039;&amp;#039;sakṛdāgāmiphalapratipannaka&amp;#039;&amp;#039;), обозначающим того, кто стремится к обретению плода однажды возвращающегося. Оба термина относятся к «однажды возвращающемуся» ([[Сакридагамин|сакридагамин]], &amp;#039;&amp;#039;sakṛdāgāmin&amp;#039;&amp;#039;), одному из четырёх типов благородных личностей ([[Арья|арья]], &amp;#039;&amp;#039;ārya&amp;#039;&amp;#039;); однако сакридагамипхалапратипаннака достиг лишь [[Анантарьямарга|анантарьямарги]] (&amp;#039;&amp;#039;ānantaryamārga&amp;#039;&amp;#039;, беспрепятственного пути), тогда как сакридагамипхаластха достиг [[Вимуктимарга|вимуктимарги]] (&amp;#039;&amp;#039;vimuktimārga&amp;#039;&amp;#039;, пути освобождения).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В целом, согласно «[[Абхидхармакошабхашья|Абхидхармакошабхашье]]» (&amp;#039;&amp;#039;Abhidharmakośabhāṣya&amp;#039;&amp;#039;), благородная личность достигает цели — состояния [[Архат|архата]] (&amp;#039;&amp;#039;arhat&amp;#039;&amp;#039;), освобождаясь от всех омрачений ([[Клеша|клеша]], &amp;#039;&amp;#039;kleśa&amp;#039;&amp;#039;) трёх миров, от мира желаний до [[Бхавагра|бхавагры]] (&amp;#039;&amp;#039;bhavāgra&amp;#039;&amp;#039;), высшего уровня мира без форм. Три мира подразделяются на девять уровней: мир желаний считается одним уровнем, а каждое из четырёх медитативных погружений ([[Дхьяна|дхьяна]], &amp;#039;&amp;#039;dhyāna&amp;#039;&amp;#039;) мира форм и каждое из четырёх погружений мира без форм — отдельным уровнем. [[Даршанамарга|Путь видения]] (&amp;#039;&amp;#039;darśanamārga&amp;#039;&amp;#039;) состоит из шестнадцати мгновений: восьми мгновений анантарьямарги и восьми мгновений вимуктимарги. Первые четыре мгновения, составляющие две пары анантарьямарги и вимуктимарги, сосредоточены на истине страдания — сначала применительно к миру желаний, а затем к остальным восьми уровням двух высших миров. Следующие четыре мгновения сосредоточены на истине происхождения страдания — сначала применительно к миру желаний, а затем к остальным восьми уровням двух высших миров; см. [[Дхармакшанти|дхармакшанти]] (&amp;#039;&amp;#039;dharmakṣānti&amp;#039;&amp;#039;). Таким образом, за шестнадцать мгновений, в виде которых систематически представлен путь видения, устраняются все омрачения, подлежащие устранению на этом пути.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Люди с наиболее острыми способностями ([[Тикшнендрия|тикшнендрия]], &amp;#039;&amp;#039;tīkṣṇendriya&amp;#039;&amp;#039;), обладающие наилучшим запасом прошлых деяний, подобно Будде, понимают, что все три мира в равной мере характеризуются страданием обусловленности ([[Самскарадухкхата|самскарадухкхата]], &amp;#039;&amp;#039;saṃskāraduḥkhatā&amp;#039;&amp;#039;), и испытывают одинаковое отвращение ко всему этому как к [[Сансара|сансаре]] (&amp;#039;&amp;#039;saṃsāra&amp;#039;&amp;#039;); они вступают на путь видения, устраняют оковы и пробуждаются как архаты. Другие обладают различной степенью благоприятных предпосылок: одни достигают конечной цели после смерти, другие проводят множество жизней, перерождаясь на различных небесах двух высших миров, прежде чем окончательно обрести архатство. В зависимости от запаса прошлых деяний и от того, сколько из девяти групп омрачений, непосредственно вызывающих перерождение в мире желаний, было устранено до достижения пути видения, при вступлении на этот путь обретаются промежуточные плоды:&lt;br /&gt;
* устранившие все девять групп обретают плод невозвращающегося;&lt;br /&gt;
* устранившие часть этих групп обретают плод однажды возвращающегося;&lt;br /&gt;
* не устранившие ни одной из этих групп обретают плод вступившего в поток.&lt;br /&gt;
Число предстоящих рождений и места этих рождений служат основанием для выделения в сангхе благородных (&amp;#039;&amp;#039;āryasaṃgha&amp;#039;&amp;#039;) двадцати различных типов личностей ([[Вимшатипрабхедасангха|вимшатипрабхедасангха]], &amp;#039;&amp;#039;viṃśatiprabhedasaṃgha&amp;#039;&amp;#039;). В махаянских дидактических переосмыслениях [[Абхидхарма|абхидхармы]] (&amp;#039;&amp;#039;abhidharma&amp;#039;&amp;#039;) сакридагамин — название небесных бодхисаттв, которые проживают последнюю жизнь перед рождением на небе [[Тушита|Тушита]] (&amp;#039;&amp;#039;Tuṣita&amp;#039;&amp;#039;), предшествующим становлению полностью и совершенно пробуждёнными буддами (&amp;#039;&amp;#039;samyaksaṃbuddha&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:55:56 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BF%D1%85%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%85%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Сакридагамипхалапратипаннака</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BF%D1%85%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D0%BA%D0%B0&amp;diff=14471&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BF%D1%85%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D0%BA%D0%B0&amp;diff=14471&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Сакридагамипхалапратипаннака|Сакридагамипхалапратипаннака]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;sakṛdāgāmiphalapratipannaka&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;sakadāgāmimagga&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;phyir ’ong zhugs pa&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;yilai xiang&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;ichiraikō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;illae hyang&amp;#039;&amp;#039; 一來向). На санскрите — вступивший на путь к обретению плода единожды возвращающегося. Если такие практикующие являются витарагапурвинами ([[Витарагапурвин|витарагапурвин]] — тот, кто ещё до достижения пути видения устранил омрачения, или [[Клеша|клеши]], связанные с миром желаний) и анупурвинами (&amp;#039;&amp;#039;ānupūrvin&amp;#039;&amp;#039; — те, кто последовательно достигает четырёх плодов благородного пути), то они являются [[Сротаапаннапхаластха|сротаапаннапхаластхами]]. См. [[Сакридагамипхаластха|Сакридагамипхаластха]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:52:35 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BF%D1%85%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D0%BA%D0%B0</comments>
		</item>
		<item>
			<title>Сакридагамин</title>
			<link>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BD&amp;diff=14470&amp;oldid=0</link>
			<guid isPermaLink="false">https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BD&amp;diff=14470&amp;oldid=0</guid>
			<description>&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Сакридагамин|Сакридагамин]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;sakṛdāgāmin&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;sakadāgāmi&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;lan gcig phyir ’ong ba&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;yilai/situohan&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;ichirai/shidagon&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;illae/sadaham&amp;#039;&amp;#039; 一來 / 斯陀含). На санскрите буквально «единожды возвращающийся»; вторая по восходящей из четырёх ступеней благородной личности ([[Арьяпудгала|арьяпудгала]]). Остальные ступени:&lt;br /&gt;
* [[Сротаапанна|Сротаапанна]], или «вошедший в поток», — первая ступень.&lt;br /&gt;
* [[Анагамина|Анагамина]], или «невозвращающийся», — следующая ступень после сакридагамина.&lt;br /&gt;
* [[Архат|Архат]], или «достойный», — высшая ступень.&lt;br /&gt;
Сакридагамин полностью отбросил первые три из десяти оков ([[Самйоджана|самйоджана]]), привязывающих существо к круговороту рождений:&lt;br /&gt;
* Веру в существование «я» в связи с телом ([[Саткая-дришти|саткая-дришти]]).&lt;br /&gt;
* Сомнение в действенности пути ([[Вичикитса|вичикитса]]).&lt;br /&gt;
* Веру в действенность обрядов и ритуалов ([[Шилавратапарамарша|шилавратапарамарша]]).&lt;br /&gt;
Кроме того, он значительно продвинулся в преодолении четвёртых и пятых оков:&lt;br /&gt;
* Чувственной страсти ([[Камарага|камарага]]).&lt;br /&gt;
* Злобы ([[Вьяпада|вьяпада]]).&lt;br /&gt;
Полностью отбросив первые трое оков и ослабив четвёртые и пятые, сакридагамин должен родиться в мире желаний ([[Камадхату|камадхату]]) не более одного раза. Однако до достижения [[Нирвана|нирваны]] он может родиться в мире тонких форм ([[Рупадхату|рупадхату]]) или в мире без форм ([[Арупьядхату|арупьядхату]]). И [[Сакридагамипхалапратипаннака|сакридагамипхалапратипаннака]], и [[Сакридагамипхаластха|сакридагамипхаластха]] относятся к единожды возвращающимся.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Сакридагамин — также один из двадцати типов членов [[Арьясангха|арьянсангхи]] (см. [[Вимшатипрабхедасангха|Вимшатипрабхедасангха]]). В этом контексте сакридагаминами называют вступивших на путь к обретению плода единожды возвращающегося (&amp;#039;&amp;#039;pratipannaka&amp;#039;&amp;#039;; [[Сакридагамипхалапратипаннака|сакридагамипхалапратипаннака]]). Они могут быть следующими посредством веры ([[Шраддханусарин|шраддханусарин]]) либо следующими посредством учения ([[Дхарманусарин|дхарманусарин]]) и обладать либо слабыми ([[Мридвиндрия|мридвиндрия]]), либо острыми способностями ([[Тикшнендрия|тикшнендрия]]). Во всех случаях это те, кто ещё до достижения пути видения ([[Даршанамарга|даршанамарга]]) устранил шесть или семь уровней омрачений ([[Клеша|клеша]]), вызывающих рождение в мире желаний ([[Камадхату|камадхату]]) и устраняемых мирским ([[Лаукика|лаукика]]) путём медитации ([[Бхаванамарга|бхаванамарга]]), но не устранил восьмого или девятого уровня. Если бы они устранили и эти уровни, их называли бы вступившими на путь к третьему плоду — состоянию невозвращающегося ([[Анагамипхалапратипаннака|анагамипхалапратипаннака]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</description>
			<pubDate>Mon, 26 Oct 2026 21:52:34 GMT</pubDate>
			<dc:creator>Rinchen</dc:creator>
			<comments>https://www.dharmata.ru/index.php/%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BD</comments>
		</item>
</channel></rss>