Перейти к содержанию

Бардо становления

Материал из Большая Буддийская Энциклопедии

Бардо становления

Находиться в бардо становления означает, что вы движетесь к новому перерождению. Однако Лонгченпа в сущности говорит, что перерождение не является неизбежным — его можно предотвратить. Об этом тоже важно помнить. Когда мы говорим о бардо становления, мы имеем в виду существ, у которых нет выбора, кроме как переродиться. Это не означает, что реализованное существо не может продолжать проявляться в теле или принимать какую-либо форму. Это лишь значит, что обычно у нас нет выбора, где родиться, кто будут наши родители, какой будет наша раса, цвет кожи, генетика и многое другое.

Если вы распознаёте четыре последовательных момента ясного света в момент смерти, ум автоматически пребывает в этом состоянии. Вы остаетесь в нём, и бардо становления не возникает — вам не о чем беспокоиться. Но это не значит, что просветлённое существо не может по собственной воле принять какую-либо форму и вернуться в мир. Разница в том, что оно возвращается не под воздействием кармических сил, а по собственному выбору. Если вы способны удержать ум в этих моментах ясного света, вы достигаете просветления в тот же миг — это бардо дхармакаи, мгновенное осуществление состояния будды.

Как говорит Лонгченпа, даже в бардо возникает ощущение дежавю: «Это то же самое, что я переживал в практике». Суть всех наших практик — это осознанность, присутствие, отпускание, прекращение цепляния. Мы учимся отпускать как внешние, так и внутренние вещи, сбрасывать весь груз, который носим. Это не означает, что не нужно любить людей или ценить то, что нам дорого, но не должно быть всепоглощающей привязанности. Такая привязанность подобна болезни — именно её нужно преодолеть.

«Отпускание» не означает, что всё одинаково и нужно отказаться от всего без разбора. Есть вещи, которые стоит ценить, и есть те, которые не стоят этого. Большинство того, что мы ценим, на самом деле не заслуживает этого, но мы всё равно цепляемся за него — поэтому необходимо различение. И даже когда мы ценим что-то по-настоящему, важно сохранять внутреннюю готовность отпустить.

Ясный свет ума проявляется в момент смерти в этих четырёх фазах, но не только тогда. Если мы практиковали, мы переживаем ясный свет и в медитации. Поэтому в момент смерти мы сможем распознать это состояние. Если же практики не было, это переживание ничего не будет значить для нас — и это может привести к неблагоприятным последствиям.

В бардо становления сознание входит в зародыш одновременно с моментом зачатия. Нельзя сказать, что сначала происходит зачатие, а потом сознание «вселяется» в него. Сам момент зачатия и есть момент вхождения сознания в утробу. До этого момента нет ни яйцеклетки, ни сперматозоида — так это описывается в учениях. Говорится также о «бардо-теле» — это тонкое тело, в отличие от грубого тела плода. Здесь соединяются сознание и физическая составляющая, формируя воплощённое существование.

Семь моментов бардо становления не обязательно следуют сразу после четырёх моментов смерти. Обычно говорят о сорока девяти днях бардо, которые относятся к бардо дхарматы. Бардо становления наступает после этого. Если человек духовно развит, он может вовсе не пребывать в бардо дхарматы, так как освобождается уже в момент смерти.

Перерождение не обязательно происходит через сорок девять дней. Лонгченпа описывает стадии растворения в бардо умирания — четыре момента погружения в естественное состояние. Затем следуют видения и переживания бардо. Если освобождение не происходит, начинается бардо становления. Оно подобно пробуждению из состояния дхарматы. Сначала — процесс растворения (ум становится всё менее осознанным), затем — процесс развёртывания (осознанность снова усиливается). Это движение от угасания к возрастанию ясности.

Освобождение возможно также благодаря «силе другого» — особенно в седьмой момент бардо становления. Это благоприятное время для обращения к благословению линии передачи. Как говорит Лонгченпа, благословения мастеров подобны солнечным лучам: как незрелые плоды созревают под солнцем, так и мы созреваем благодаря этим благословениям.

Даже находясь в утробе, если сознание развито благодаря практике, возможно вспоминать предыдущие жизни. Не следует думать, что при перерождении всё начинается заново. Если достигнут определённый уровень реализации, откат невозможен. Даже ещё не родившийся ребёнок может помнить прошлое — ведь разрыв между жизнями минимален. Если мы способны помнить события многолетней давности, то тем более возможно помнить недавние переживания предыдущей жизни.

В тибетском буддизме существует множество практик: пхова, чистые земли, йога сна и другие. Даже если вы преуспели в одной практике, не следует игнорировать остальные. Например, Миларепа прославился практикой туммо, но это не значит, что он не практиковал йогу сна, иллюзорного тела или пхову. Все эти практики направлены на одно — обретение власти над умом. Обычно ум управляет нами, но здесь задача — научиться направлять ум и видеть его природу. Ум может казаться убедительным, но мы можем не поддаваться его иллюзиям. Шесть миров сансары и чистые земли — всё зависит от ума, так это следует понимать.

Некоторые считают определённые дни особенно благоприятными для практики — например, десятый или пятнадцатый день лунного месяца. Говорят, что заслуга в такие дни увеличивается в сто раз. Не стоит слишком буквально в это верить — каждый день хорош для практики. Однако выделение особых дней полезно, особенно для совместной практики: это создаёт особую атмосферу. Значимость возникает благодаря людям, а не самим датам. Мы отмечаем рождение Будды, его паринирвану — это важно, потому что он важен для нас. Точно так же, если вы любили родителей, важны даты, связанные с ними. Совместная практика создаёт благоприятную и насыщенную духовную среду.

Лонгченпа даёт общее описание практики пхова, но для её выполнения необходимы подробные наставления. Требуется посвящение, а конкретная практика зависит от выбранного йидама (божества). Соответственно, и текст практики, и посвящение связаны с этим божеством.

Источник

  • Longchenpa’s Three Cycles of Natural Freedom: Commentarial Teachings / Traleg Kyabgon