Моу-цзы лихо лунь
Моу-цзы лихо лунь (кит. Mouzi lihuo lun; яп. Bōshi riwakuron; кор. Moja ihok non; 牟子 理惑 論). Китайское название, означающее «Трактат о разрешении сомнений» или «Трактат об устранении заблуждений». Древнейший из сохранившихся буддийских трактатов, написанных китайцем, обратившимся в буддизм; часто известен под сокращённым названием «Моу-цзы» (Mouzi), образованным от имени автора. Текст приписывают китайскому буддисту-мирянину Моу-цзы (Mouzi), который, как утверждается, происходил из Южного Китая. Трактат представляет собой полемическую защиту буддийской веры, отвечающую на критику буддизма со стороны соперничающих с ним религий Китая. Текст состоит из следующих частей:
- хвалебного предисловия;
- тридцати восьми кратких диалогов между Моу-цзы и неназванным критиком или критиками буддизма;
- краткого заключения, в котором оппонент в конце концов признаёт правоту буддийских положений.
По стилю произведение следует форме конфуцианского комментария, благодаря чему его предположительно подрывная мысль становится более приемлемой: приверженность буддизму вполне совместима с тем, чтобы быть праведным китайцем, почитающим родителей. Как правило, критические доводы, основанные на конфуцианских убеждениях, опровергаются ссылками на «Лао-цзы» (Laozi) и «Чжуан-цзы» (Zhuangzi), тогда как даосская критика опровергается проницательным толкованием как даосских, так и конфуцианских текстов. Таким образом, успех «Моу-цзы» объяснялся не только тем, что трактат опровергал критику соперничающих религий: показывая внутреннюю ошибочность и мнимую убедительность их позиций, он также позволял доказать истинность, если не превосходство, самого буддизма.
В одном из диалогов, доказывающем, что сыновняя почтительность присуща не только конфуцианству, но и буддизму, «Моу-цзы» сравнивает буддийского монаха с сыном, который спасает тонущего отца, схватив его и втащив обратно в лодку вниз головой. Хотя неловкий способ, которым сын схватил отца, поначалу может показаться непочтительным, этот поступок спасает родителя от утопления и потому был бы приемлем даже для самого Конфуция, который настаивал, что чрезвычайные обстоятельства оправдывают отступление от обычных форм выражения сыновней почтительности. Подобным образом поведение буддийского монаха, оставляющего семейную жизнь, в действительности может выражать сыновнюю почтительность, хотя на первый взгляд таковым не кажется. В другом разделе «Моу-цзы» обосновывает присущую буддизму сыновнюю почтительность, указывая, что Будда защитил своих родителей, Шуддходану (Śuddhodana) и Майю (Māyā), показав им путь к спасению; следовательно, практика буддизма действительно выражает сыновнюю почтительность. В другом диалоге, посвящённом критике буддийского учения о перерождении, «Моу-цзы» сравнивает перерождающийся дух с семенами растения, из которых могут вырасти новые растения даже после того, как листья и корни, то есть физическое тело, погибли.
Датировка «Моу-цзы» оказалась трудноразрешимой проблемой. В предисловии утверждается, что текст был написан во II в. н. э., однако современные исследователи предлагают датировки от второй четверти III в. до IV или даже начала V в. Вероятнее всего, текст складывался постепенно, обрастая многочисленными дополнениями. Он вошёл в несохранившийся сборник «Фа лунь» (Fa lun, «Собрание о Дхарме»), составленный Лу Чэном (Lu Cheng, 425–494) около 465 г.; эта дата определяет наиболее поздний возможный срок создания трактата. Сохранившийся до наших дней текст представляет собой редакцию, вошедшую в «Хунмин цзи» (Hongming ji, «Собрание о распространении и разъяснении [буддизма]») Сэнъю (Sengyou, 445–518) — важную антологию буддийской апологетики, составленную около 515–518 гг. Хотя некоторые исследователи прошлого ставили под сомнение подлинность текста, ныне общепризнано, что он действительно является одним из древнейших сохранившихся источников, относящихся к начальной поре становления собственно китайского буддизма.
Принстонский словарь буддизма