Просмотр кода страницы Гухьясамаджа-тантра

[[Изображение:GuhyasamadjaTantra.jpg|мини|справа|400px|'''Танка Акшобьяваджры в союзе со своей супругой Спаршаваджрой''', 17 век, Художественный музей Рубина.]]
'''Гухьясамаджа-тантра''' ''(санскр. Guhyasamāja-tantra; тиб. གསང་བ་འདུས་པ་, sangwa dupa, Вайли: gsang ba'dus pa)'' — основная Гухьясамаджа-тантра Класса Желаний Отцовских Тантр. Согласно «Синей летописи», [[Будда Шакьямуни]] впервые научил этому царю Уддияны [[Индрабхути|Индрабодхи]].

== Исторические корни ==
 
'''Гухьясамаджа''' на тибетском называется '''Gsang ba ’dus pa''' — ранняя тантра, которая впоследствии была признана одной из ануттаратантр в Тибете. Эта тантра пользовалась высоким почтением как в Индии, так и в Тибете. В начале прошлого века в одной из пещер Дуньхуана, запечатанной почти на тысячу лет, была обнаружена тибетская версия перевода этой тантры. Она входит в число восемнадцати великих тантр школы Ньингма (Rnying ma).

[[Марпа|Марпа-переводчик]] (Mar pa, 1012–1097) и его современник Гё Кхукпа Лхеце (’Gos Khug pa lhas btsas, XI век) были выдающимися учителями этой тантры; их линии передачи особенно активно развивались в школах [[Кагью]] (Bka’ brgyud) и [[Сакья]] (Sa skya) в первые века второго тысячелетия. В более поздние времена тантра получила наибольшее распространение в школе [[Гелуг|Гелугпа]] (Dge lugs pa). Эта традиция остаётся живой до сих пор — [[XIV Далай-лама|Далай-лама XIV]] почти ежегодно проводит посвящение в Гухьясамаджу.

Одной из причин особой значимости Гухьясамаджа-тантры в Тибете, особенно в традиции Гелуг, является её уникальная герменевтическая система, позднее применённая и к другим тантрам. По этой причине Гухьясамаджа часто рассматривалась как ключ к пониманию всей тантрической системы. Уже в Индии существовало множество садхан, посвящённых практике Гухьясамаджи, и сформировались различные школы этой тантры. Две наиболее известные из них — школы Джнянапады и Арьи.

=== Традиции Арья ===

Традиции Арья Гухьясамаджи получила название в честь Арья Нагарджуны. Однако существуют разногласия, не только между различными школами этой тантры, но даже внутри самой традиции Арья. Более того, две садханы, приписываемые самому Арья Нагарджуне, не предполагают идентичной практики. Помимо индийских учителей, садханы сочинялись и тибетскими ламами, и неудивительно, что толковательная свобода, заложенная в герменевтике Гухьясамаджи, была широко реализована в тибетской традиции.

Период середины второго тысячелетия стал важным временем для систематизации буддийской мысли и практики в Тибете, особенно в области тантр. Целый ряд тибетских учёных, включая [[Цонгкапа Лобзанг Дракпа|Цонкапу]] и [[Нгорчен Кунга Зангпо|Нгорчена]], стремились к созданию стройных и логически выверенных систем. Однако, поскольку полное согласование всех писаний и комментариев невозможно в принципе, каждый из них был вынужден делать собственные выборы и тем самым отдаляться от методов своих индийских и тибетских предшественников. Эти различия привели к формированию разных, но внутренних согласованных систем, уникальных для каждого мыслителя.

[[Цонгкапа Лобзанг Дракпа|Цонкапа]] изучал Гухьясамаджа-тантру и её практики у учителей школ Сакья, Кагью и традиции Булук. В процессе знакомства с разными традициями ему, безусловно, бросались в глаза расхождения как в теории, так и в практике Гухьясамаджи в Тибете его времени. Он знал о расхождениях в предписаниях по медитации, изложенных, например, в садхане Гухьясамаджи в редакции [[Будон Ринчен Друб|Бутона]], а также в текстах ранних мастеров школы [[Сакья]]. Помимо обучения у многочисленных тибетских учителей, Цонкапа также внимательно изучал обширное наследие индийских авторов, представленное в тибетских канонах Канжур и Тенгюр.

Неудивительно, что садхана Гухьясамаджи, составленная самим Цонкапой, существенно отличается от мануалов, написанных в Тибете до него. Многое о линии передачи этой тантры до Цонкапы можно узнать из садханы гелугпинской традиции, в начале и в конце которой приводятся имена многочисленных тибетских наставников в молитвах линии и посвящениях.

Во множестве трудов, посвящённых практике Гухьясамаджи, Цонкапа критикует методики, изложенные в работах своих индийских и тибетских предшественников, в то время как свою собственную систему обосновывает логикой и авторитетом писаний. Его ученик [[Кьедрубдже Гелек Пелзанг|Кьедруб Дже]] (Mkhas grub rje) собрал эти объяснения и критические замечания, систематизировав их в соответствии с этапами стадии зарождения в своём сочинении «Океан Достижений».

Кьедруб Дже, принявший полное монашеское посвящение от Рендавы, ранее принадлежал к школе [[Сакья]] и был хорошо знаком с её подходами. Однако он был глубоко впечатлён новой садханой своего учителя Цонкапы и решительно её поддержал, проявив всю остроту своего аналитического ума. Именно поэтому «Океан Достижений» часто рассматривается как полемическое произведение.

В практике традиции арьев центральным божеством Гухьясамаджи является сине-черный '''Акшобхьяваджра''', форма Акшобхьи, одного из пяти татхагат (панчататхагата), иногда называемых дхьяни-буддами. Акшобхьяваджра держит ваджру и колокольчик (гханта) в своих первых двух руках, а другие руки держат символы четырех других татхагат: колесо Вайрочаны и лотос Амитабхи в своих правых, и драгоценный камень Ратнасамбхавы и меч Амогхасиддхи в своих левых. Мандала состоит из тридцати двух божеств в общей сложности.

=== Традиция Джнянапады ===

В традиции Джнянапады центральным божеством является желтый '''Манджуваджра''', форма Манджушри, с девятнадцатью божествами в мандале. У Манджуваджры три лица — правое белое и красное левое — и шесть рук. Три лица могут представлять три главных канала тонкого тела, три стадии очищения ума или иллюзорного тела, свет и их союз. Манджуваджра держит в своих руках меч и книгу, а две его другие руки — лук и стрелу, представляющие искусные средства (упая).

== Перевод на тибетский язык ==

Перевод был сделан в ранний период перевода [[Вималамитра|Вималамитрой]] и [[Кава Палцек|Кавой Палцеком]] (первые 17 глав), а глава 18 — [[Буддагухья|Буддагухьей]] и [[Дрогми Палгьи Еше|Дрогми Палгьи Йеше]]. Однако в настоящем Кангьюре указано, что перевод был сделан Шраддхакараварманом и [[Ринчен Зангпо|Ринченом Зангпо]]. Однако они только пересмотрели перевод, а имена первоначальных переводчиков были удалены по неизвестным причинам.<ref>See Herrmann-Pfandt, Adelheid. “The Lhan kar ma as a Source for the History of Tantric Buddhism.” In Eimer Helmut, Germano David (eds.). The Many Canons of Tibetan Buddhism. PIATS 2000: Tibetan Studies: Proceedings of the Ninth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Leiden: Brill 2000: 141.</ref>

== Примечания ==
''<references />''

[[Категория:Коренные Тантры]]