<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0</id>
	<title>Абхидхарма - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-08-25T15:38:20Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0&amp;diff=9358&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 18:31, 26 декабря 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0&amp;diff=9358&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-26T18:31:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 21:31, 26 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l25&quot;&gt;Строка 25:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 25:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;Васубандху «[[Абхидхармакоша]]»&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;Васубандху «[[Абхидхармакоша]]»&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Абхидхарма — аналитическое и систематическое изложение основных концептуальных категорий, составляющих буддийскую доктрину; используется как обозначение как текстов, содержащих такие изложения, так и содержания представленного материала. Ранние тексты абхидхармы (примерно до II века н.э.) имеют катехизическую форму, схематически определяя ключевые доктринальные термины посредством вопросов и ответов;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;Абхидхарма&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&#039; &lt;/ins&gt;— аналитическое и систематическое изложение основных концептуальных категорий, составляющих буддийскую доктрину; используется как обозначение как текстов, содержащих такие изложения, так и содержания представленного материала. Ранние тексты абхидхармы (примерно до II века н.э.) имеют катехизическую форму, схематически определяя ключевые доктринальные термины посредством вопросов и ответов;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;более поздние работы носят более дискурсивный характер, часто содержат обширные обсуждения спорных метафизических вопросов, таких как существование прошлых объектов или природа отсылки. Цель абхидхармы — составить полный перечень существующих объектов и отношений, которые могут существовать между ними.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;более поздние работы носят более дискурсивный характер, часто содержат обширные обсуждения спорных метафизических вопросов, таких как существование прошлых объектов или природа отсылки. Цель абхидхармы — составить полный перечень существующих объектов и отношений, которые могут существовать между ними.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0&amp;diff=9357&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 18:31, 26 декабря 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0&amp;diff=9357&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-26T18:31:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 21:31, 26 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l24&quot;&gt;Строка 24:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 24:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;Васубандху «[[Абхидхармакоша]]»&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;Васубандху «[[Абхидхармакоша]]»&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;----&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Абхидхарма — аналитическое и систематическое изложение основных концептуальных категорий, составляющих буддийскую доктрину; используется как обозначение как текстов, содержащих такие изложения, так и содержания представленного материала. Ранние тексты абхидхармы (примерно до II века н.э.) имеют катехизическую форму, схематически определяя ключевые доктринальные термины посредством вопросов и ответов;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;более поздние работы носят более дискурсивный характер, часто содержат обширные обсуждения спорных метафизических вопросов, таких как существование прошлых объектов или природа отсылки. Цель абхидхармы — составить полный перечень существующих объектов и отношений, которые могут существовать между ними. &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;: &#039;&#039;Кембриджский философский словарь&#039;&#039;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Принстонский словарь А]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Принстонский словарь А]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Толкования]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Толкования]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0&amp;diff=1911&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 06:33, 5 января 2024</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0&amp;diff=1911&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-01-05T06:33:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 09:33, 5 января 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l11&quot;&gt;Строка 11:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 11:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Абхидхарма в первую очередь излагает обучение высшей мудрости ([[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;адхипраджнящикша&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]]) и включает в себя как аналитические, так и синтетические способы толкования доктрины. Совокупность схоластической литературы, развившейся из этого экзегетического стиля, была собрана в [[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Абхидхармапитака&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]], один из трех основных разделов буддийского канона, или [[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;трипитака&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]], наряду с сутрой и [[виная]], и посвящена в первую очередь схоластическим дискуссиям по эпистемологии, космологии, психологии. [[Карман]], возрождение и составляющие процесса просветления и пути ([[марга]]) к спасению. (В традиции [[Махаяны]] эта абхидхармапитака иногда переопределяется как более широкая «корзина для трактатов» или *[[Шастрапитака]].)&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Абхидхарма в первую очередь излагает обучение высшей мудрости ([[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;адхипраджнящикша&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]]) и включает в себя как аналитические, так и синтетические способы толкования доктрины. Совокупность схоластической литературы, развившейся из этого экзегетического стиля, была собрана в [[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Абхидхармапитака&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]], один из трех основных разделов буддийского канона, или [[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;трипитака&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]], наряду с сутрой и [[виная]], и посвящена в первую очередь схоластическим дискуссиям по эпистемологии, космологии, психологии. [[Карман]], возрождение и составляющие процесса просветления и пути ([[марга]]) к спасению. (В традиции [[Махаяны]] эта абхидхармапитака иногда переопределяется как более широкая «корзина для трактатов» или *[[Шастрапитака]].)&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{Принстон}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;Абхидхарма — это чистая мудрость вместе с сопровождающими [ее дхармами].&amp;#039;&amp;#039; &amp;lt;br/&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;Абхидхарма — это чистая мудрость вместе с сопровождающими [ее дхармами].&amp;#039;&amp;#039; &amp;lt;br/&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l24&quot;&gt;Строка 24:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 24:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;Васубандху «[[Абхидхармакоша]]»&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;Васубандху «[[Абхидхармакоша]]»&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Категория:Принстонский словарь А]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Толкования]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Толкования]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0&amp;diff=1282&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 16:08, 19 декабря 2023</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0&amp;diff=1282&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-19T16:08:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 19:08, 19 декабря 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;АБХИДХАРМА&#039;&#039;&#039;  На санскрите абхидхарма — это предложное соединение, состоящее из абхи- + дхарма. Соединение обычно интерпретируется как абхи, эквивалентное уттаме и означающее «высшую» или «продвинутую» &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(&lt;/del&gt;[[дхарму]]&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;) &lt;/del&gt;(а именно, доктрины или учения), или абхи, означающее «относящийся к» дхарме.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;АБХИДХАРМА&#039;&#039;&#039;  На санскрите абхидхарма — это предложное соединение, состоящее из абхи- + дхарма. Соединение обычно интерпретируется как абхи, эквивалентное уттаме и означающее «высшую» или «продвинутую» [[дхарму]] (а именно, доктрины или учения), или абхи, означающее «относящийся к» дхарме.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Санскритская традиция [[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Сарвастивада&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]] обычно следует последней этимологии, в то время как палийская традиция [[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Тхеревада&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]] предпочитает первую, как в толковании [[Буддагошы]] этого термина, означающего либо «особую дхарму», либо «дополнительную дхарму».  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Санскритская традиция [[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Сарвастивада&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]] обычно следует последней этимологии, в то время как палийская традиция [[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Тхеревада&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]] предпочитает первую, как в толковании [[Буддагошы]] этого термина, означающего либо «особую дхарму», либо «дополнительную дхарму».  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0&amp;diff=1281&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: Новая страница: «&#039;&#039;&#039;АБХИДХАРМА&#039;&#039;&#039;  На санскрите абхидхарма — это предложное соединение, состоящее из абхи- + дхарма. Соединение обычно интерпретируется как абхи, эквивалентное уттаме и означающее «высшую» или «продвинутую» (дхарму) (а именно, доктрины или учения), или а...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0&amp;diff=1281&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-19T16:07:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;АБХИДХАРМА&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  На санскрите абхидхарма — это предложное соединение, состоящее из абхи- + дхарма. Соединение обычно интерпретируется как абхи, эквивалентное уттаме и означающее «высшую» или «продвинутую» (&lt;a href=&quot;/index.php?title=%D0%94%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D1%83&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1&quot; class=&quot;new&quot; title=&quot;Дхарму (страница не существует)&quot;&gt;дхарму&lt;/a&gt;) (а именно, доктрины или учения), или а...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;АБХИДХАРМА&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  На санскрите абхидхарма — это предложное соединение, состоящее из абхи- + дхарма. Соединение обычно интерпретируется как абхи, эквивалентное уттаме и означающее «высшую» или «продвинутую» ([[дхарму]]) (а именно, доктрины или учения), или абхи, означающее «относящийся к» дхарме. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Санскритская традиция [[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Сарвастивада&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]] обычно следует последней этимологии, в то время как палийская традиция [[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Тхеревада&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]] предпочитает первую, как в толковании [[Буддагошы]] этого термина, означающего либо «особую дхарму», либо «дополнительную дхарму». &lt;br /&gt;
Эти определения предполагают, что абхидхарма была задумана как точная (&amp;#039;&amp;#039;ниппарийя&amp;#039;&amp;#039;), окончательная ([[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;парамартха&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]]) оценка дхармы, которая была представлена ​​в ее дискурсивной (&amp;#039;&amp;#039;саппарийя&amp;#039;&amp;#039;), условной ([[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;самврити&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]]) форме в Сутрах. &lt;br /&gt;
В то время как сутры предлагали более субъективные представления дхармы, опираясь на мирской язык, сравнения, метафоры и личные анекдоты, чтобы обратиться к своей конкретной аудитории, абхидхарма давала объективное, безличное и высокотехническое описание конкретных характеристик реальности и причинные процессы, регулирующие производство и прекращение. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Существуют две разные теории возникновения абхидхармы как отдельного жанра буддийской литературы. Согласно одной теории, принятой большинством западных ученых, считается, что абхидхарма развилась из «матриц» (&amp;#039;&amp;#039;матрика&amp;#039;&amp;#039;) или числовых списков дхарм, которые использовались в качестве мнемонических приемов для организации учений Будды систематически. Такое толкование дхармы встречается даже в литературе сутр и, вероятно, является неизбежным побочным продуктом устного качества ранней буддийской текстовой передачи. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Вторая теория, которую поддерживают японские ученые, состоит в том, что абхидхарма возникла из катехизаторских дискуссий (абхидхармакатха), в которых диалогический формат использовался для прояснения проблемных вопросов в доктрине. Диалогический стиль также заметно проявляется в сутрах, где, например, Будда мог дать краткое изложение доктрины (&amp;#039;&amp;#039;уддеша&amp;#039;&amp;#039;), значение которого должно было быть извлечено посредством толкования (&amp;#039;&amp;#039;нирдеша&amp;#039;&amp;#039;); действительно, Махакатьяна, один из десяти главных учеников Будды, был известен своим мастерством в таких объяснениях. Этот же стиль был достаточно заметен в сутрах, чтобы даже быть включенным в число девяти или двенадцати жанров буддийской литературы (в частности, &amp;#039;&amp;#039;вьякарана&amp;#039;&amp;#039;). &lt;br /&gt;
Согласно традиции, Будда сначала обучал абхидхарме свою мать [[Махамайю]], которая умерла вскоре после его рождения и переродилась богом на небесах [[Тушита]]. Он встретил ее на небесах тридцати трех ([[траястриша]]), где изложил абхидхарму ей и другим тамошним божествам, повторяя эти учения Шарипутре, когда спускался каждый день, чтобы собирать подаяние. Шарипутра был известен как мастер абхидхармы. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Абхидхарма в первую очередь излагает обучение высшей мудрости ([[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;адхипраджнящикша&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]]) и включает в себя как аналитические, так и синтетические способы толкования доктрины. Совокупность схоластической литературы, развившейся из этого экзегетического стиля, была собрана в [[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Абхидхармапитака&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]], один из трех основных разделов буддийского канона, или [[&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;трипитака&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]], наряду с сутрой и [[виная]], и посвящена в первую очередь схоластическим дискуссиям по эпистемологии, космологии, психологии. [[Карман]], возрождение и составляющие процесса просветления и пути ([[марга]]) к спасению. (В традиции [[Махаяны]] эта абхидхармапитака иногда переопределяется как более широкая «корзина для трактатов» или *[[Шастрапитака]].)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Абхидхарма — это чистая мудрость вместе с сопровождающими [ее дхармами].&amp;#039;&amp;#039; &amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Здесь мудрость означает постижение (различение) дхарм. Чистая – не загрязненная [аффективностью сознания]. Вместе с сопровождающими [ее дхармами] – [то есть] вместе со свитой или окружением. Так определяется Абхидхарма, [связанная] с пятью чистыми группами. Это и есть Абхидхарма в абсолютном смысле. &amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
В относительном же смысле&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Это также [всякая] мудрость и шастра способствующая обретению [чистой мудрости].&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Это также [всякая] мудрость, обусловленная слушанием, размышлением и медитативным сосредоточением, и мудрость, обретенная при рождении, вместе с сопровождающими [их дхармами]. И шастра - шастра так же называется Абхидхармой, поскольку она служит цели обретения незагрязненной мудрости, представляя ее [словесное] выражение.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
По определению, дхарма есть носитель собственной сущности.  Абхидхарма, таким образом, это дхарма, направленная [на постижение] высшей дхармы, то есть нирваны, или [на постижение] свойства дхарм.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Васубандху «[[Абхидхармакоша]]»&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
[[Категория:Толкования]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
</feed>