<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0</id>
	<title>Абхидхармакоша - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-08-04T13:41:17Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1987&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 05:58, 8 января 2024</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1987&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-01-08T05:58:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 08:58, 8 января 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l4&quot;&gt;Строка 4:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 4:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;На санскрите «Сокровищница АБХИДХАРМЫ с комментариями»; влиятельный схоластический трактат, приписываемый [[Васубандху|ВАСУБАНДХУ]] (ок. четвертого или пятого века нашей эры). Абхидхармакошабхашья состоит из двух текстов: коренного текста Абхидхармакоши, составленного в стихах (карика), и его прозаического автокомментария (бхашья); эта двойная структура стихов и прозы становится символом более поздней литературы Сарвастивады-абхидхармы.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;На санскрите «Сокровищница АБХИДХАРМЫ с комментариями»; влиятельный схоластический трактат, приписываемый [[Васубандху|ВАСУБАНДХУ]] (ок. четвертого или пятого века нашей эры). Абхидхармакошабхашья состоит из двух текстов: коренного текста Абхидхармакоши, составленного в стихах (карика), и его прозаического автокомментария (бхашья); эта двойная структура стихов и прозы становится символом более поздней литературы Сарвастивады-абхидхармы.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Как следует из названия, работа в основном посвящена теории абхидхармы, как она была объяснена в [[Абхидхармахавибхаша|АБХИДХАРМАХАВИБХАША]], главном схоластическом трактате [[Ваибхашикабхидхармика|ВАИБХАШИКАБХИДХАРМИКИ]] школы Сарвастивада. Однако по сравнению с «Махавибхашей» «Абхидхармакошабхашья» представляет собой более систематический обзор позиций сарвастивады. В различных местах своих изложений Васубандху критикует доктрину сарвастивады с точки зрения более прогрессивного ответвления школы сарвастивады [[Саутрантика|САУТРАНТИКА,]] что вызвало бурную реакцию со стороны более поздних ученых сарвастивады-вайбхашика, таких как САНГАБХАДРА в его &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*NYĀYĀNUSARA&lt;/del&gt;. Таким образом, «Абхидхармакошабхашья» послужила бесценным инструментом в изучении истории более поздних &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ОСНОВНЫХ БУДДИЙСКИХ ШКОЛ&lt;/del&gt;.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Как следует из названия, работа в основном посвящена теории абхидхармы, как она была объяснена в [[Абхидхармахавибхаша|АБХИДХАРМАХАВИБХАША]], главном схоластическом трактате [[Ваибхашикабхидхармика|ВАИБХАШИКАБХИДХАРМИКИ]] школы Сарвастивада. Однако по сравнению с «Махавибхашей» «Абхидхармакошабхашья» представляет собой более систематический обзор позиций сарвастивады. В различных местах своих изложений Васубандху критикует доктрину сарвастивады с точки зрения более прогрессивного ответвления школы сарвастивады [[Саутрантика|САУТРАНТИКА,]] что вызвало бурную реакцию со стороны более поздних ученых сарвастивады-вайбхашика, таких как &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Сангабхадра|&lt;/ins&gt;САНГАБХАДРА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;в его &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Ньяянусара|НЬЯЯНУСАРА]]&lt;/ins&gt;. Таким образом, «Абхидхармакошабхашья» послужила бесценным инструментом в изучении истории более поздних &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;основных буддийских школ&lt;/ins&gt;.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Санскритские тексты карики и бхашьи были утеряны на протяжении веков, прежде чем были вновь открыты в Тибете в 1934 и 1936 годах соответственно. Сохранились два китайских перевода, выполненных [[Сюаньцзан|СЮАНЬЦЗАНОМ]] и [[Парамартха|ПАРАМАРТХОЙ]], и один тибетский перевод произведения. Коша в первую очередь занимается подробным разъяснением многозначного термина [[Дхарма|ДХАРМА]], причин ([[Хету|ХЕТУ]]) и условий ([[Пратьяя|ПРАТЬЯЯ]]), которые ведут к продолжительному перерождению в [[Сансара|САНСАРЕ]], а также сотериологических стадий пути ([[Марга|МАРГА]]), ведущего к просветлению.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Санскритские тексты карики и бхашьи были утеряны на протяжении веков, прежде чем были вновь открыты в Тибете в 1934 и 1936 годах соответственно. Сохранились два китайских перевода, выполненных [[Сюаньцзан|СЮАНЬЦЗАНОМ]] и [[Парамартха|ПАРАМАРТХОЙ]], и один тибетский перевод произведения. Коша в первую очередь занимается подробным разъяснением многозначного термина [[Дхарма|ДХАРМА]], причин ([[Хету|ХЕТУ]]) и условий ([[Пратьяя|ПРАТЬЯЯ]]), которые ведут к продолжительному перерождению в [[Сансара|САНСАРЕ]], а также сотериологических стадий пути ([[Марга|МАРГА]]), ведущего к просветлению.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1985&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 05:55, 8 января 2024</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1985&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-01-08T05:55:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 08:55, 8 января 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Изображение:Abhidharmakosa.jpg|мини|справа|400px|Абхидхармакоша переведена на русский язык]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Абхидхармакоша или Абхидхармакошабхашья&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;(тиб. Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa; кит. Apidamo jushe lun; яп. Abidatsuma kusharon; кор. Abidalma kusa non 阿毘達磨倶舎論).&amp;#039;&amp;#039;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Абхидхармакоша или Абхидхармакошабхашья&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;(тиб. Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa; кит. Apidamo jushe lun; яп. Abidatsuma kusharon; кор. Abidalma kusa non 阿毘達磨倶舎論).&amp;#039;&amp;#039;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1984&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 05:47, 8 января 2024</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1984&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-01-08T05:47:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 08:47, 8 января 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l12&quot;&gt;Строка 12:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 12:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(3) Локанирдеша, «Изложение Мира», описывает формирование и структуру мировой системы ([[Лока|ЛОКА]]), различные типы чувствующих существ, различные уровни существования и принцип зависимого происхождения ([[Пратитьясамутпада|ПРАТИТЬЯСАМУТПАДА]]), который управляет процесс возрождения, который обсуждается здесь в связи с тремя временными периодами ([[Трикала|ТРИКАЛА]]) прошлого, настоящего и будущего.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(3) Локанирдеша, «Изложение Мира», описывает формирование и структуру мировой системы ([[Лока|ЛОКА]]), различные типы чувствующих существ, различные уровни существования и принцип зависимого происхождения ([[Пратитьясамутпада|ПРАТИТЬЯСАМУТПАДА]]), который управляет процесс возрождения, который обсуждается здесь в связи с тремя временными периодами ([[Трикала|ТРИКАЛА]]) прошлого, настоящего и будущего.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(4) Карманирдеша, «Изложение действия», обсуждает различные типы действий ([[Карман|КАРМАН]]), включая особый тип действия, связанный с непроявленной материальностью ([[Авиджнаптирупа|АВИДЖНАПТИРУПА]]). Десять благотворных и нездоровых «путей действия» ([[Кушала-Кармапатха|КУШАЛА-КАРМАПАТХА]] и [[Акушала-Кармапатха|АКУШАЛА-КАРМАПАТХА]]) также получают подробное описание.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(4) Карманирдеша, «Изложение действия», обсуждает различные типы действий ([[Карман|КАРМАН]]), включая особый тип действия, связанный с непроявленной материальностью ([[Авиджнаптирупа|АВИДЖНАПТИРУПА]]). Десять благотворных и нездоровых «путей действия» ([[Кушала-Кармапатха|КУШАЛА-КАРМАПАТХА]] и [[Акушала-Кармапатха|АКУШАЛА-КАРМАПАТХА]]) также получают подробное описание.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(5) Анушаянирдеша, «Изложение склонностей», рассматривает девяносто восемь типов [[Анушая|АНУШАИ]] в отношении их источников и качеств, а также взаимосвязь между &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;анушаями &lt;/del&gt;и другими категориями нездоровых качеств, таких как омрачения (КЛЕША), загрязнения (АСРАВА&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;). &lt;/del&gt;), наводнения (ОГХА) и ига (йога).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(5) Анушаянирдеша, «Изложение склонностей», рассматривает девяносто восемь типов [[Анушая|АНУШАИ]] в отношении их источников и качеств, а также взаимосвязь между &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;анушая &lt;/ins&gt;и другими категориями нездоровых качеств, таких как омрачения (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Клеша|&lt;/ins&gt;КЛЕША&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;), загрязнения (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Асрава|&lt;/ins&gt;АСРАВА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;), наводнения (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Огха|&lt;/ins&gt;ОГХА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;) и ига (йога).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(6) Маргапудгаланирдеша, «Изложение пути &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;и &lt;/del&gt;[благородных] личностей», описывает, как понимание четырёх благородных истин и тщательное следование серии сотериологических шагов могут устранить загрязнения и превратить обычного человека в одного из благородных людей ( АРЬЯПУДГАЛА).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(6) Маргапудгаланирдеша, «Изложение пути [благородных] личностей», описывает, как понимание &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Четыре Истины Благородных|&lt;/ins&gt;четырёх благородных истин&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;и тщательное следование серии сотериологических шагов могут устранить загрязнения и превратить обычного человека в одного из благородных людей (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Арьяпудгала|&lt;/ins&gt;АРЬЯПУДГАЛА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(7) Джнянанирдеша, «Изложение знаний», предлагает подробное описание десяти типов знания и отличительных качеств благородных людей и будд.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(7) Джнянанирдеша, «Изложение знаний», предлагает подробное описание десяти типов знания и отличительных качеств благородных людей и будд.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(8) Самапаттинирдеша, «Изложение достижений», обсуждает различные категории концентрации (САМАДХИ) и достижения (САМАПАТТИ), которые являются результатом их совершенства.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(8) Самапаттинирдеша, «Изложение достижений», обсуждает различные категории концентрации (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Самадхи|&lt;/ins&gt;САМАДХИ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;) и достижения (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Самапатти|&lt;/ins&gt;САМАПАТТИ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;), которые являются результатом их совершенства.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(9) К этой основной части прилагается девятый раздел, независимый трактат под названием «Пудгаланирдеша», «Изложение понятия личности». Здесь Васубандху предлагает детальную критику теории самости, тщательно исследуя как буддийскую «ересь» ПУДГАЛАВАДА/ВАЦИПУТРИЯ о том, что невыразимая (авачья) «личность» (ПУДГАЛА) является условно реальной, так и брахманские теории вечной души (АТМАН).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(9) К этой основной части прилагается девятый раздел, независимый трактат под названием «Пудгаланирдеша», «Изложение понятия личности». Здесь Васубандху предлагает детальную критику теории самости, тщательно исследуя как буддийскую «ересь» &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Пудгалавада|&lt;/ins&gt;ПУДГАЛАВАДА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;/&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Ваципутрия|&lt;/ins&gt;ВАЦИПУТРИЯ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;о том, что невыразимая (авачья) «личность» (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Пудгала|&lt;/ins&gt;ПУДГАЛА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;) является условно реальной, так и брахманские теории вечной души (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Атман|&lt;/ins&gt;АТМАН&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Многочисленные комментарии к Коше, например, составленные ВАСУМИТРОЙ, ЯШОМИТРОЙ, СТИРАМАТИ и Пурнавардхана, свидетельствуют о его продолжающемся влиянии на индийскую буддийскую мысль. Коша также была объектом энергичного изучения схоластических традиций Восточной Азии и Тибета, в результате чего появилось множество местных комментариев к тексту и его доктринальным позициям.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Многочисленные комментарии к Коше, например, составленные &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Васумитра|&lt;/ins&gt;ВАСУМИТРОЙ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Яшомитра|&lt;/ins&gt;ЯШОМИТРОЙ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Стирамати|&lt;/ins&gt;СТИРАМАТИ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;и &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Пурнавардхана&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;|Пурнавардханы]]&lt;/ins&gt;, свидетельствуют о его продолжающемся влиянии на индийскую буддийскую мысль. Коша также была объектом энергичного изучения схоластических традиций Восточной Азии и Тибета, в результате чего появилось множество местных комментариев к тексту и его доктринальным позициям.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{Принстон}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{Принстон}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Принстонский словарь А]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Принстонский словарь А]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1983&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 05:26, 8 января 2024</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1983&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-01-08T05:26:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 08:26, 8 января 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l10&quot;&gt;Строка 10:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 10:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(1) Дхатунирдеша, «Изложение элементов», делит дхармы на различные категории, такие как испорченные ([[Сашрава|САШРАВА]]) и незапятнанные ([[Анаяшрава|АНАЯШРАВА]]), или составные ([[Самскрита|САМСКРИТА]]) и несоставные ([[Асамскрита|АСАМСКРИТА]]), и обсуждает стандартную буддийскую классификацию пяти совокупности ([[Пять скандх|СКАНДХА]]), двенадцать чувственных полей ([[Аятаны|АЯТАНА]]) и восемнадцать элементов ([[Дхату (элементы)|ДХАТУ]]). Эта глава также включает подробное обсуждение теории четырех великих элементов ([[Махабхута|МАХАБХУТА]]), составляющих материальность ([[Рупа|РУПА]]), и буддийской теории атомов или частиц ([[Параману|ПАРАМАНУ]]).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(1) Дхатунирдеша, «Изложение элементов», делит дхармы на различные категории, такие как испорченные ([[Сашрава|САШРАВА]]) и незапятнанные ([[Анаяшрава|АНАЯШРАВА]]), или составные ([[Самскрита|САМСКРИТА]]) и несоставные ([[Асамскрита|АСАМСКРИТА]]), и обсуждает стандартную буддийскую классификацию пяти совокупности ([[Пять скандх|СКАНДХА]]), двенадцать чувственных полей ([[Аятаны|АЯТАНА]]) и восемнадцать элементов ([[Дхату (элементы)|ДХАТУ]]). Эта глава также включает подробное обсуждение теории четырех великих элементов ([[Махабхута|МАХАБХУТА]]), составляющих материальность ([[Рупа|РУПА]]), и буддийской теории атомов или частиц ([[Параману|ПАРАМАНУ]]).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(2) Индриянирдеша, «Изложение способностей», обсуждает пятеричную классификацию дхарм на материальность ([[Рупа|РУПА]]), мысль ([[Читта|ЧИТТА]]), сопутствующие умственные силы ([[Чаитта|ЧАИТТА]]), силы, отделенные от мысли ([[Читтавипраюктасамскара|ЧИТТАВИПРАЮКТАСАМСКАРА]]) и несоставные ([[Асанскрита|АСАНСКРИТА]]). В этой главе также подробно обсуждаются шесть причин ([[Хету|ХЕТУ]]), четыре состояния ([[Пратьяя|ПРАТЬЯЯ]]) и пять следствий или результатов ([[Пхала|ПХАЛА]]).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(2) Индриянирдеша, «Изложение способностей», обсуждает пятеричную классификацию дхарм на материальность ([[Рупа|РУПА]]), мысль ([[Читта|ЧИТТА]]), сопутствующие умственные силы ([[Чаитта|ЧАИТТА]]), силы, отделенные от мысли ([[Читтавипраюктасамскара|ЧИТТАВИПРАЮКТАСАМСКАРА]]) и несоставные ([[Асанскрита|АСАНСКРИТА]]). В этой главе также подробно обсуждаются шесть причин ([[Хету|ХЕТУ]]), четыре состояния ([[Пратьяя|ПРАТЬЯЯ]]) и пять следствий или результатов ([[Пхала|ПХАЛА]]).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(3) Локанирдеша, «Изложение Мира», описывает формирование и структуру мировой системы (ЛОКА), различные типы чувствующих существ, различные уровни существования и принцип зависимого происхождения (&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ПРАТИТЯСАМУТПАДА&lt;/del&gt;), который управляет процесс возрождения, который обсуждается здесь в связи с тремя временными периодами (ТРИКАЛА) прошлого, настоящего и будущего.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(3) Локанирдеша, «Изложение Мира», описывает формирование и структуру мировой системы (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Лока|&lt;/ins&gt;ЛОКА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;), различные типы чувствующих существ, различные уровни существования и принцип зависимого происхождения (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Пратитьясамутпада|ПРАТИТЬЯСАМУТПАДА]]&lt;/ins&gt;), который управляет процесс возрождения, который обсуждается здесь в связи с тремя временными периодами (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Трикала|&lt;/ins&gt;ТРИКАЛА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;) прошлого, настоящего и будущего.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(4) Карманирдеша, «Изложение действия», обсуждает различные типы действий (КАРМАН), включая особый тип действия, связанный с непроявленной материальностью (АВИДЖНАПТИРУПА). Десять благотворных и нездоровых «путей действия» (КУШАЛА-КАРМАПАТХА и АКУШАЛА-КАРМАПАТХА) также получают подробное описание.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(4) Карманирдеша, «Изложение действия», обсуждает различные типы действий (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Карман|&lt;/ins&gt;КАРМАН&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;), включая особый тип действия, связанный с непроявленной материальностью (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Авиджнаптирупа|&lt;/ins&gt;АВИДЖНАПТИРУПА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;). Десять благотворных и нездоровых «путей действия» (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Кушала-Кармапатха|&lt;/ins&gt;КУШАЛА-КАРМАПАТХА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;и &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Акушала-Кармапатха|&lt;/ins&gt;АКУШАЛА-КАРМАПАТХА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;) также получают подробное описание.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(5) Анушаянирдеша, «Изложение склонностей», рассматривает девяносто восемь типов &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;АНУШАЙИ &lt;/del&gt;в отношении их источников и качеств, а также взаимосвязь между анушаями и другими категориями нездоровых качеств, таких как омрачения (КЛЕША), загрязнения (АСРАВА). ), наводнения (ОГХА) и ига (йога).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(5) Анушаянирдеша, «Изложение склонностей», рассматривает девяносто восемь типов &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Анушая|АНУШАИ]] &lt;/ins&gt;в отношении их источников и качеств, а также взаимосвязь между анушаями и другими категориями нездоровых качеств, таких как омрачения (КЛЕША), загрязнения (АСРАВА). ), наводнения (ОГХА) и ига (йога).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(6) Маргапудгаланирдеша, «Изложение пути и [благородных] личностей», описывает, как понимание четырёх благородных истин и тщательное следование серии сотериологических шагов могут устранить загрязнения и превратить обычного человека в одного из благородных людей ( АРЬЯПУДГАЛА).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(6) Маргапудгаланирдеша, «Изложение пути и [благородных] личностей», описывает, как понимание четырёх благородных истин и тщательное следование серии сотериологических шагов могут устранить загрязнения и превратить обычного человека в одного из благородных людей ( АРЬЯПУДГАЛА).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(7) Джнянанирдеша, «Изложение знаний», предлагает подробное описание десяти типов знания и отличительных качеств благородных людей и будд.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(7) Джнянанирдеша, «Изложение знаний», предлагает подробное описание десяти типов знания и отличительных качеств благородных людей и будд.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1982&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 05:42, 6 января 2024</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1982&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-01-06T05:42:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 08:42, 6 января 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l8&quot;&gt;Строка 8:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 8:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Трактат разделен на восемь основных глав, называемых кошастханами.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Трактат разделен на восемь основных глав, называемых кошастханами.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(1) Дхатунирдеша, «Изложение элементов», делит дхармы на различные категории, такие как испорченные (САШРАВА) и незапятнанные (&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;АНАСРАВА&lt;/del&gt;), или составные (&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;САНСКРИТА&lt;/del&gt;) и несоставные (&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;АСАНСКРТА&lt;/del&gt;), и обсуждает стандартную буддийскую классификацию пяти совокупности (СКАНДХА), двенадцать чувственных полей (АЯТАНА) и восемнадцать элементов (ДХАТУ). Эта глава также включает подробное обсуждение теории четырех великих элементов (МАХАБХУТА), составляющих материальность (РУПА), и буддийской теории атомов или частиц (ПАРАМАНУ).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(1) Дхатунирдеша, «Изложение элементов», делит дхармы на различные категории, такие как испорченные (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Сашрава|&lt;/ins&gt;САШРАВА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;) и незапятнанные (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Анаяшрава|АНАЯШРАВА]]&lt;/ins&gt;), или составные (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Самскрита|САМСКРИТА]]&lt;/ins&gt;) и несоставные (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Асамскрита|АСАМСКРИТА]]&lt;/ins&gt;), и обсуждает стандартную буддийскую классификацию пяти совокупности (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Пять скандх|&lt;/ins&gt;СКАНДХА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;), двенадцать чувственных полей (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Аятаны|&lt;/ins&gt;АЯТАНА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;) и восемнадцать элементов (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Дхату (элементы)|&lt;/ins&gt;ДХАТУ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;). Эта глава также включает подробное обсуждение теории четырех великих элементов (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Махабхута|&lt;/ins&gt;МАХАБХУТА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;), составляющих материальность (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Рупа|&lt;/ins&gt;РУПА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;), и буддийской теории атомов или частиц (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Параману|&lt;/ins&gt;ПАРАМАНУ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(2) &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Индрийанирдеша&lt;/del&gt;, «Изложение способностей», обсуждает пятеричную классификацию дхарм на материальность (&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;рупа&lt;/del&gt;), мысль (ЧИТТА), сопутствующие умственные силы (ЧАИТТА), силы, отделенные от мысли (ЧИТТАВИПРАЮКТАСАМСКАРА) и несоставные (АСАНСКРИТА). В этой главе также подробно обсуждаются шесть причин (ХЕТУ), четыре состояния (ПРАТЬЯЯ) и пять следствий или результатов (ПХАЛА).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(2) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Индриянирдеша&lt;/ins&gt;, «Изложение способностей», обсуждает пятеричную классификацию дхарм на материальность (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Рупа|РУПА]]&lt;/ins&gt;), мысль (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Читта|&lt;/ins&gt;ЧИТТА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;), сопутствующие умственные силы (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Чаитта|&lt;/ins&gt;ЧАИТТА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;), силы, отделенные от мысли (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Читтавипраюктасамскара|&lt;/ins&gt;ЧИТТАВИПРАЮКТАСАМСКАРА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;) и несоставные (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Асанскрита|&lt;/ins&gt;АСАНСКРИТА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;). В этой главе также подробно обсуждаются шесть причин (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Хету|&lt;/ins&gt;ХЕТУ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;), четыре состояния (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Пратьяя|&lt;/ins&gt;ПРАТЬЯЯ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;) и пять следствий или результатов (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Пхала|&lt;/ins&gt;ПХАЛА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(3) Локанирдеша, «Изложение &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Космоса»&lt;/del&gt;, описывает формирование и структуру мировой системы (ЛОКА), различные типы чувствующих существ, различные уровни существования и принцип зависимого происхождения (ПРАТИТЯСАМУТПАДА), который управляет процесс возрождения, который обсуждается здесь в связи с тремя временными периодами (ТРИКАЛА) прошлого, настоящего и будущего.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(3) Локанирдеша, «Изложение &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Мира»&lt;/ins&gt;, описывает формирование и структуру мировой системы (ЛОКА), различные типы чувствующих существ, различные уровни существования и принцип зависимого происхождения (ПРАТИТЯСАМУТПАДА), который управляет процесс возрождения, который обсуждается здесь в связи с тремя временными периодами (ТРИКАЛА) прошлого, настоящего и будущего.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(4) Карманирдеша, «Изложение действия», обсуждает различные типы действий (КАРМАН), включая особый тип действия, связанный с непроявленной материальностью (АВИДЖНАПТИРУПА). Десять благотворных и нездоровых «путей действия» (КУШАЛА-КАРМАПАТХА и АКУШАЛА-КАРМАПАТХА) также получают подробное описание.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(4) Карманирдеша, «Изложение действия», обсуждает различные типы действий (КАРМАН), включая особый тип действия, связанный с непроявленной материальностью (АВИДЖНАПТИРУПА). Десять благотворных и нездоровых «путей действия» (КУШАЛА-КАРМАПАТХА и АКУШАЛА-КАРМАПАТХА) также получают подробное описание.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(5) Анушаянирдеша, «Изложение склонностей», рассматривает девяносто восемь типов АНУШАЙИ в отношении их источников и качеств, а также взаимосвязь между анушаями и другими категориями нездоровых качеств, таких как омрачения (КЛЕША), загрязнения (АСРАВА). ), наводнения (ОГХА) и ига (йога).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*(5) Анушаянирдеша, «Изложение склонностей», рассматривает девяносто восемь типов АНУШАЙИ в отношении их источников и качеств, а также взаимосвязь между анушаями и другими категориями нездоровых качеств, таких как омрачения (КЛЕША), загрязнения (АСРАВА). ), наводнения (ОГХА) и ига (йога).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1978&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 05:17, 6 января 2024</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1978&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-01-06T05:17:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 08:17, 6 января 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l5&quot;&gt;Строка 5:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 5:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Как следует из названия, работа в основном посвящена теории абхидхармы, как она была объяснена в [[Абхидхармахавибхаша|АБХИДХАРМАХАВИБХАША]], главном схоластическом трактате [[Ваибхашикабхидхармика|ВАИБХАШИКАБХИДХАРМИКИ]] школы Сарвастивада. Однако по сравнению с «Махавибхашей» «Абхидхармакошабхашья» представляет собой более систематический обзор позиций сарвастивады. В различных местах своих изложений Васубандху критикует доктрину сарвастивады с точки зрения более прогрессивного ответвления школы сарвастивады [[Саутрантика|САУТРАНТИКА,]] что вызвало бурную реакцию со стороны более поздних ученых сарвастивады-вайбхашика, таких как САНГАБХАДРА в его *NYĀYĀNUSARA. Таким образом, «Абхидхармакошабхашья» послужила бесценным инструментом в изучении истории более поздних ОСНОВНЫХ БУДДИЙСКИХ ШКОЛ.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Как следует из названия, работа в основном посвящена теории абхидхармы, как она была объяснена в [[Абхидхармахавибхаша|АБХИДХАРМАХАВИБХАША]], главном схоластическом трактате [[Ваибхашикабхидхармика|ВАИБХАШИКАБХИДХАРМИКИ]] школы Сарвастивада. Однако по сравнению с «Махавибхашей» «Абхидхармакошабхашья» представляет собой более систематический обзор позиций сарвастивады. В различных местах своих изложений Васубандху критикует доктрину сарвастивады с точки зрения более прогрессивного ответвления школы сарвастивады [[Саутрантика|САУТРАНТИКА,]] что вызвало бурную реакцию со стороны более поздних ученых сарвастивады-вайбхашика, таких как САНГАБХАДРА в его *NYĀYĀNUSARA. Таким образом, «Абхидхармакошабхашья» послужила бесценным инструментом в изучении истории более поздних ОСНОВНЫХ БУДДИЙСКИХ ШКОЛ.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Санскритские тексты карики и бхашьи были утеряны на протяжении веков, прежде чем были вновь открыты в Тибете в 1934 и 1936 годах соответственно. Сохранились два китайских перевода, выполненных [[Сюаньцзан|СЮАНЬЦЗАНОМ]] и ПАРАМАРТХОЙ, и один тибетский перевод произведения. Коша в первую очередь занимается подробным разъяснением многозначного термина ДХАРМА, причин (ХЕТУ) и условий (ПРАТЬЯЯ), которые ведут к продолжительному перерождению в САНСАРЕ, а также сотериологических стадий пути (МАРГА), ведущего к просветлению. Трактат разделен на восемь основных глав, называемых кошастханами. (1) Дхатунирдеша, «Изложение элементов», делит дхармы на различные категории, такие как испорченные (САШРАВА) и незапятнанные (АНАСРАВА), или составные (&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;СА﹂СКРИТА&lt;/del&gt;) и несоставные (АСАНСКРТА), и обсуждает стандартную буддийскую классификацию пяти совокупности (СКАНДХА), двенадцать чувственных полей (АЯТАНА) и восемнадцать элементов (ДХАТУ). Эта глава также включает подробное обсуждение теории четырех великих элементов (МАХАБХУТА), составляющих материальность (РУПА), и буддийской теории атомов или частиц (ПАРАМАНУ). (2) Индрийанирдеша, «Изложение способностей», обсуждает пятеричную классификацию дхарм на материальность (рупа), мысль (ЧИТТА), сопутствующие умственные силы (ЧАИТТА), силы, отделенные от мысли (ЧИТТАВИПРАЮКТАСАМСКАРА) и несоставные (АСАНСКРИТА). В этой главе также подробно обсуждаются шесть причин (ХЕТУ), четыре состояния (ПРАТЬЯЯ) и пять следствий или результатов (ПХАЛА). (3) Локанирдеша, «Изложение Космоса», описывает формирование и структуру мировой системы (ЛОКА), различные типы чувствующих существ, различные уровни существования и принцип зависимого происхождения (ПРАТИТЯСАМУТПАДА), который управляет процесс возрождения, который обсуждается здесь в связи с тремя временными периодами (ТРИКАЛА) прошлого, настоящего и будущего. (4) Карманирдеша, «Изложение действия», обсуждает различные типы действий (КАРМАН), включая особый тип действия, связанный с непроявленной материальностью (АВИДЖНАПТИРУПА). Десять благотворных и нездоровых «путей действия» (КУШАЛА-КАРМАПАТХА и АКУШАЛА-КАРМАПАТХА) также получают подробное описание. (5) Анушаянирдеша, «Изложение склонностей», рассматривает девяносто восемь типов АНУШАЙИ в отношении их источников и качеств, а также взаимосвязь между анушаями и другими категориями нездоровых качеств, таких как омрачения (КЛЕША), загрязнения (АСРАВА). ), наводнения (ОГХА) и ига (йога). (6) Маргапудгаланирдеша, «Изложение пути и [благородных] личностей», описывает, как понимание четырёх благородных истин и тщательное следование серии сотериологических шагов могут устранить загрязнения и превратить обычного человека в одного из благородных людей ( АРЬЯПУДГАЛА). (7) Джнянанирдеша, «Изложение знаний», предлагает подробное описание десяти типов знания и отличительных качеств благородных людей и будд. (8) Самапаттинирдеша, «Изложение достижений», обсуждает различные категории концентрации (САМАДХИ) и достижения (САМАПАТТИ), которые являются результатом их совершенства. (9) К этой основной части прилагается девятый раздел, независимый трактат под названием «Пудгаланирдеша», «Изложение понятия личности». Здесь Васубандху предлагает детальную критику теории самости, тщательно исследуя как буддийскую «ересь» ПУДГАЛАВАДА/ВАЦИПУТРИЯ о том, что невыразимая (авачья) «личность» (ПУДГАЛА) является условно реальной, так и брахманские теории вечной души (АТМАН). Многочисленные комментарии к Коше, например, составленные ВАСУМИТРОЙ, ЯШОМИТРОЙ, СТИРАМАТИ и Пурнавардхана, свидетельствуют о его продолжающемся влиянии на индийскую буддийскую мысль. Коша также была объектом энергичного изучения схоластических традиций Восточной Азии и Тибета, в результате чего появилось множество местных комментариев к тексту и его доктринальным позициям.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Санскритские тексты карики и бхашьи были утеряны на протяжении веков, прежде чем были вновь открыты в Тибете в 1934 и 1936 годах соответственно. Сохранились два китайских перевода, выполненных [[Сюаньцзан|СЮАНЬЦЗАНОМ]] и &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Парамартха|&lt;/ins&gt;ПАРАМАРТХОЙ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, и один тибетский перевод произведения. Коша в первую очередь занимается подробным разъяснением многозначного термина &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Дхарма|&lt;/ins&gt;ДХАРМА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, причин (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Хету|&lt;/ins&gt;ХЕТУ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;) и условий (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Пратьяя|&lt;/ins&gt;ПРАТЬЯЯ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;), которые ведут к продолжительному перерождению в &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Сансара|&lt;/ins&gt;САНСАРЕ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, а также сотериологических стадий пути (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Марга|&lt;/ins&gt;МАРГА&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;), ведущего к просветлению.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Трактат разделен на восемь основных глав, называемых кошастханами.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;(1) Дхатунирдеша, «Изложение элементов», делит дхармы на различные категории, такие как испорченные (САШРАВА) и незапятнанные (АНАСРАВА), или составные (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;САНСКРИТА&lt;/ins&gt;) и несоставные (АСАНСКРТА), и обсуждает стандартную буддийскую классификацию пяти совокупности (СКАНДХА), двенадцать чувственных полей (АЯТАНА) и восемнадцать элементов (ДХАТУ). Эта глава также включает подробное обсуждение теории четырех великих элементов (МАХАБХУТА), составляющих материальность (РУПА), и буддийской теории атомов или частиц (ПАРАМАНУ).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;(2) Индрийанирдеша, «Изложение способностей», обсуждает пятеричную классификацию дхарм на материальность (рупа), мысль (ЧИТТА), сопутствующие умственные силы (ЧАИТТА), силы, отделенные от мысли (ЧИТТАВИПРАЮКТАСАМСКАРА) и несоставные (АСАНСКРИТА). В этой главе также подробно обсуждаются шесть причин (ХЕТУ), четыре состояния (ПРАТЬЯЯ) и пять следствий или результатов (ПХАЛА).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;(3) Локанирдеша, «Изложение Космоса», описывает формирование и структуру мировой системы (ЛОКА), различные типы чувствующих существ, различные уровни существования и принцип зависимого происхождения (ПРАТИТЯСАМУТПАДА), который управляет процесс возрождения, который обсуждается здесь в связи с тремя временными периодами (ТРИКАЛА) прошлого, настоящего и будущего.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;(4) Карманирдеша, «Изложение действия», обсуждает различные типы действий (КАРМАН), включая особый тип действия, связанный с непроявленной материальностью (АВИДЖНАПТИРУПА). Десять благотворных и нездоровых «путей действия» (КУШАЛА-КАРМАПАТХА и АКУШАЛА-КАРМАПАТХА) также получают подробное описание.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;(5) Анушаянирдеша, «Изложение склонностей», рассматривает девяносто восемь типов АНУШАЙИ в отношении их источников и качеств, а также взаимосвязь между анушаями и другими категориями нездоровых качеств, таких как омрачения (КЛЕША), загрязнения (АСРАВА). ), наводнения (ОГХА) и ига (йога).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;(6) Маргапудгаланирдеша, «Изложение пути и [благородных] личностей», описывает, как понимание четырёх благородных истин и тщательное следование серии сотериологических шагов могут устранить загрязнения и превратить обычного человека в одного из благородных людей ( АРЬЯПУДГАЛА).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;(7) Джнянанирдеша, «Изложение знаний», предлагает подробное описание десяти типов знания и отличительных качеств благородных людей и будд.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;(8) Самапаттинирдеша, «Изложение достижений», обсуждает различные категории концентрации (САМАДХИ) и достижения (САМАПАТТИ), которые являются результатом их совершенства.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;(9) К этой основной части прилагается девятый раздел, независимый трактат под названием «Пудгаланирдеша», «Изложение понятия личности». Здесь Васубандху предлагает детальную критику теории самости, тщательно исследуя как буддийскую «ересь» ПУДГАЛАВАДА/ВАЦИПУТРИЯ о том, что невыразимая (авачья) «личность» (ПУДГАЛА) является условно реальной, так и брахманские теории вечной души (АТМАН).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Многочисленные комментарии к Коше, например, составленные ВАСУМИТРОЙ, ЯШОМИТРОЙ, СТИРАМАТИ и Пурнавардхана, свидетельствуют о его продолжающемся влиянии на индийскую буддийскую мысль. Коша также была объектом энергичного изучения схоластических традиций Восточной Азии и Тибета, в результате чего появилось множество местных комментариев к тексту и его доктринальным позициям.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{Принстон}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{Принстон}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Принстонский словарь А]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Принстонский словарь А]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1972&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 10:38, 5 января 2024</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1972&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-01-05T10:38:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 13:38, 5 января 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l5&quot;&gt;Строка 5:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 5:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Как следует из названия, работа в основном посвящена теории абхидхармы, как она была объяснена в [[Абхидхармахавибхаша|АБХИДХАРМАХАВИБХАША]], главном схоластическом трактате [[Ваибхашикабхидхармика|ВАИБХАШИКАБХИДХАРМИКИ]] школы Сарвастивада. Однако по сравнению с «Махавибхашей» «Абхидхармакошабхашья» представляет собой более систематический обзор позиций сарвастивады. В различных местах своих изложений Васубандху критикует доктрину сарвастивады с точки зрения более прогрессивного ответвления школы сарвастивады [[Саутрантика|САУТРАНТИКА,]] что вызвало бурную реакцию со стороны более поздних ученых сарвастивады-вайбхашика, таких как САНГАБХАДРА в его *NYĀYĀNUSARA. Таким образом, «Абхидхармакошабхашья» послужила бесценным инструментом в изучении истории более поздних ОСНОВНЫХ БУДДИЙСКИХ ШКОЛ.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Как следует из названия, работа в основном посвящена теории абхидхармы, как она была объяснена в [[Абхидхармахавибхаша|АБХИДХАРМАХАВИБХАША]], главном схоластическом трактате [[Ваибхашикабхидхармика|ВАИБХАШИКАБХИДХАРМИКИ]] школы Сарвастивада. Однако по сравнению с «Махавибхашей» «Абхидхармакошабхашья» представляет собой более систематический обзор позиций сарвастивады. В различных местах своих изложений Васубандху критикует доктрину сарвастивады с точки зрения более прогрессивного ответвления школы сарвастивады [[Саутрантика|САУТРАНТИКА,]] что вызвало бурную реакцию со стороны более поздних ученых сарвастивады-вайбхашика, таких как САНГАБХАДРА в его *NYĀYĀNUSARA. Таким образом, «Абхидхармакошабхашья» послужила бесценным инструментом в изучении истории более поздних ОСНОВНЫХ БУДДИЙСКИХ ШКОЛ.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Санскритские тексты карики и бхашьи были утеряны на протяжении веков, прежде чем были вновь открыты в Тибете в 1934 и 1936 годах соответственно. Сохранились два китайских перевода, выполненных &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;СЮАНЦАНГОМ &lt;/del&gt;и ПАРАМАРТХОЙ, и один тибетский перевод произведения. Коша в первую очередь занимается подробным разъяснением многозначного термина ДХАРМА, причин (ХЕТУ) и условий (ПРАТЬЯЯ), которые ведут к продолжительному перерождению в САНСАРЕ, а также сотериологических стадий пути (МАРГА), ведущего к просветлению. Трактат разделен на восемь основных глав, называемых кошастханами. (1) Дхатунирдеша, «Изложение элементов», делит дхармы на различные категории, такие как испорченные (САШРАВА) и незапятнанные (АНАСРАВА), или составные (СА﹂СКРИТА) и несоставные (АСАНСКРТА), и обсуждает стандартную буддийскую классификацию пяти совокупности (СКАНДХА), двенадцать чувственных полей (АЯТАНА) и восемнадцать элементов (ДХАТУ). Эта глава также включает подробное обсуждение теории четырех великих элементов (МАХАБХУТА), составляющих материальность (РУПА), и буддийской теории атомов или частиц (ПАРАМАНУ). (2) Индрийанирдеша, «Изложение способностей», обсуждает пятеричную классификацию дхарм на материальность (рупа), мысль (ЧИТТА), сопутствующие умственные силы (ЧАИТТА), силы, отделенные от мысли (ЧИТТАВИПРАЮКТАСАМСКАРА) и несоставные (АСАНСКРИТА). В этой главе также подробно обсуждаются шесть причин (ХЕТУ), четыре состояния (ПРАТЬЯЯ) и пять следствий или результатов (ПХАЛА). (3) Локанирдеша, «Изложение Космоса», описывает формирование и структуру мировой системы (ЛОКА), различные типы чувствующих существ, различные уровни существования и принцип зависимого происхождения (ПРАТИТЯСАМУТПАДА), который управляет процесс возрождения, который обсуждается здесь в связи с тремя временными периодами (ТРИКАЛА) прошлого, настоящего и будущего. (4) Карманирдеша, «Изложение действия», обсуждает различные типы действий (КАРМАН), включая особый тип действия, связанный с непроявленной материальностью (АВИДЖНАПТИРУПА). Десять благотворных и нездоровых «путей действия» (КУШАЛА-КАРМАПАТХА и АКУШАЛА-КАРМАПАТХА) также получают подробное описание. (5) Анушаянирдеша, «Изложение склонностей», рассматривает девяносто восемь типов АНУШАЙИ в отношении их источников и качеств, а также взаимосвязь между анушаями и другими категориями нездоровых качеств, таких как омрачения (КЛЕША), загрязнения (АСРАВА). ), наводнения (ОГХА) и ига (йога). (6) Маргапудгаланирдеша, «Изложение пути и [благородных] личностей», описывает, как понимание четырёх благородных истин и тщательное следование серии сотериологических шагов могут устранить загрязнения и превратить обычного человека в одного из благородных людей ( АРЬЯПУДГАЛА). (7) Джнянанирдеша, «Изложение знаний», предлагает подробное описание десяти типов знания и отличительных качеств благородных людей и будд. (8) Самапаттинирдеша, «Изложение достижений», обсуждает различные категории концентрации (САМАДХИ) и достижения (САМАПАТТИ), которые являются результатом их совершенства. (9) К этой основной части прилагается девятый раздел, независимый трактат под названием «Пудгаланирдеша», «Изложение понятия личности». Здесь Васубандху предлагает детальную критику теории самости, тщательно исследуя как буддийскую «ересь» ПУДГАЛАВАДА/ВАЦИПУТРИЯ о том, что невыразимая (авачья) «личность» (ПУДГАЛА) является условно реальной, так и брахманские теории вечной души (АТМАН). Многочисленные комментарии к Коше, например, составленные ВАСУМИТРОЙ, ЯШОМИТРОЙ, СТИРАМАТИ и Пурнавардхана, свидетельствуют о его продолжающемся влиянии на индийскую буддийскую мысль. Коша также была объектом энергичного изучения схоластических традиций Восточной Азии и Тибета, в результате чего появилось множество местных комментариев к тексту и его доктринальным позициям.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Санскритские тексты карики и бхашьи были утеряны на протяжении веков, прежде чем были вновь открыты в Тибете в 1934 и 1936 годах соответственно. Сохранились два китайских перевода, выполненных &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Сюаньцзан|СЮАНЬЦЗАНОМ]] &lt;/ins&gt;и ПАРАМАРТХОЙ, и один тибетский перевод произведения. Коша в первую очередь занимается подробным разъяснением многозначного термина ДХАРМА, причин (ХЕТУ) и условий (ПРАТЬЯЯ), которые ведут к продолжительному перерождению в САНСАРЕ, а также сотериологических стадий пути (МАРГА), ведущего к просветлению. Трактат разделен на восемь основных глав, называемых кошастханами. (1) Дхатунирдеша, «Изложение элементов», делит дхармы на различные категории, такие как испорченные (САШРАВА) и незапятнанные (АНАСРАВА), или составные (СА﹂СКРИТА) и несоставные (АСАНСКРТА), и обсуждает стандартную буддийскую классификацию пяти совокупности (СКАНДХА), двенадцать чувственных полей (АЯТАНА) и восемнадцать элементов (ДХАТУ). Эта глава также включает подробное обсуждение теории четырех великих элементов (МАХАБХУТА), составляющих материальность (РУПА), и буддийской теории атомов или частиц (ПАРАМАНУ). (2) Индрийанирдеша, «Изложение способностей», обсуждает пятеричную классификацию дхарм на материальность (рупа), мысль (ЧИТТА), сопутствующие умственные силы (ЧАИТТА), силы, отделенные от мысли (ЧИТТАВИПРАЮКТАСАМСКАРА) и несоставные (АСАНСКРИТА). В этой главе также подробно обсуждаются шесть причин (ХЕТУ), четыре состояния (ПРАТЬЯЯ) и пять следствий или результатов (ПХАЛА). (3) Локанирдеша, «Изложение Космоса», описывает формирование и структуру мировой системы (ЛОКА), различные типы чувствующих существ, различные уровни существования и принцип зависимого происхождения (ПРАТИТЯСАМУТПАДА), который управляет процесс возрождения, который обсуждается здесь в связи с тремя временными периодами (ТРИКАЛА) прошлого, настоящего и будущего. (4) Карманирдеша, «Изложение действия», обсуждает различные типы действий (КАРМАН), включая особый тип действия, связанный с непроявленной материальностью (АВИДЖНАПТИРУПА). Десять благотворных и нездоровых «путей действия» (КУШАЛА-КАРМАПАТХА и АКУШАЛА-КАРМАПАТХА) также получают подробное описание. (5) Анушаянирдеша, «Изложение склонностей», рассматривает девяносто восемь типов АНУШАЙИ в отношении их источников и качеств, а также взаимосвязь между анушаями и другими категориями нездоровых качеств, таких как омрачения (КЛЕША), загрязнения (АСРАВА). ), наводнения (ОГХА) и ига (йога). (6) Маргапудгаланирдеша, «Изложение пути и [благородных] личностей», описывает, как понимание четырёх благородных истин и тщательное следование серии сотериологических шагов могут устранить загрязнения и превратить обычного человека в одного из благородных людей ( АРЬЯПУДГАЛА). (7) Джнянанирдеша, «Изложение знаний», предлагает подробное описание десяти типов знания и отличительных качеств благородных людей и будд. (8) Самапаттинирдеша, «Изложение достижений», обсуждает различные категории концентрации (САМАДХИ) и достижения (САМАПАТТИ), которые являются результатом их совершенства. (9) К этой основной части прилагается девятый раздел, независимый трактат под названием «Пудгаланирдеша», «Изложение понятия личности». Здесь Васубандху предлагает детальную критику теории самости, тщательно исследуя как буддийскую «ересь» ПУДГАЛАВАДА/ВАЦИПУТРИЯ о том, что невыразимая (авачья) «личность» (ПУДГАЛА) является условно реальной, так и брахманские теории вечной души (АТМАН). Многочисленные комментарии к Коше, например, составленные ВАСУМИТРОЙ, ЯШОМИТРОЙ, СТИРАМАТИ и Пурнавардхана, свидетельствуют о его продолжающемся влиянии на индийскую буддийскую мысль. Коша также была объектом энергичного изучения схоластических традиций Восточной Азии и Тибета, в результате чего появилось множество местных комментариев к тексту и его доктринальным позициям.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{Принстон}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{Принстон}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Принстонский словарь А]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Принстонский словарь А]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1971&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 10:37, 5 января 2024</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1971&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-01-05T10:37:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 13:37, 5 января 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Абхидхармакоша или Абхидхармакошабхашья&#039;&#039;&#039; (тиб. Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa; кит. Apidamo jushe lun; яп. Abidatsuma kusharon; кор. Abidalma kusa non 阿毘達磨倶舎論).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Абхидхармакоша или Абхидхармакошабхашья&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;&#039; &#039;&#039;(тиб. Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa; кит. Apidamo jushe lun; яп. Abidatsuma kusharon; кор. Abidalma kusa non 阿毘達磨倶舎論).&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;На санскрите «Сокровищница АБХИДХАРМЫ с комментариями»; влиятельный схоластический трактат, приписываемый [[Васубандху|ВАСУБАНДХУ]] (ок. четвертого или пятого века нашей эры). Абхидхармакошабхашья состоит из двух текстов: коренного текста Абхидхармакоши, составленного в стихах (карика), и его прозаического автокомментария (бхашья); эта двойная структура стихов и прозы становится символом более поздней литературы Сарвастивады-абхидхармы.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;На санскрите «Сокровищница АБХИДХАРМЫ с комментариями»; влиятельный схоластический трактат, приписываемый [[Васубандху|ВАСУБАНДХУ]] (ок. четвертого или пятого века нашей эры). Абхидхармакошабхашья состоит из двух текстов: коренного текста Абхидхармакоши, составленного в стихах (карика), и его прозаического автокомментария (бхашья); эта двойная структура стихов и прозы становится символом более поздней литературы Сарвастивады-абхидхармы.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1970&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 10:35, 5 января 2024</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1970&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-01-05T10:35:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 13:35, 5 января 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Абхидхармакоша или Абхидхармакошабхашья (тиб. Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa; кит. Apidamo jushe lun; яп. Abidatsuma kusharon; кор. Abidalma kusa non 阿毘達磨倶舎論).&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&#039; &lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Абхидхармакоша или Абхидхармакошабхашья&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&#039; &lt;/ins&gt;(тиб. Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa; кит. Apidamo jushe lun; яп. Abidatsuma kusharon; кор. Abidalma kusa non 阿毘達磨倶舎論).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;На санскрите «Сокровищница АБХИДХАРМЫ с комментариями»; влиятельный схоластический трактат, приписываемый [[Васубандху|ВАСУБАНДХУ]] (ок. четвертого или пятого века нашей эры). Абхидхармакошабхашья состоит из двух текстов: коренного текста Абхидхармакоши, составленного в стихах (карика), и его прозаического автокомментария (бхашья); эта двойная структура стихов и прозы становится символом более поздней литературы Сарвастивады-абхидхармы.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;На санскрите «Сокровищница АБХИДХАРМЫ с комментариями»; влиятельный схоластический трактат, приписываемый [[Васубандху|ВАСУБАНДХУ]] (ок. четвертого или пятого века нашей эры). Абхидхармакошабхашья состоит из двух текстов: коренного текста Абхидхармакоши, составленного в стихах (карика), и его прозаического автокомментария (бхашья); эта двойная структура стихов и прозы становится символом более поздней литературы Сарвастивады-абхидхармы.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1969&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: Новая страница: «&#039;&#039;&#039;Абхидхармакоша или Абхидхармакошабхашья (тиб. Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa; кит. Apidamo jushe lun; яп. Abidatsuma kusharon; кор. Abidalma kusa non 阿毘達磨倶舎論).&#039;&#039;&#039;   На санскрите «Сокровищница АБХИДХАРМЫ с комментариями»; влиятельный схоластический трактат, приписываемый Васубандху|В...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&amp;diff=1969&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-01-05T10:34:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Абхидхармакоша или Абхидхармакошабхашья (тиб. Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa; кит. Apidamo jushe lun; яп. Abidatsuma kusharon; кор. Abidalma kusa non 阿毘達磨倶舎論).&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;   На санскрите «Сокровищница АБХИДХАРМЫ с комментариями»; влиятельный схоластический трактат, приписываемый Васубандху|В...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Абхидхармакоша или Абхидхармакошабхашья (тиб. Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa; кит. Apidamo jushe lun; яп. Abidatsuma kusharon; кор. Abidalma kusa non 阿毘達磨倶舎論).&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
На санскрите «Сокровищница АБХИДХАРМЫ с комментариями»; влиятельный схоластический трактат, приписываемый [[Васубандху|ВАСУБАНДХУ]] (ок. четвертого или пятого века нашей эры). Абхидхармакошабхашья состоит из двух текстов: коренного текста Абхидхармакоши, составленного в стихах (карика), и его прозаического автокомментария (бхашья); эта двойная структура стихов и прозы становится символом более поздней литературы Сарвастивады-абхидхармы. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Как следует из названия, работа в основном посвящена теории абхидхармы, как она была объяснена в [[Абхидхармахавибхаша|АБХИДХАРМАХАВИБХАША]], главном схоластическом трактате [[Ваибхашикабхидхармика|ВАИБХАШИКАБХИДХАРМИКИ]] школы Сарвастивада. Однако по сравнению с «Махавибхашей» «Абхидхармакошабхашья» представляет собой более систематический обзор позиций сарвастивады. В различных местах своих изложений Васубандху критикует доктрину сарвастивады с точки зрения более прогрессивного ответвления школы сарвастивады [[Саутрантика|САУТРАНТИКА,]] что вызвало бурную реакцию со стороны более поздних ученых сарвастивады-вайбхашика, таких как САНГАБХАДРА в его *NYĀYĀNUSARA. Таким образом, «Абхидхармакошабхашья» послужила бесценным инструментом в изучении истории более поздних ОСНОВНЫХ БУДДИЙСКИХ ШКОЛ. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Санскритские тексты карики и бхашьи были утеряны на протяжении веков, прежде чем были вновь открыты в Тибете в 1934 и 1936 годах соответственно. Сохранились два китайских перевода, выполненных СЮАНЦАНГОМ и ПАРАМАРТХОЙ, и один тибетский перевод произведения. Коша в первую очередь занимается подробным разъяснением многозначного термина ДХАРМА, причин (ХЕТУ) и условий (ПРАТЬЯЯ), которые ведут к продолжительному перерождению в САНСАРЕ, а также сотериологических стадий пути (МАРГА), ведущего к просветлению. Трактат разделен на восемь основных глав, называемых кошастханами. (1) Дхатунирдеша, «Изложение элементов», делит дхармы на различные категории, такие как испорченные (САШРАВА) и незапятнанные (АНАСРАВА), или составные (СА﹂СКРИТА) и несоставные (АСАНСКРТА), и обсуждает стандартную буддийскую классификацию пяти совокупности (СКАНДХА), двенадцать чувственных полей (АЯТАНА) и восемнадцать элементов (ДХАТУ). Эта глава также включает подробное обсуждение теории четырех великих элементов (МАХАБХУТА), составляющих материальность (РУПА), и буддийской теории атомов или частиц (ПАРАМАНУ). (2) Индрийанирдеша, «Изложение способностей», обсуждает пятеричную классификацию дхарм на материальность (рупа), мысль (ЧИТТА), сопутствующие умственные силы (ЧАИТТА), силы, отделенные от мысли (ЧИТТАВИПРАЮКТАСАМСКАРА) и несоставные (АСАНСКРИТА). В этой главе также подробно обсуждаются шесть причин (ХЕТУ), четыре состояния (ПРАТЬЯЯ) и пять следствий или результатов (ПХАЛА). (3) Локанирдеша, «Изложение Космоса», описывает формирование и структуру мировой системы (ЛОКА), различные типы чувствующих существ, различные уровни существования и принцип зависимого происхождения (ПРАТИТЯСАМУТПАДА), который управляет процесс возрождения, который обсуждается здесь в связи с тремя временными периодами (ТРИКАЛА) прошлого, настоящего и будущего. (4) Карманирдеша, «Изложение действия», обсуждает различные типы действий (КАРМАН), включая особый тип действия, связанный с непроявленной материальностью (АВИДЖНАПТИРУПА). Десять благотворных и нездоровых «путей действия» (КУШАЛА-КАРМАПАТХА и АКУШАЛА-КАРМАПАТХА) также получают подробное описание. (5) Анушаянирдеша, «Изложение склонностей», рассматривает девяносто восемь типов АНУШАЙИ в отношении их источников и качеств, а также взаимосвязь между анушаями и другими категориями нездоровых качеств, таких как омрачения (КЛЕША), загрязнения (АСРАВА). ), наводнения (ОГХА) и ига (йога). (6) Маргапудгаланирдеша, «Изложение пути и [благородных] личностей», описывает, как понимание четырёх благородных истин и тщательное следование серии сотериологических шагов могут устранить загрязнения и превратить обычного человека в одного из благородных людей ( АРЬЯПУДГАЛА). (7) Джнянанирдеша, «Изложение знаний», предлагает подробное описание десяти типов знания и отличительных качеств благородных людей и будд. (8) Самапаттинирдеша, «Изложение достижений», обсуждает различные категории концентрации (САМАДХИ) и достижения (САМАПАТТИ), которые являются результатом их совершенства. (9) К этой основной части прилагается девятый раздел, независимый трактат под названием «Пудгаланирдеша», «Изложение понятия личности». Здесь Васубандху предлагает детальную критику теории самости, тщательно исследуя как буддийскую «ересь» ПУДГАЛАВАДА/ВАЦИПУТРИЯ о том, что невыразимая (авачья) «личность» (ПУДГАЛА) является условно реальной, так и брахманские теории вечной души (АТМАН). Многочисленные комментарии к Коше, например, составленные ВАСУМИТРОЙ, ЯШОМИТРОЙ, СТИРАМАТИ и Пурнавардхана, свидетельствуют о его продолжающемся влиянии на индийскую буддийскую мысль. Коша также была объектом энергичного изучения схоластических традиций Восточной Азии и Тибета, в результате чего появилось множество местных комментариев к тексту и его доктринальным позициям.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь А]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
</feed>