<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F</id>
	<title>Абхидхармакошабхашья - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F&amp;action=history"/>
	<updated>2026-08-04T17:09:37Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F&amp;diff=9390&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 10:13, 27 декабря 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F&amp;diff=9390&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-27T10:13:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 13:13, 27 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Абхидхармакошабхашья ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Абхидхармакошабхашья ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Абхидхармакошабхашья&#039;&#039;&#039; (&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{t-bo|&lt;/del&gt;Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;}}&lt;/del&gt;; &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{zh|&lt;/del&gt;阿毘達磨倶舎論&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;|&lt;/del&gt;Apidamo jushe lun&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;}}&lt;/del&gt;; &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{ja|阿毘達磨倶舎論|&lt;/del&gt;Abidatsuma kusharon&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;}}&lt;/del&gt;; &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{ko|阿毘達磨倶舎論|&lt;/del&gt;Abidalma kusa non&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;}}&lt;/del&gt;). В переводе с санскрита — «Сокровищница [[абхидхарма|абхидхармы]] с автокомментарием»; влиятельный схоластический трактат, приписываемый [[Васубандху]] (ок. IV или V в. н. э.).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Абхидхармакошабхашья&#039;&#039;&#039; (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;тиб. &lt;/ins&gt;Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa; &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;кит. &lt;/ins&gt;阿毘達磨倶舎論&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, &lt;/ins&gt;Apidamo jushe lun; &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;яп. &lt;/ins&gt;Abidatsuma kusharon; &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;кор. &lt;/ins&gt;Abidalma kusa non &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;阿毘達磨倶舎論&lt;/ins&gt;). В переводе с санскрита — «Сокровищница [[абхидхарма|абхидхармы]] с автокомментарием»; влиятельный схоластический трактат, приписываемый [[Васубандху]] (ок. IV или V в. н. э.).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== Структура и происхождение ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== Структура и происхождение ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l7&quot;&gt;Строка 7:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 7:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Как следует из названия, работа в основном посвящена теории абхидхармы в том виде, в каком она была изложена в [[Абхидхармамахавибхаша|Абхидхармамахавибхаше]] — главном схоластическом трактате [[вайбхашика|вайбхашиков]] в школе сарвастивада. Однако, по сравнению с Махавибхашей, Абхидхармакошабхашья представляет собой более систематический обзор позиций сарвастивады.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Как следует из названия, работа в основном посвящена теории абхидхармы в том виде, в каком она была изложена в [[Абхидхармамахавибхаша|Абхидхармамахавибхаше]] — главном схоластическом трактате [[вайбхашика|вайбхашиков]] в школе сарвастивада. Однако, по сравнению с Махавибхашей, Абхидхармакошабхашья представляет собой более систематический обзор позиций сарвастивады.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== Философская полемика ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== Философская полемика ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F&amp;diff=9389&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: Новая страница: «== Абхидхармакошабхашья ==  &#039;&#039;&#039;Абхидхармакошабхашья&#039;&#039;&#039; ({{t-bo|Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa}}; {{zh|阿毘達磨倶舎論|Apidamo jushe lun}}; {{ja|阿毘達磨倶舎論|Abidatsuma kusharon}}; {{ko|阿毘達磨倶舎論|Abidalma kusa non}}). В переводе с санскрита — «Сокровищница абхидхармы с автокомментарием»; влиятел...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F&amp;diff=9389&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-27T10:11:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «== Абхидхармакошабхашья ==  &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Абхидхармакошабхашья&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ({{t-bo|Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa}}; {{zh|阿毘達磨倶舎論|Apidamo jushe lun}}; {{ja|阿毘達磨倶舎論|Abidatsuma kusharon}}; {{ko|阿毘達磨倶舎論|Abidalma kusa non}}). В переводе с санскрита — «Сокровищница &lt;a href=&quot;/index.php/%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0&quot; title=&quot;Абхидхарма&quot;&gt;абхидхармы&lt;/a&gt; с автокомментарием»; влиятел...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;== Абхидхармакошабхашья ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Абхидхармакошабхашья&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ({{t-bo|Chos mngon pa’i mdzod kyi bshad pa}}; {{zh|阿毘達磨倶舎論|Apidamo jushe lun}}; {{ja|阿毘達磨倶舎論|Abidatsuma kusharon}}; {{ko|阿毘達磨倶舎論|Abidalma kusa non}}). В переводе с санскрита — «Сокровищница [[абхидхарма|абхидхармы]] с автокомментарием»; влиятельный схоластический трактат, приписываемый [[Васубандху]] (ок. IV или V в. н. э.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Структура и происхождение ===&lt;br /&gt;
Абхидхармакошабхашья состоит из двух текстов: основного текста «Абхидхармакоши», составленного в стихах (карика), и прозаического автокомментария (бхашья). Эта двойная структура «стихи-проза» стала эмблематичной для более поздней литературы абхидхармы школы [[сарвастивада]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Как следует из названия, работа в основном посвящена теории абхидхармы в том виде, в каком она была изложена в [[Абхидхармамахавибхаша|Абхидхармамахавибхаше]] — главном схоластическом трактате [[вайбхашика|вайбхашиков]] в школе сарвастивада. Однако, по сравнению с Махавибхашей, Абхидхармакошабхашья представляет собой более систематический обзор позиций сарвастивады.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Философская полемика ===&lt;br /&gt;
В различных пунктах своего изложения Васубандху критикует доктрину сарвастивады с позиций более прогрессивного ответвления этой школы — [[саутрантика|саутрантиков]], что вызвало резкую реакцию со стороны более поздних ученых сарвастивады-вайбхашики, таких как [[Сангхабхадра]] в его труде «Ньяянусара». Таким образом, Абхидхармакошабхашья служит неоценимым инструментом в изучении истории поздних [[основные буддийские школы|основных буддийских школ]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== История и переводы ===&lt;br /&gt;
Санскритские тексты как карики, так и бхашьи считались утраченными на протяжении столетий, пока не были вновь обнаружены в Тибете в 1934 и 1936 годах соответственно. Сохранились два китайских перевода, выполненные [[Сюаньцзан|Сюаньцзаном]] и [[Парамартха|Парамартхой]], а также один тибетский перевод.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Содержание глав (кошастханы) ===&lt;br /&gt;
Труд в первую очередь посвящен детальному разъяснению многозначного термина [[дхарма]], причин ([[хету]]) и условий ([[пратьяя]]), которые ведут к продолжению перерождений в [[сансара|сансаре]], а также сотериологических этапов пути ([[марга]]), ведущих к просветлению. Трактат разделен на восемь основных глав:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Дхату-нирдеша («Изложение элементов»)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: разделяет дхармы на различные категории, такие как загрязненные ([[сасрава]]) и незагрязненные ([[анасрава]]), или обусловленные ([[самскрита]]) и необусловленные ([[асамскрита]]), и обсуждает стандартные буддийские классификации пяти совокупностей ([[скандха]]), двенадцати сфер чувств ([[аятана]]) и восемнадцати элементов ([[дхату]]). Эта глава также включает обширное обсуждение теории четырех великих элементов ([[махабхута]]), составляющих материю ([[рупа]]), и буддийскую теорию атомов или частиц ([[параману]]).&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Индрия-нирдеша («Изложение способностей»)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: обсуждает пятикратную классификацию дхарм на материю (рупа), мысль ([[читта]]), ментальные факторы ([[чайтта]]), силы, не связанные с мыслью ([[читтавипраюктасамскара]]), и необусловленное (асамскрита). Также рассматриваются шесть причин ([[хету]]), четыре условия ([[пратьяя]]) и пять плодов или результатов ([[пхала]]).&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Лока-нирдеша («Изложение космоса»)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: описывает формирование и структуру мировой системы ([[лока]]), различные типы живых существ, уровни существования и принцип взаимозависимого возникновения ([[пратитьясамутпада]]), управляющий процессом перерождения в связи с тремя периодами времени ([[трикала]]): прошлым, настоящим и будущим.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Карма-нирдеша («Изложение действия»)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: обсуждает различные типы действия ([[карма]]), включая особый тип действия, связанный с непроявленной материей ([[авиджняптирупа]]). Также дается подробное описание десяти благих и неблагих «путей действия» ([[кушала-кармапатха]] и [[акушала-кармапатха]]).&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Анушая-нирдеша («Изложение склонностей»)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: рассматривает девяносто восемь типов [[анушая]] в связи с их источниками и качествами, а также отношения между анушая и другими категориями неблагих качеств, такими как аффликции ([[клеша]]), загрязнения ([[асрава]]), потоки ([[огха]]) и узы (йога).&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Маргапудгала-нирдеша («Изложение пути и личностей»)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: очерчивает, как постижение четырех благородных истин и следование ряду сотериологических шагов могут устранить осквернения и превратить обычного человека в одну из благородных личностей ([[арьяпудгала]]).&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Джняна-нирдеша («Изложение знания»)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: предлагает подробный отчет о десяти типах знания и отличительных атрибутах благородных личностей и будд.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Самапатти-нирдеша («Изложение достижений»)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: обсуждает различные категории сосредоточения ([[самадхи]]) и достижений ([[самапатти]]), возникающих в результате их совершенствования.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Приложение: Пудгала-нирдеша ===&lt;br /&gt;
К основному корпусу добавлена девятая секция — независимый трактат под названием &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Пудгала-нирдеша («Изложение понятия личности»)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Здесь Васубандху предлагает детальную критику теории самости, исследуя как буддийскую «ересь» школы [[пудгалавада]]/[[ватсипутрия]] о невыразимой «личности» ([[пудгала]]) как конвенционально реальной, так и брахманические теории вечной души ([[атман]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Наследие ===&lt;br /&gt;
Многочисленные комментарии к «Коше», составленные такими авторами, как [[Васумитра]], [[Яшомитра]], [[Стхирамати]] и Пурнавардхана, свидетельствуют о ее неизменном влиянии на индийскую буддийскую мысль. «Коша» также была объектом интенсивного изучения в схоластических традициях Восточной Азии и Тибета.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь А]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
</feed>