https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&feed=atom&title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%BC%D1%83%D1%87%D1%87%D0%B0%D1%8F 2026-08-04T09:15:56Z История изменений этой страницы в вики MediaWiki 1.43.1 https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%BC%D1%83%D1%87%D1%87%D0%B0%D1%8F&diff=9393&oldid=prev 2025-12-27T10:23:49Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="ru"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Предыдущая версия</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Версия от 13:23, 27 декабря 2025</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l21">Строка 21:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Строка 21:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Принстон}}</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Принстон}}</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">----</ins></div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">'''Собрание Абхидхармы''' (санскр. Abhidharmasamuccaya; тиб. མངོན་པ་ཀུན་བཏུས ་, ngönpa küntü, Wyl. mngon pa kun btus) был составлен [[Асанга|Асангой]], одним из "[[Шесть украшений|Шести украшений]]", величайшим буддийским авторитетом Древней Индии. Абхидхарма-самуччая - это полное и систематическое описание [[Абхидхарма|Абхидхармы]]. Она входит в число так называемых "[[Тринадцать великих текстов|Тринадцати великих текстов]]", которые составляют ядро учебной программы в большинстве шедр и на которые [[Кхенпо Шенга]] давал комментарии.</ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Категория:Принстонский словарь А]]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Категория:Принстонский словарь А]]</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[Категория:Тринадцать великих текстов]]</ins></div></td></tr> </table>

Sherab https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%BC%D1%83%D1%87%D1%87%D0%B0%D1%8F&diff=9392&oldid=prev 2025-12-27T10:20:15Z

<p>Новая страница: «== Абхидхармасамуччая == &#039;&#039;&#039;Абхидхармасамуччая&#039;&#039;&#039; (тиб. Chos mngon pa kun las btus pa; кит. 大乘阿毘達磨集論, Dasheng Apidamo ji lun; яп. Daijō Abidatsuma jūron; кор. Taesŭng Abidalma chip non 大乘阿毘達磨集論). В переводе с санскрита — «Компендиум абхидхармы»; влиятельный схоластический трактат, приписываем...»</p> <p><b>Новая страница</b></p><div>== Абхидхармасамуччая ==<br /> <br /> &#039;&#039;&#039;Абхидхармасамуччая&#039;&#039;&#039; (тиб. Chos mngon pa kun las btus pa; кит. 大乘阿毘達磨集論, Dasheng Apidamo ji lun; яп. Daijō Abidatsuma jūron; кор. Taesŭng Abidalma chip non 大乘阿毘達磨集論). В переводе с санскрита — «Компендиум абхидхармы»; влиятельный схоластический трактат, приписываемый [[Асанга|Асанге]].<br /> <br /> === Общая характеристика ===<br /> Абхидхармасамуччая предлагает систематическое и всестороннее объяснение различных категорий [[дхарма|дхарм]] в стиле [[абхидхарма|абхидхармы]], разделенное на пять основных секций. В целом трактат продолжает работу более ранних теоретиков абхидхармы, однако он также придерживается позиций [[махаяна|махаяны]] и, более конкретно, школы [[йогачара]].<br /> <br /> Например, в отличие от материалов абхидхармы школы [[сарвастивада]], которые приводят подробные списки дхарм, чтобы продемонстрировать диапазон факторов, пребывающих во всех трех периодах времени ([[трикала]]) (прошлом, настоящем и будущем), изложение Асанги склонно отвергать любое представление о том, что дхармы являются абсолютными реальностями, тем самым раскрывая их сущностную пустоту ([[шуньята]]).<br /> <br /> === Структура трактата ===<br /> Текст разделен на пять основных разделов:<br /> <br /> # &#039;&#039;&#039;Лакшанасамуччая («Компендиум характеристик»)&#039;&#039;&#039;: сначала объясняет пять [[скандха|скандх]], двенадцать [[аятана|аятан]] и восемнадцать [[дхату|дхату]] с точки зрения их атрибутов ([[матрика]]), а затем рассматривает их включенность (самграха), ассоциацию (сампрайога) и сопутствие (саманвагама).<br /> # &#039;&#039;&#039;Сатьявинишчая («Установление истин»)&#039;&#039;&#039;: в целом посвящена [[четыре благородные истины|четырем благородным истинам]] и классифицирована в соответствии с ними.<br /> # &#039;&#039;&#039;Дхармавинишчая («Установление дхармы»)&#039;&#039;&#039;: излагает учение буддизма в терминах двенадцати разделов ([[двадашанга|двадашанга-правачана]]) текстов, входящих в [[трипитака|трипитаку]].<br /> # &#039;&#039;&#039;Праптивинишчая («Установление достижений»)&#039;&#039;&#039;: описывает различные типы буддийских практиков и их специфические реализации ([[абхисамая]]).<br /> # &#039;&#039;&#039;Самкатхьявинишчая («Установление аргументации»)&#039;&#039;&#039;: излагает конкретные методы ведения дебатов, которые позволяют побеждать оппонентов.<br /> <br /> === Версии и комментарии ===<br /> Сохранились фрагменты санскритского текста Абхидхармасамуччаи (обнаруженные в Тибете в 1934 году), а также тибетский перевод и китайский перевод, выполненный [[Сюаньцзан|Сюаньцзаном]] в 652 году н. э. Комментарий к трактату, составленный [[Стхирамати]] и известный как «Абхидхармасамуччая-вьякхьяна», также был переведен на китайский язык Сюаньцзаном.<br /> <br /> {{Принстон}}<br /> <br /> [[Категория:Принстонский словарь А]]</div>

Sherab