<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%90%D0%BA%D0%B0%D1%88%D0%B0</id>
	<title>Акаша - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%90%D0%BA%D0%B0%D1%88%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%BA%D0%B0%D1%88%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-08-04T15:04:38Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%BA%D0%B0%D1%88%D0%B0&amp;diff=9663&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: Новая страница: «&#039;&#039;&#039;Акаша&#039;&#039;&#039; (тиб. nam mkha’; кит. 虚空, xukong; яп. kokū; кор. hŏgong 虚空). В переводе с санскрита — «пространство», «пространственность», «небо» или «эфир».  == Определения в Абхидхарме == В анализе абхидхармы термин «акаша» имеет два различных значения:  # &#039;&#039;&#039;П...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%90%D0%BA%D0%B0%D1%88%D0%B0&amp;diff=9663&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-01T20:17:24Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Акаша&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (тиб. nam mkha’; кит. 虚空, xukong; яп. kokū; кор. hŏgong 虚空). В переводе с санскрита — «пространство», «пространственность», «небо» или «эфир».  == Определения в Абхидхарме == В анализе &lt;a href=&quot;/index.php/%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0&quot; title=&quot;Абхидхарма&quot;&gt;абхидхармы&lt;/a&gt; термин «акаша» имеет два различных значения:  # &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;П...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Акаша&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (тиб. nam mkha’; кит. 虚空, xukong; яп. kokū; кор. hŏgong 虚空). В переводе с санскрита — «пространство», «пространственность», «небо» или «эфир».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Определения в Абхидхарме ==&lt;br /&gt;
В анализе [[абхидхарма|абхидхармы]] термин «акаша» имеет два различных значения:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Пространственность:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; это отсутствие чего-либо, что разграничивает формы. Подобно пустому пространству внутри дверной рамы, акаша представляет собой «дыру», которая сама по себе пуста, но определяет (или определяется) окружающим её материалом.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Необъятная пустота пространства:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; в этом смысле акаша описывается как отсутствие препятствий. Она перечисляется среди постоянных феноменов (нитья-дхарма), поскольку не меняется от мгновения к мгновению.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Космология и метафизика ==&lt;br /&gt;
Акаша в широком смысле иногда интерпретируется как нечто похожее на западную концепцию эфира — фактически нематериальная, но сияющая жидкость, служащая опорой для четырех материальных первоэлементов ([[махабхута]]). Поскольку эта эфирная форма акаши считается светящейся, её иногда используют как метафору состояния будды, которое, как говорят, сияет подобно солнцу или чистому небу.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В дополнение к этим определениям, «сфера бесконечного пространства» ([[акашанантъя-аятана]]) имеет медитативный контекст, являясь первой из четырех нематериальных ступеней сосредоточения ([[дхьяна]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Статус в буддийских школах ==&lt;br /&gt;
Акаша признается одной из необусловленных дхарм ([[асамскрита-дхарма]]) в шести основных буддийских школах, включая [[сарвастивада|сарвастиваду]] и [[махасангхика|махасангхику]], а также в более поздней школе [[йогачара]]. Три другие традиции отвергают эту интерпретацию, среди них — [[тхеравада]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь А]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
</feed>