<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0</id>
	<title>Бодхичарьяаватара - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-08-04T10:12:56Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=3824&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: /* Изучение и практика этого текста */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=3824&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-09-04T12:14:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Изучение и практика этого текста&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 15:14, 4 сентября 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l28&quot;&gt;Строка 28:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 28:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Изучение и практика этого текста ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Изучение и практика этого текста ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Далай-лама &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;XIV&lt;/del&gt;|Его Святейшество Далай-лама]] советует:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;XIV &lt;/ins&gt;Далай-лама|Его Святейшество Далай-лама]] советует:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Шантидева сочинил свой текст в виде внутреннего диалога. Он обратил свое оружие на себя, сражаясь со своими негативными эмоциями. Поэтому, когда мы преподаем или слушаем этот текст, важно, чтобы мы делали это, чтобы духовно расти, а не делать его просто предметом академического изучения.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Шантидева сочинил свой текст в виде внутреннего диалога. Он обратил свое оружие на себя, сражаясь со своими негативными эмоциями. Поэтому, когда мы преподаем или слушаем этот текст, важно, чтобы мы делали это, чтобы духовно расти, а не делать его просто предметом академического изучения.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=3823&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 12:13, 4 сентября 2024</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=3823&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-09-04T12:13:41Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 15:13, 4 сентября 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l147&quot;&gt;Строка 147:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 147:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Кхенпо Драяб Лодрё&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Кхенпо Драяб Лодрё&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Категория:Бодхичарьяаватара глава 9]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Тринадцать великих текстов]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Тринадцать великих текстов]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=1173&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: /* Обзор */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=1173&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-18T07:54:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Обзор&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 10:54, 18 декабря 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l5&quot;&gt;Строка 5:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 5:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Обзор ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Обзор ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Далай-лама &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;XIV&lt;/del&gt;|Его Святейшество Далай-лама]] сказал:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;XIV &lt;/ins&gt;Далай-лама|Его Святейшество Далай-лама]] сказал:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Если у меня есть какое-то понимание сострадания и пути бодхисаттвы, то все это происходит от изучения этого текста.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Если у меня есть какое-то понимание сострадания и пути бодхисаттвы, то все это происходит от изучения этого текста.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l25&quot;&gt;Строка 25:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 25:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Я сам могу согласиться только с моим учителем Кхенпо Цёндру. Я искренне верю, что среди всех индийских трактатов Бодхичарьяватара является наиболее полезной для любого искреннего практикующего. Буддийские учения обширны и глубоки. Существует бесчисленное множество сутр, шастр, тантр и руководств по практике. Для новичка, который действительно стремится стать подлинным практикующим Дхарму, на мой взгляд, нет более подходящей книги, чем Бодхичарьяватара. Этот текст является совершенными вратами в Дхарму. Этот текст является идеальным руководством и компаньоном на протяжении всей жизни практикующего. То, как Шантидева представляет Дхарму, непосредственно поражает в самое сердце. Это его особенность. Он говорит прямо с вашим сердцем. Учение Бодхичарьяватары – это здравый смысл. Тот, кто получит или прочитает эти учения, согласится и подумает: «Это действительно так». Поскольку такая манера излогать Дхарму настолько ясна и проста для понимания, что она быстро преобразует ум, если ее применять в повседневной жизни.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Я сам могу согласиться только с моим учителем Кхенпо Цёндру. Я искренне верю, что среди всех индийских трактатов Бодхичарьяватара является наиболее полезной для любого искреннего практикующего. Буддийские учения обширны и глубоки. Существует бесчисленное множество сутр, шастр, тантр и руководств по практике. Для новичка, который действительно стремится стать подлинным практикующим Дхарму, на мой взгляд, нет более подходящей книги, чем Бодхичарьяватара. Этот текст является совершенными вратами в Дхарму. Этот текст является идеальным руководством и компаньоном на протяжении всей жизни практикующего. То, как Шантидева представляет Дхарму, непосредственно поражает в самое сердце. Это его особенность. Он говорит прямо с вашим сердцем. Учение Бодхичарьяватары – это здравый смысл. Тот, кто получит или прочитает эти учения, согласится и подумает: «Это действительно так». Поскольку такая манера излогать Дхарму настолько ясна и проста для понимания, что она быстро преобразует ум, если ее применять в повседневной жизни.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Изучение и практика этого текста ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Изучение и практика этого текста ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=1172&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: Новая страница: «&#039;&#039;&#039;Бодхичарьяватара&#039;&#039;&#039; или &#039;&#039;&#039;Бодхисаттвачарьяватара&#039;&#039;&#039; (Skt. Bodhisattvacaryāvatāra; Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་, changchub sempé chöpa la jukpa, སྤྱོད་འཇུག་, chönjuk, Wyl. byang chub sems dpa&#039;i spyod pa la &#039;jug pa) или &#039;&#039;&#039;Введение в Образ жизни Бодхисаттвы&#039;&#039;&#039; – класси...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B0%D1%80%D1%8C%D1%8F%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=1172&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-18T07:53:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Бодхичарьяватара&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; или &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Бодхисаттвачарьяватара&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Skt. Bodhisattvacaryāvatāra; Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་, changchub sempé chöpa la jukpa, སྤྱོད་འཇུག་, chönjuk, Wyl. byang chub sems dpa&amp;#039;i spyod pa la &amp;#039;jug pa) или &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Введение в Образ жизни Бодхисаттвы&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – класси...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Бодхичарьяватара&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; или &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Бодхисаттвачарьяватара&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Skt. Bodhisattvacaryāvatāra; Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་, changchub sempé chöpa la jukpa, སྤྱོད་འཇུག་, chönjuk, Wyl. byang chub sems dpa&amp;#039;i spyod pa la &amp;#039;jug pa) или &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Введение в Образ жизни Бодхисаттвы&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – классический путеводитель Шантидевы по пути Махаяны.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Входит в число так называемых &amp;quot;[[Тринадцать великих текстов|Тринадцати великих текстов]]&amp;quot;, которые составляют ядро учебной программы в большинстве шедр и на которые [[Кхенпо Шенга]] давал комментарии.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Обзор ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Далай-лама XIV|Его Святейшество Далай-лама]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Если у меня есть какое-то понимание сострадания и пути бодхисаттвы, то все это происходит от изучения этого текста.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Рингу Тулку Ринпоче]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Существует много различных учений о пути Махаяны или бодхисаттвы. Что такое бодхисаттва? Как быть бодхисаттвой? Все эти различные практики, медитации и философии. Но в сущности, что это за путь и как его практиковать? В «Бодхичарьяватаре» Шантидева дает основу пути бодхисаттвы. Он не комментирует подробно одну конкретную сутру или тему, но он концентрирует весь спектр учений Махаяны и излагает их в двух словах, чтобы мы могли увидеть, что это на самом деле означает по сути.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Друбванг Цокни Ринпоче|Цокни Ринпоче]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Бодхичарьяватара учит полному пути  к просветлению в Махаяне, включая все необходимые предварительные, основные и заключительные практики. Совершенный путь сам по себе, он также является идеальной поддержкой для всех практикующих учения Ваджраяны в целом. Практикующие узнают, как развить мотивацию бодхичитты, а также как осуществлять применение шести парамит или трансцендентных совершенств. Они учатся совмещевать свою практику бодхичитты и пяти первых совершенств с шестым совершенством, мудростью. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Кхенпо Намдрол]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Что касается изучения Бодхичарьяватары,мой учитель Кхенпо Цондру сказал мне, что, хотя смысл текста нетрудно понять, применить учение к своему уму гораздо труднее. Цель дхармы – преобразить ум, освободить нас от привязанности к мирских заботам. Среди всех трактатов и текстов «Бодхичарьяватара» Шантидевы и «Слова Моего Совершенного Учителя» Палтрула Ринпоче являются самыми мощными текстами, которые служат этой цели. Если квалифицированный учитель тщательно объяснит эти два текста, прилежный ученик определенно может трансформировать свой ум и освободиться от мирских забот.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:В то время как Бодхичарьяватара предназначена для преобразования ума практикующего с самого начала, другие основные индийские тексты не имеют этой непосредственной практической применимости. Абхисамаяланкара, например, широко учит о десяти уровнях бодхисаттв и пяти путях. Как могут люди, которые даже не достигли первого уровня бодхисаттвы, применять эти учения к своему разуму? С другой стороны, даже начинающий человек может сразу же воспользоваться учением Бодхичарьяватары. Бодхичарьяватара показывает методы, созерцания и медитации для преобразования нашего ума, рассказывает нам, как освободиться от мирских забот и, таким образом, как стать подлинными практиками. Кхенпо Цёндру сказал, что по этим причинам Бодхичарьяватара должна преподаваться и широко изучаться.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Я сам могу согласиться только с моим учителем Кхенпо Цёндру. Я искренне верю, что среди всех индийских трактатов Бодхичарьяватара является наиболее полезной для любого искреннего практикующего. Буддийские учения обширны и глубоки. Существует бесчисленное множество сутр, шастр, тантр и руководств по практике. Для новичка, который действительно стремится стать подлинным практикующим Дхарму, на мой взгляд, нет более подходящей книги, чем Бодхичарьяватара. Этот текст является совершенными вратами в Дхарму. Этот текст является идеальным руководством и компаньоном на протяжении всей жизни практикующего. То, как Шантидева представляет Дхарму, непосредственно поражает в самое сердце. Это его особенность. Он говорит прямо с вашим сердцем. Учение Бодхичарьяватары – это здравый смысл. Тот, кто получит или прочитает эти учения, согласится и подумает: «Это действительно так». Поскольку такая манера излогать Дхарму настолько ясна и проста для понимания, что она быстро преобразует ум, если ее применять в повседневной жизни.&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
== Изучение и практика этого текста ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Далай-лама XIV|Его Святейшество Далай-лама]] советует:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Шантидева сочинил свой текст в виде внутреннего диалога. Он обратил свое оружие на себя, сражаясь со своими негативными эмоциями. Поэтому, когда мы преподаем или слушаем этот текст, важно, чтобы мы делали это, чтобы духовно расти, а не делать его просто предметом академического изучения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Для западных студентов, которые не являются буддистами или которые могут быть новичками в буддизме, но у которых еще нет учителя и которые могут не иметь четкого понимания буддийских понятий, таких как карма и взаимозависимость, комментарий, такой как «Не время терять» Пемы Чодрон, может быть наиболее подходящим введением в этот текст. Этот комментарий предназначен для широкой аудитории и объясняет основные буддийские концепции в простых терминах, которые можно легко понять.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Для студентов, у которых есть учитель, они должны следовать советам своего учителя. В школе тибетского буддизма [[Ньингма]] наиболее часто изучаются два комментария: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;quot;Капли нектара&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; и &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Комментарий к объяснению Кхенпо Шенга&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Есть также два руководства по медитации на Бодхичарьяватаре: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ярко Сияющее Солнце&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; и &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Гирлянда драгоценностей&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Кхенпо Аппе]] дает следующие советы серьезным ученикам Дхармы, у которых уже есть учитель и которые уже основаны на основных буддийских концепциях, таких как карма и взаимозависимость:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Бодхичарьяватара является наиболее ориентированным на практику из всех индийских буддийских трактатов и текстов. Он содержит все необходимые ключевые моменты, которые должен знать практик, и относительно прост в изучении и понимании. Бодхичарьяватара – это текст, который нужно практиковать, а не просто изучать. Подлинное понимание приходит только через практику учений. Как сказал [[Атиша]]: &amp;#039;&amp;#039;«Интенсивное изучение приносит лишь некоторое понимание. Практика, однако, приносит большое понимание»&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Бодхичарьяватара может практиковаться в соответствии с «последовательностью медитации», как учат в руководствах, написанных Ронгтонпой («Гирлянда драгоценных украшений»)и Патрулом Ринпоче («Ярко сияющее солнце»). Следуя этим руководствам, Бодхичарьяватара практикуется в определенном порядке и используется в качестве текста для «тренировки ума».&lt;br /&gt;
:С точки зрения новичка, лучший способ получить доступ к Бодхичарьяватаре заключается в следующем: выберите одну строфу текста и обязуйтесь практиковать ее. Сначала подумайте о значении этого конкретного учения, а затем попытайтесь применить его в своей повседневной деятельности. В тот самый момент, когда возникают такие невзгода, как невежество, гнев, желание, ревность или скупость, примените к ситуации строфу, которую вы практикуете. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Постепенно включая больше строф в свою повседневную практику, вы в конечном итоге узнаете весь текст наизусть и сможете применить каждую соответствующую строфу к соответствующей ситуации. Это та польза, которую получает запоминание текста.&lt;br /&gt;
:Простое воспоминание о соответствующей строфе в ситуациях, когда ваш ум пылает от недугов, позволит силе слов Бодхичарьяватары успокоить ситуацию. Понимание смысла текста увеличивает его способность укротить недуг. Вся сила каждой строфы не проявляется в том, чтобы просто вспомнить ее один раз в трудной ситуации. Эти учения должны практиковаться снова и снова и постоянно применяться в повседневной жизни. Такой подход к укрощенительной работе ума называется «тренировкой ума».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Единственный способ по-настоящему преодолеть все недуг – это практиковать взгляд на пустоту. Практика умелых средств сострадания, терпения и т. д. в некоторой степени преодолевает недуг, но не полностью. Практикующие должны проходить тренировку ума с целью пустоты, как учат в традициях мадхьямаки, махамудры или махасандхи. Практикуйте взгляд на пустоту в соответствии с устными наставлениями вашего корневого гуру и позвольте вашей мотивации бодхичитты и поведению бодхисаттвы руководствоваться Бодхичарьяватарой. Согласно Мипхаму Ринпоче,взгляд Прасангики Мадхьямаки, о котором говорится в девятой главе Бодхичарьяватары, и взгляд на Великое Совершенство идентичны. Другим важным текстом для любого практикующего, который хочет развить уверенность во взглядах, является Мадхьямакаватара. Для достижения наилучших результатов практикующие должны сочетать изучение и практику этих текстов с прямыми инструкциями своих мастеров.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Дилго Кьенце Ринпоче|Дилго Кхьенце Ринпоче]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Погружайтесь в смысл учений, день за днем, месяц за месяцем, и духовные качества бодхисаттвы будут развиваться без труда, как мед, собирающийся в улье, когда пчелы переходят от цветка к цветку, собирая нектар.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Стили преподавания ==&lt;br /&gt;
Согласно Алак Зенкару Ринпоче, Патрул Ринпоче начал традицию непрерывного обучения Бодхичарьяватаре. Это означало, что если в монастыре преподавалось хотя бы три или четыре текста, то одним из них должна была быть Бодхичарьяватара. Заканчивая десятую главу, учитель не останавливался на достигнутом, а возвращался к началу текста и учил немного этому до окончания сессии.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Кхенпо Аппи]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Вообще в Тибете буддийским трактатам и текстам обучали только монахи. Это было связано с тем, что буддийские знания передавались исключительно в монашеских общинах. Такие тексты, как Бодхичарьяватара, преподавались в шедре, месте для изучения буддийской философии...&lt;br /&gt;
Палтрул Ринпоче порвал с традицией преподавания буддийских трактатов исключительно монашеским общинам. Он был первым буддийским мастером в Тибете, который начал преподавать Бодхичарьяватару огромным толпам мирян. В то время как аудитория, возможно, не понимала тонкого смысла всего текста, Палтрул Ринпоче учил так, чтобы сделать основные моменты легкими для понимания.&lt;br /&gt;
:Обучая несхоластическую аудиторию, необходимо сжать смысл и многократно представить его простым языком, иллюстрируя моменты на повседневных примерах и историях. В старом Тибете многие верные и преданные миряне не изучали подлинную дхарму, так как немногие учителя пытались объяснить Дхарму в легких терминах неученым. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Кхенпо Траши Палден]] сказал:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:В общем, существует два стиля преподавания Бодхичарьяватары:«схоластический стиль объяснения» и «стиль обучения практике». Учения Патрула Ринпоче о Бодхичарьяватаре, записанные Тубтеном Чокии Дракпой, следуют «схоластическому стилю объяснения», в то время как комментарий Кхенпо Кунпала «Капли нектара» сохраняет учение Патрула Ринпоче в «стиле обучения практике». Комментарий Кхенпо Кунпала к девятой главе «Бодхичарьяватары» основан на «Норбу Кетака» Мипхама Ринпоче, который он написал в соответствии с учением Патрула Ринпоче. Изучение и практика Бодхичарьяватары стали настолько популярными во всех шедрах Восточного Тибета благодаря влиянию Палтрула Ринпоче. Этот текст может по-настоящему преобразить ум искреннего практикующего.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:В нашей шедре студенты изучали комментарий Кхенпо Кунпала к Бодхичарьяватаре в начале своего первого курса... Комментарий к аннотации Кхенпо Шеньги будет изучен позже, в соответствии с последовательностью обучения «тринадцати великих учебников индийского происхождения».&lt;br /&gt;
:... В нашей шестре преподавались только эти два комментария к Бодхичарьяватаре, но кхенпо и помощники учителей иногда цитировали другие комментарии во время учебных занятий. На наших домашних заданиях мы, студенты, могли сравнивать различные комментарии из других школ, чтобы получить более глубокое понимание текста. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Структура текста ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Патрул Ринпоче]] сказал, что этот текст можно объяснить в соответствии со следующей молитвой о бодхичитте:&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot; style=&amp;quot;color:black;background-color:#f7f7e7;&amp;quot; cellspacing=&amp;quot;5&amp;quot; border=&amp;quot;0&amp;quot; text-align:left,top&amp;quot;&lt;br /&gt;
|+&lt;br /&gt;
|valign=&amp;quot;top&amp;quot;|&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;О драгоценная, возвышенная бодхичитта:&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Да зародиться она в тех, в ком она не возникла;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Пусть она никогда не придет в упадок там, где она возникла;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Пусть она будет увеличиваться, все больше и больше!&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|valign=&amp;quot;top&amp;quot;|&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;changchub sem chok rinpoché&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ma kyépa nam kyé gyur chik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;kyépa nyampa mépa dang&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;gong né gong du pelwar shok&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|valign=&amp;quot;top&amp;quot;|&lt;br /&gt;
:&amp;lt;big&amp;gt;༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Согласно этой точке зрения, весь текст этой книги можно разделить на четыре раздела, как выражено в этой молитве.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Первые три главы (1, 2 и 3) объясняют, как генерировать бодхичитту, как заставить ее возникнуть.&lt;br /&gt;
*Следующие три главы (4, 5 и 6) объясняют, как предотвратить уменьшение или рассеивание бодхичитты.&lt;br /&gt;
*Следующие три главы (7, 8 и 9) объясняют, как сделать так, чтобы  бодхичитта увеличивалась все больше и больше.&lt;br /&gt;
*10-я глава – это заключительная молитва посвящения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Краткое описание&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Текст Бодхичарьяватары состоит из десяти глав. Большинство комментариев также включают введение, которое устанавливает контекст и предысторию текста.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Названия глав перечислены ниже; наброски каждой главы основаны на комментарии Кхенпо Кунпала под названием «Капли нектара». Эти наброски будут публиковаться по мере их появления.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Оглавление:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Глава 1: Хвала бодхичитте;&lt;br /&gt;
:Глава 2: Покаяние;&lt;br /&gt;
:Глава 3: Овладение Бодхичиттой;&lt;br /&gt;
:Глава 4: Отсутствие невнимательности;&lt;br /&gt;
:Глава 5: Бдительность;&lt;br /&gt;
:Глава 6: Терпение;&lt;br /&gt;
:Глава 7: Усердие;&lt;br /&gt;
:Глава 8: Медитация;&lt;br /&gt;
:Глава 9: Мудрость;&lt;br /&gt;
:Глава 10: Посвящение.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Тибетский перевод ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Бодхичарьяватара была впервые переведена Кавой Палцеком и Сарваджнядевой в начале девятого века. Затем этот перевод был дважды пересмотрен, сначала Ринченом Зангпо, Шакья Лодро и Дхармашрибхадрой в десятом веке, а затем Нгок Лоденом Шерабом и Суматирти в одиннадцатом веке.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Индийские комментарии ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Существует десять переводов индийских комментариев, которые включены в тибетский [[тенгьюр]]. Наиболее важный из этих комментариев был написан Праджнякарамати; это единственный комментарий к Бодхичарьяватаре, который все еще существует на санскрите. Этот комментарий называется следующим образом:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Комментарий на Бодхичарьяватару (Wyl. byang chub kyi spyod pa la &amp;#039;jug pa&amp;#039;i bka&amp;#039; &amp;#039;grel, санскр. Bodhicaryāvatāra-pañjikā), написанная на санскрите индийским ученым Праджнякарамати, переведенный [[Марпа|Марпой]] и Дармой Дракпой, пересмотрен Йонтеном Гьямцо.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Важные тибетские комментарии ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ниже приведена подборка некоторых из наиболее известных комментаторов:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Сёнам Цемо (1142-1182)&lt;br /&gt;
*Лхопа Кунхьен Ринчен Пал&lt;br /&gt;
*Нгюльчу Тогме Зангпо (1295-1369) &amp;quot;Океан хорошего объяснения&amp;quot;, &amp;quot;Тридцать семь практик бодхисаттвы (связанная работа)&amp;quot;&lt;br /&gt;
*Бутон Ринчен Друп (1290-1364)&lt;br /&gt;
*Лама Дампа Сёнам Гьялцен Пал Зангпо (1312-1375)&lt;br /&gt;
*Сазанг Мати Пенчен Джамьянг Лодро (1294-1376)&lt;br /&gt;
*Цонкапа Лобзанг Дракпа (1357-1419)&lt;br /&gt;
*Гьялцаб Дарма Ринчен (1364-1432)&lt;br /&gt;
*Паво Цуглак Тренгва (1504-1566)&lt;br /&gt;
*Друкпа Пема Карпо (1527-1592)&lt;br /&gt;
*Мипхам Ринпоче (1846-1912) &amp;quot;Драгоценный камень Кетака (комментарий к главе 9)&amp;quot;&lt;br /&gt;
*Кхенпо Шенга (1871-1927) &amp;quot;Аннотированный комментарий к «Бодхичарьяватаре»&amp;quot;&lt;br /&gt;
*Тубтен Чокьи Дракпа (1823-1905) &amp;quot;Превосходная ваза, дарующая качества бодхисаттв (комментарий к главам 1-8)&amp;quot;, &amp;quot;Сияющий факел (комментарий к главе 9)&amp;quot;&lt;br /&gt;
*Кхенпо Кунпал (1862-1943) «[[Капли нектара]]»&lt;br /&gt;
*Шечен Гьялцап Гюрме Пема Намгьял (1871-1926)&lt;br /&gt;
* Кхенпо Драяб Лодрё&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Тринадцать великих текстов]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
</feed>