<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BC%D0%B8-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0</id>
	<title>Буддхабхуми-сутра - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BC%D0%B8-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BC%D0%B8-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-09-23T03:16:11Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BC%D0%B8-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=11300&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%85%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BC%D0%B8-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=11300&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-09-22T22:11:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Буддхабхуми-сутра&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (тиб. &amp;#039;&amp;#039;Sangs rgyas kyi sa’i mdo&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Fodi jing&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Butsujikyō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Pulchi kyŏng&amp;#039;&amp;#039; 佛地經). Санскр. «Сутра о ступени буддовости»; важная [[Махаяна|махаянская]] сутра о переживании пробуждения. Сутра начинается описанием [[Чистая земля|чистой земли]], где излагается это учение, и её слушателей:&lt;br /&gt;
* [[Бодхисаттва|бодхисаттв]];&lt;br /&gt;
* великих шраваков (&amp;#039;&amp;#039;mahāśrāvaka&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* [[Махасаттва|махасаттв]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Далее текст описывает пять факторов, характеризующих ступень буддовости (&amp;#039;&amp;#039;buddhabhūmi&amp;#039;&amp;#039;):&lt;br /&gt;
* мудрость [[Дхармадхату|дхармадхату]] (&amp;#039;&amp;#039;dharmadhātu&amp;#039;&amp;#039;), уподобляемая самому [[Акаша|пространству]] (&amp;#039;&amp;#039;ākāśa&amp;#039;&amp;#039;), поскольку она всепроникающа и ничем не ограничена;&lt;br /&gt;
* зерцалоподобная мудрость, или мудрость великого совершенного зерцала ([[Адарша-джняна|ādarśajñāna]]), в которой совершенное взаимопроникновение всех вещей видится как отражение в великом зеркале;&lt;br /&gt;
* мудрость равенства, или беспристрастная мудрость ([[Самата-джняна|samatājñāna]]), превосходящая все дихотомии и видящая всё непредвзято, без окраски эго;&lt;br /&gt;
* мудрость различающего познания ([[Пратьявекшана-джняна|pratyavekṣaṇājñāna]]);&lt;br /&gt;
* мудрость совершения должного ([[Критьянуштхана-джняна|kṛtyānuṣṭhānajñāna]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Два последних вида мудрости достигаются благодаря последующей обретённой мудрости ([[Татприштхалабдха-джняна|tatpṛṣṭhalabdhajñāna]]); они проясняют, что дхармадхату есть сфера, отмеченная как [[Пустотность|пустотностью]] (&amp;#039;&amp;#039;śūnyatā&amp;#039;&amp;#039;), так и [[Сострадание|состраданием]] (&amp;#039;&amp;#039;karuṇā&amp;#039;&amp;#039;). Наконец, для разъяснения природы этих мудростей приводятся сравнения. Китайский перевод в одном свитке был выполнен [[Сюаньцзан|Сюаньцзаном]] и его переводческой группой в 645 году н. э. В тантрическом буддизме эти пять мудростей, или познаний ([[Джняна|jñāna]]), соотносятся с пятью «семействами будд» (см. [[Панчататхагата|pañcatathāgata]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
</feed>