<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%91%D1%8D%D0%B9%D0%B4%D0%BE%D1%83_%D1%86%D0%B8_%D1%81%D0%B8%D0%BD</id>
	<title>Бэйдоу ци син - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%91%D1%8D%D0%B9%D0%B4%D0%BE%D1%83_%D1%86%D0%B8_%D1%81%D0%B8%D0%BD"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%8D%D0%B9%D0%B4%D0%BE%D1%83_%D1%86%D0%B8_%D1%81%D0%B8%D0%BD&amp;action=history"/>
	<updated>2026-09-20T14:24:08Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%8D%D0%B9%D0%B4%D0%BE%D1%83_%D1%86%D0%B8_%D1%81%D0%B8%D0%BD&amp;diff=11091&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen в 10:18, 20 сентября 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%8D%D0%B9%D0%B4%D0%BE%D1%83_%D1%86%D0%B8_%D1%81%D0%B8%D0%BD&amp;diff=11091&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-09-20T10:18:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 13:18, 20 сентября 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Изображение:beidou_qixing.jpg|мини|справа|400px|Роспись эпохи Юань, около 1300 года, изображает семь звёзд Северного Ковша в антропоморфном виде — как небесных чиновников в официальных одеяниях.]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Бэйдоу ци син&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (кит. &amp;#039;&amp;#039;beidou qixing&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;hokuto shichishō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;puktu ch’ilsŏng&amp;#039;&amp;#039; 北斗七星) — «семь звёзд Северного Ковша», то есть Большая Медведица; даосские божества, также занимающие важное место в корейском буддизме, где их обычно называют чхильсон (&amp;#039;&amp;#039;ch’ilsŏng&amp;#039;&amp;#039;). Культ семи звёзд Большой Медведицы сложился в китайских буддийских кругах под влиянием местных школ даосизма, почитавших этих семерых божеств для защиты от чумы и иных несчастий. Апокрифическая [[Апокрифы|«Бэйдоу ци син яньмин цзин»]] (&amp;#039;&amp;#039;Beidou qixing yanming jing&amp;#039;&amp;#039;, «Книга продления жизни посредством почитания семи звёзд Северного Ковша») указывает на связь между Буддой врачевания [[Бхайшаджьягуру|Бхайшаджьягуру]] (&amp;#039;&amp;#039;Bhaiṣajyaguru&amp;#039;&amp;#039;) и культом Большой Медведицы: в ней семь звёздных [[Татхагата|татхагат]] (&amp;#039;&amp;#039;qixing rulai&amp;#039;&amp;#039;) названы именами, очень сходными с именами семи эманаций Бхайшаджьягуру. Это китайское автохтонное писание, восходящее к раннему даосскому тексту о почитании Большой Медведицы, определённо датируется не позднее конца XIII или начала XIV века, но могло быть создано уже в середине VIII века; позднее оно было переведено на уйгурский, монгольский и тибетский языки в ходе распространения власти монгольской династии Юань в Центральной Азии. Благодаря этому писанию культ семи звёзд стал в буддизме связываться с продлением жизни.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Бэйдоу ци син&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (кит. &amp;#039;&amp;#039;beidou qixing&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;hokuto shichishō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;puktu ch’ilsŏng&amp;#039;&amp;#039; 北斗七星) — «семь звёзд Северного Ковша», то есть Большая Медведица; даосские божества, также занимающие важное место в корейском буддизме, где их обычно называют чхильсон (&amp;#039;&amp;#039;ch’ilsŏng&amp;#039;&amp;#039;). Культ семи звёзд Большой Медведицы сложился в китайских буддийских кругах под влиянием местных школ даосизма, почитавших этих семерых божеств для защиты от чумы и иных несчастий. Апокрифическая [[Апокрифы|«Бэйдоу ци син яньмин цзин»]] (&amp;#039;&amp;#039;Beidou qixing yanming jing&amp;#039;&amp;#039;, «Книга продления жизни посредством почитания семи звёзд Северного Ковша») указывает на связь между Буддой врачевания [[Бхайшаджьягуру|Бхайшаджьягуру]] (&amp;#039;&amp;#039;Bhaiṣajyaguru&amp;#039;&amp;#039;) и культом Большой Медведицы: в ней семь звёздных [[Татхагата|татхагат]] (&amp;#039;&amp;#039;qixing rulai&amp;#039;&amp;#039;) названы именами, очень сходными с именами семи эманаций Бхайшаджьягуру. Это китайское автохтонное писание, восходящее к раннему даосскому тексту о почитании Большой Медведицы, определённо датируется не позднее конца XIII или начала XIV века, но могло быть создано уже в середине VIII века; позднее оно было переведено на уйгурский, монгольский и тибетский языки в ходе распространения власти монгольской династии Юань в Центральной Азии. Благодаря этому писанию культ семи звёзд стал в буддизме связываться с продлением жизни.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%8D%D0%B9%D0%B4%D0%BE%D1%83_%D1%86%D0%B8_%D1%81%D0%B8%D0%BD&amp;diff=10989&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: Ссылки перенесены в текст статьи</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%8D%D0%B9%D0%B4%D0%BE%D1%83_%D1%86%D0%B8_%D1%81%D0%B8%D0%BD&amp;diff=10989&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-09-20T05:57:47Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Ссылки перенесены в текст статьи&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 08:57, 20 сентября 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Бэйдоу ци син&#039;&#039;&#039; (яп. &#039;&#039;hokuto shichishō&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;puktu ch’ilsŏng&#039;&#039; 北斗七星)&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. По-китайски &lt;/del&gt;«семь звёзд Северного Ковша», то есть Большая Медведица; даосские божества, также занимающие важное место в корейском буддизме, где их обычно называют чхильсон (&#039;&#039;ch’ilsŏng&#039;&#039;). Культ семи звёзд Большой Медведицы сложился в китайских буддийских кругах под влиянием местных школ даосизма, почитавших этих семерых божеств для защиты от чумы и иных несчастий. Апокрифическая &#039;&#039;Beidou qixing yanming jing&#039;&#039; &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;(&lt;/del&gt;«Книга продления жизни посредством почитания семи звёзд Северного Ковша») указывает на связь между Буддой врачевания Бхайшаджьягуру (&#039;&#039;Bhaiṣajyaguru&#039;&#039;) и культом Большой Медведицы: в ней семь звёздных татхагат (&#039;&#039;qixing rulai&#039;&#039;) названы именами, очень сходными с именами семи эманаций Бхайшаджьягуру. Это китайское автохтонное писание, восходящее к раннему даосскому тексту о почитании Большой Медведицы, определённо датируется не позднее конца XIII или начала XIV века, но могло быть создано уже в середине VIII века; позднее оно было переведено на уйгурский, монгольский и тибетский языки в ходе распространения власти монгольской династии Юань в Центральной Азии. Благодаря этому писанию культ семи звёзд стал в буддизме связываться с продлением жизни.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Бэйдоу ци син&#039;&#039;&#039; (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;кит. &#039;&#039;beidou qixing&#039;&#039;; &lt;/ins&gt;яп. &#039;&#039;hokuto shichishō&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;puktu ch’ilsŏng&#039;&#039; 北斗七星) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;— &lt;/ins&gt;«семь звёзд Северного Ковша», то есть Большая Медведица; даосские божества, также занимающие важное место в корейском буддизме, где их обычно называют чхильсон (&#039;&#039;ch’ilsŏng&#039;&#039;). Культ семи звёзд Большой Медведицы сложился в китайских буддийских кругах под влиянием местных школ даосизма, почитавших этих семерых божеств для защиты от чумы и иных несчастий. Апокрифическая &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Апокрифы|«Бэйдоу ци син яньмин цзин»]] (&lt;/ins&gt;&#039;&#039;Beidou qixing yanming jing&#039;&#039;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, &lt;/ins&gt;«Книга продления жизни посредством почитания семи звёзд Северного Ковша») указывает на связь между Буддой врачевания &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Бхайшаджьягуру|&lt;/ins&gt;Бхайшаджьягуру&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(&#039;&#039;Bhaiṣajyaguru&#039;&#039;) и культом Большой Медведицы: в ней семь звёздных &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Татхагата|&lt;/ins&gt;татхагат&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(&#039;&#039;qixing rulai&#039;&#039;) названы именами, очень сходными с именами семи эманаций Бхайшаджьягуру. Это китайское автохтонное писание, восходящее к раннему даосскому тексту о почитании Большой Медведицы, определённо датируется не позднее конца XIII или начала XIV века, но могло быть создано уже в середине VIII века; позднее оно было переведено на уйгурский, монгольский и тибетский языки в ходе распространения власти монгольской династии Юань в Центральной Азии. Благодаря этому писанию культ семи звёзд стал в буддизме связываться с продлением жизни.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;О том, что почитание семи звёзд вошло в эзотерический буддийский ритуал не позднее VIII века, свидетельствуют два современных ему руководства, описывающих огненные подношения хома (&#039;&#039;homa&#039;&#039;) семи звёздам: &#039;&#039;Beidou qixing niansong yigui&#039;&#039; («Ритуальные правила призывания семи звёзд Северного Ковша») Ваджрабодхи (671–741) и &#039;&#039;Beidou qixing humo miyao yigui&#039;&#039; («Тайные ритуальные правила подношения хома семи звёздам Северного Ковша») его ученика Амогхаваджры (705–774). Переводы дхарани-сутр (&#039;&#039;dhāraṇī&#039;&#039;), посвящённых татхагате Теджапрабхе (&#039;&#039;Tejaprabha&#039;&#039;; &#039;&#039;Qixingguang Rulai&#039;&#039;), который считается владыкой планет и двадцати восьми созвездий, также приписываются переводческой канцелярии Амогхаваджры. Следовательно, к VIII веку, при династии Тан, почитание семи звёзд в эзотерических буддийских кругах уже прочно утвердилось в Китае, а вскоре после этого, вероятно, и в корейском буддизме.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;О том, что почитание семи звёзд вошло в эзотерический буддийский ритуал не позднее VIII века, свидетельствуют два современных ему руководства, описывающих огненные подношения &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Хома|&lt;/ins&gt;хома&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(&#039;&#039;homa&#039;&#039;) семи звёздам: &#039;&#039;Beidou qixing niansong yigui&#039;&#039; («Ритуальные правила призывания семи звёзд Северного Ковша») &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Ваджрабодхи&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;|Ваджрабодхи]] &lt;/ins&gt;(671–741) и &#039;&#039;Beidou qixing humo miyao yigui&#039;&#039; («Тайные ритуальные правила подношения хома семи звёздам Северного Ковша») его ученика &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Амогхаваджра|&lt;/ins&gt;Амогхаваджры&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(705–774). Переводы &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Дхарани|&lt;/ins&gt;дхарани&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;-сутр (&#039;&#039;dhāraṇī&#039;&#039;), посвящённых татхагате &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Теджапрабха|&lt;/ins&gt;Теджапрабхе&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(&#039;&#039;Tejaprabha&#039;&#039;; &#039;&#039;Qixingguang Rulai&#039;&#039;), который считается владыкой планет и двадцати восьми созвездий, также приписываются переводческой канцелярии Амогхаваджры. Следовательно, к VIII веку, при династии Тан, почитание семи звёзд в эзотерических буддийских кругах уже прочно утвердилось в Китае, а вскоре после этого, вероятно, и в корейском буддизме.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Почитание Большой Медведицы в Корее может восходить к эпохе мегалитов, о чём свидетельствуют изображения Большой Медведицы и других созвездий на дольменах и менгирах. В гробницах Чиан IV века царства Когурё (37 до н. э. — 668 н. э.), одного из традиционных Трёх государств ранней Кореи, на северной стене гробницы № 1 находится роспись Большой Медведицы, а на южной стене — сопровождающее её созвездие из шести звёзд Стрельца, иногда называемое Южным Ковшом; предполагается, что это сопоставление отражает влияние школы Шанцин (&amp;#039;&amp;#039;Shangqing&amp;#039;&amp;#039;) современного ей китайского даосизма. Придворные ритуалы семи звёздам и татхагате Теджапрабхе известны с XII века, эпохи династии Корё. Не позднее XIII века в Корее уже обращался полный корпус текстов и ритуальных практик, связанных с божествами семи звёзд. В народной среде Кореи божества Большой Медведицы считались распоряжающимися долголетием, особенно детей, и культ чхильсон получил широкое распространение при династии Чосон (1392–1910).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Почитание Большой Медведицы в Корее может восходить к эпохе мегалитов, о чём свидетельствуют изображения Большой Медведицы и других созвездий на дольменах и менгирах. В гробницах Чиан IV века царства Когурё (37 до н. э. — 668 н. э.), одного из традиционных Трёх государств ранней Кореи, на северной стене гробницы № 1 находится роспись Большой Медведицы, а на южной стене — сопровождающее её созвездие из шести звёзд Стрельца, иногда называемое Южным Ковшом; предполагается, что это сопоставление отражает влияние школы Шанцин (&amp;#039;&amp;#039;Shangqing&amp;#039;&amp;#039;) современного ей китайского даосизма. Придворные ритуалы семи звёздам и татхагате Теджапрабхе известны с XII века, эпохи династии Корё. Не позднее XIII века в Корее уже обращался полный корпус текстов и ритуальных практик, связанных с божествами семи звёзд. В народной среде Кореи божества Большой Медведицы считались распоряжающимися долголетием, особенно детей, и культ чхильсон получил широкое распространение при династии Чосон (1392–1910).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Эта популярность отражена и во множестве корейских монастырских святилищ семи звёзд (&#039;&#039;ch’ilsŏnggak&#039;&#039;), которые обычно располагались в малозаметных местах по внешнему периметру монастырей и почитались преимущественно непривилегированными слоями. Внутри них развешивали изображения семи звёзд (&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;t’aenghwa&#039;&#039;&lt;/del&gt;), обычно представляющие татхагат семи звёзд, в центре которых восседает татхагата Теджапрабха. Существует также несколько всеобъемлющих ритуальных и литургических руководств, составленных в Корее в эпоху Чосон и во время японского колониального правления; они включают ритуалы и призывания семи звёзд и Теджапрабхи, большей частью посвящённые продлению жизни. Наряду с горным божеством сансин (&#039;&#039;sansin&#039;&#039;), также часто имеющим собственное святилище в корейских монастырях, роль чхильсон в корейском буддизме нередко приводится в исследованиях как пример склонности буддизма усваивать верования и практики соперничающих религий. Хотя в современной Корее почитание чхильсон заметно сократилось, в некоторых буддийских монастырях иногда совершается чхильсокче (&#039;&#039;ch’ilsŏkche&#039;&#039;) — церемония почитания татхагаты Теджапрабхи на седьмой день седьмого лунного месяца, когда миряне молятся о благополучии и предотвращении бедствий.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Эта популярность отражена и во множестве корейских монастырских святилищ семи звёзд (&#039;&#039;ch’ilsŏnggak&#039;&#039;), которые обычно располагались в малозаметных местах по внешнему периметру монастырей и почитались преимущественно непривилегированными слоями. Внутри них развешивали изображения семи звёзд (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Тхэнхва|тхэнхва]]&lt;/ins&gt;), обычно представляющие татхагат семи звёзд, в центре которых восседает татхагата Теджапрабха. Существует также несколько всеобъемлющих ритуальных и литургических руководств, составленных в Корее в эпоху Чосон и во время японского колониального правления; они включают ритуалы и призывания семи звёзд и Теджапрабхи, большей частью посвящённые продлению жизни. Наряду с горным божеством сансин (&#039;&#039;sansin&#039;&#039;), также часто имеющим собственное святилище в корейских монастырях, роль чхильсон в корейском буддизме нередко приводится в исследованиях как пример склонности буддизма усваивать верования и практики соперничающих религий. Хотя в современной Корее почитание чхильсон заметно сократилось, в некоторых буддийских монастырях иногда совершается чхильсокче (&#039;&#039;ch’ilsŏkche&#039;&#039;) — церемония почитания татхагаты Теджапрабхи на седьмой день седьмого лунного месяца, когда миряне молятся о благополучии и предотвращении бедствий.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== См. также ==&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Бхайшаджьягуру|Бхайшаджьягуру]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Татхагата|Татхагата]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Апокрифы|Апокрифы]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Хома|Хома]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Ваджрабодхи|Ваджрабодхи]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Амогхаваджра|Амогхаваджра]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Дхарани|Дхарани]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Теджапрабха|Теджапрабха]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Тхэнхва|Тхэнхва]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{Принстон}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{Принстон}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%8D%D0%B9%D0%B4%D0%BE%D1%83_%D1%86%D0%B8_%D1%81%D0%B8%D0%BD&amp;diff=10905&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%91%D1%8D%D0%B9%D0%B4%D0%BE%D1%83_%D1%86%D0%B8_%D1%81%D0%B8%D0%BD&amp;diff=10905&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-09-20T05:02:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Бэйдоу ци син&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (яп. &amp;#039;&amp;#039;hokuto shichishō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;puktu ch’ilsŏng&amp;#039;&amp;#039; 北斗七星). По-китайски «семь звёзд Северного Ковша», то есть Большая Медведица; даосские божества, также занимающие важное место в корейском буддизме, где их обычно называют чхильсон (&amp;#039;&amp;#039;ch’ilsŏng&amp;#039;&amp;#039;). Культ семи звёзд Большой Медведицы сложился в китайских буддийских кругах под влиянием местных школ даосизма, почитавших этих семерых божеств для защиты от чумы и иных несчастий. Апокрифическая &amp;#039;&amp;#039;Beidou qixing yanming jing&amp;#039;&amp;#039; («Книга продления жизни посредством почитания семи звёзд Северного Ковша») указывает на связь между Буддой врачевания Бхайшаджьягуру (&amp;#039;&amp;#039;Bhaiṣajyaguru&amp;#039;&amp;#039;) и культом Большой Медведицы: в ней семь звёздных татхагат (&amp;#039;&amp;#039;qixing rulai&amp;#039;&amp;#039;) названы именами, очень сходными с именами семи эманаций Бхайшаджьягуру. Это китайское автохтонное писание, восходящее к раннему даосскому тексту о почитании Большой Медведицы, определённо датируется не позднее конца XIII или начала XIV века, но могло быть создано уже в середине VIII века; позднее оно было переведено на уйгурский, монгольский и тибетский языки в ходе распространения власти монгольской династии Юань в Центральной Азии. Благодаря этому писанию культ семи звёзд стал в буддизме связываться с продлением жизни.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
О том, что почитание семи звёзд вошло в эзотерический буддийский ритуал не позднее VIII века, свидетельствуют два современных ему руководства, описывающих огненные подношения хома (&amp;#039;&amp;#039;homa&amp;#039;&amp;#039;) семи звёздам: &amp;#039;&amp;#039;Beidou qixing niansong yigui&amp;#039;&amp;#039; («Ритуальные правила призывания семи звёзд Северного Ковша») Ваджрабодхи (671–741) и &amp;#039;&amp;#039;Beidou qixing humo miyao yigui&amp;#039;&amp;#039; («Тайные ритуальные правила подношения хома семи звёздам Северного Ковша») его ученика Амогхаваджры (705–774). Переводы дхарани-сутр (&amp;#039;&amp;#039;dhāraṇī&amp;#039;&amp;#039;), посвящённых татхагате Теджапрабхе (&amp;#039;&amp;#039;Tejaprabha&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;Qixingguang Rulai&amp;#039;&amp;#039;), который считается владыкой планет и двадцати восьми созвездий, также приписываются переводческой канцелярии Амогхаваджры. Следовательно, к VIII веку, при династии Тан, почитание семи звёзд в эзотерических буддийских кругах уже прочно утвердилось в Китае, а вскоре после этого, вероятно, и в корейском буддизме.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Почитание Большой Медведицы в Корее может восходить к эпохе мегалитов, о чём свидетельствуют изображения Большой Медведицы и других созвездий на дольменах и менгирах. В гробницах Чиан IV века царства Когурё (37 до н. э. — 668 н. э.), одного из традиционных Трёх государств ранней Кореи, на северной стене гробницы № 1 находится роспись Большой Медведицы, а на южной стене — сопровождающее её созвездие из шести звёзд Стрельца, иногда называемое Южным Ковшом; предполагается, что это сопоставление отражает влияние школы Шанцин (&amp;#039;&amp;#039;Shangqing&amp;#039;&amp;#039;) современного ей китайского даосизма. Придворные ритуалы семи звёздам и татхагате Теджапрабхе известны с XII века, эпохи династии Корё. Не позднее XIII века в Корее уже обращался полный корпус текстов и ритуальных практик, связанных с божествами семи звёзд. В народной среде Кореи божества Большой Медведицы считались распоряжающимися долголетием, особенно детей, и культ чхильсон получил широкое распространение при династии Чосон (1392–1910).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Эта популярность отражена и во множестве корейских монастырских святилищ семи звёзд (&amp;#039;&amp;#039;ch’ilsŏnggak&amp;#039;&amp;#039;), которые обычно располагались в малозаметных местах по внешнему периметру монастырей и почитались преимущественно непривилегированными слоями. Внутри них развешивали изображения семи звёзд (&amp;#039;&amp;#039;t’aenghwa&amp;#039;&amp;#039;), обычно представляющие татхагат семи звёзд, в центре которых восседает татхагата Теджапрабха. Существует также несколько всеобъемлющих ритуальных и литургических руководств, составленных в Корее в эпоху Чосон и во время японского колониального правления; они включают ритуалы и призывания семи звёзд и Теджапрабхи, большей частью посвящённые продлению жизни. Наряду с горным божеством сансин (&amp;#039;&amp;#039;sansin&amp;#039;&amp;#039;), также часто имеющим собственное святилище в корейских монастырях, роль чхильсон в корейском буддизме нередко приводится в исследованиях как пример склонности буддизма усваивать верования и практики соперничающих религий. Хотя в современной Корее почитание чхильсон заметно сократилось, в некоторых буддийских монастырях иногда совершается чхильсокче (&amp;#039;&amp;#039;ch’ilsŏkche&amp;#039;&amp;#039;) — церемония почитания татхагаты Теджапрабхи на седьмой день седьмого лунного месяца, когда миряне молятся о благополучии и предотвращении бедствий.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== См. также ==&lt;br /&gt;
* [[Бхайшаджьягуру|Бхайшаджьягуру]]&lt;br /&gt;
* [[Татхагата|Татхагата]]&lt;br /&gt;
* [[Апокрифы|Апокрифы]]&lt;br /&gt;
* [[Хома|Хома]]&lt;br /&gt;
* [[Ваджрабодхи|Ваджрабодхи]]&lt;br /&gt;
* [[Амогхаваджра|Амогхаваджра]]&lt;br /&gt;
* [[Дхарани|Дхарани]]&lt;br /&gt;
* [[Теджапрабха|Теджапрабха]]&lt;br /&gt;
* [[Тхэнхва|Тхэнхва]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Б]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
</feed>