<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%92%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%85%D0%B5%D1%82%D1%83</id>
	<title>Випакахету - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%92%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%85%D0%B5%D1%82%D1%83"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%92%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%85%D0%B5%D1%82%D1%83&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-09T01:39:56Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%92%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%85%D0%B5%D1%82%D1%83&amp;diff=15551&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%92%D0%B8%D0%BF%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%85%D0%B5%D1%82%D1%83&amp;diff=15551&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-11-08T22:09:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Випакахету|Випакахету]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. и пали &amp;#039;&amp;#039;vipākahetu&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;rnam smin gyi rgyu&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;yishu yin&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;ijukuin&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;isuk in&amp;#039;&amp;#039;; 異熟因). На санскрите и пали буквально — «причина созревания»; «причина воздаяния», приводящая к благому или неблагому кармическому воздаянию ([[Випакапхала|випакапхала]], &amp;#039;&amp;#039;vipākaphala&amp;#039;&amp;#039;). Один из шести типов причин ([[Хету|хету]], &amp;#039;&amp;#039;hetu&amp;#039;&amp;#039;), описанных школой [[Вайбхашика|вайбхашика]] (&amp;#039;&amp;#039;Vaibhāṣika&amp;#039;&amp;#039;) в [[Абхидхарма|абхидхарме]] (&amp;#039;&amp;#039;abhidharma&amp;#039;&amp;#039;) [[Сарвастивада|сарвастивады]] (&amp;#039;&amp;#039;Sarvāstivāda&amp;#039;&amp;#039;), а также [[Васубандху|Васубандху]] (&amp;#039;&amp;#039;Vasubandhu&amp;#039;&amp;#039;) в [[Абхидхармакошабхашья|«Абхидхармакошабхашье»]] (&amp;#039;&amp;#039;Abhidharmakośabhāṣya&amp;#039;&amp;#039;). Випакахету обозначает кармические семена:&lt;br /&gt;
* Благих ([[Кушала|кушала]], &amp;#039;&amp;#039;kuśala&amp;#039;&amp;#039;) деяний ([[Карма|карма]], &amp;#039;&amp;#039;karman&amp;#039;&amp;#039;), омрачённых неведением ([[Авидья|авидья]], &amp;#039;&amp;#039;avidyā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Неблагих ([[Акушала|акушала]], &amp;#039;&amp;#039;akuśala&amp;#039;&amp;#039;) деяний.&lt;br /&gt;
Нейтральные действия не могут служить причинами воздаяния. Такие деяния обладают способностью созреть, даже в отдалённом будущем, как випакапхала, а именно как совокупности ([[Скандха|скандхи]], &amp;#039;&amp;#039;skandha&amp;#039;&amp;#039;) будущей жизни, порождая:&lt;br /&gt;
* Физическое тело ([[Рупа|рупа]], &amp;#039;&amp;#039;rūpa&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Шесть видов сознания ([[Виджняна|виджняна]], &amp;#039;&amp;#039;vijñāna&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Ощущения ([[Ведана|ведана]], &amp;#039;&amp;#039;vedanā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Согласно некоторым школам, причина воздаяния по существу тождественна волению ([[Четана|четана]], &amp;#039;&amp;#039;cetanā&amp;#039;&amp;#039;), поскольку именно оно является силой, побуждающей к действию. Цель [[Благородный восьмеричный путь|восьмеричного пути]] (&amp;#039;&amp;#039;āryāṣṭāṅgamārga&amp;#039;&amp;#039;) — прекратить порождение таких причин и тем самым исчерпать кармические силы, привязывающие существо к [[Сансара|сансаре]] (&amp;#039;&amp;#039;saṃsāra&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь В]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>