<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%93%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D1%8C%D1%8E%D1%85%D0%B0</id>
	<title>Гандавьюха - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%93%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D1%8C%D1%8E%D1%85%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%93%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D1%8C%D1%8E%D1%85%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-25T08:41:01Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%93%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D1%8C%D1%8E%D1%85%D0%B0&amp;diff=12372&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%93%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D1%8C%D1%8E%D1%85%D0%B0&amp;diff=12372&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-10-03T21:59:49Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Гандавьюха&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Gaṇḍavyūha&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;Sdong po bkod pa&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Dafangguang fo huayan jing&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Daihōkō butsu kegongyō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Taebanggwang pul hwaŏm kyŏng&amp;#039;&amp;#039; 大方廣佛華嚴經) — санскритское название, которое можно приблизительно перевести как «Сутра многогранного устроения». Это важная санскритская [[Сутра|сутра]], послужившая своего рода «паломническим странствием» в буддизме [[Махаяна|махаяны]]. Позднее она вошла в крупный свод священных текстов — [[Аватамсака-сутра|«Аватамсака-сутру»]], или [[Буддхаватамсака-сутра|«Буддхаватамсака-сутру»]], где текст известен как глава «Вступление в [[Дхармадхату|дхармадхату]]» (кит. &amp;#039;&amp;#039;Ru fajie pin&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;Dharmadhātupraveśanaparivarta&amp;#039;&amp;#039;). В «Гандавьюхе» описано духовное странствие юноши [[Судхана|Судханы]], который ищет пробуждения и встречает пятьдесят трёх духовных наставников ([[Кальянамитра|кальянамитра]]), олицетворяющих пятьдесят две ступени пути бодхисаттвы, или [[Марга|марги]]: первый и последний наставник Судханы — бодхисаттва [[Манджушри|Манджушри]], поэтому наставников всего пятьдесят три. В конце странствия Судхана видит [[Самантабхадра|Самантабхадру]] и полностью сливается с ним. Текст особенно влиятелен благодаря описанию свершения деяний и обетов Самантабхадры (см. [[Бхадрачарипранидхана|&amp;#039;&amp;#039;bhadracārīpraṇidhāna&amp;#039;&amp;#039;]]); Самантабхадра со временем стал считаться покровительствующим бодхисаттвой китайской буддийской школы [[Хуаянь-цзун|Хуаянь-цзун]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Первый китайский перевод «Аватамсака-сутры», состоявший из шестидесяти свитков и тридцати четырёх глав, выполнил в 418–421 годах североиндийский монах [[Буддхабхадра|Буддхабхадра]] (359–429), однако в нём была лишь значительно сокращённая версия главы «Гандавьюха». Второй перевод, из восьмидесяти свитков и тридцати девяти глав, завершил в 695–704 годах хотанский монах [[Шикшананда|Шикшананда]] (652–710); он включал главу целиком. Однако, поскольку более ранняя версия всё ещё оставалась неполной, в 795–798 годах [[Праджня|Праджня]] перевёл раздел «Гандавьюха» отдельно, в сорока свитках, как текст &amp;#039;&amp;#039;Dafangguang fo huayan jing&amp;#039;&amp;#039; («Аватамсака-сутра»). «Гандавьюха» также входит в число девяти священных книг ([[Навагрантха|навагрантха]]) непальской традиции неваров.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Г]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>