<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%94%D0%B2%D0%B5_%D1%83%D1%87%D1%91%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B8</id>
	<title>Две учёные традиции - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%94%D0%B2%D0%B5_%D1%83%D1%87%D1%91%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B8"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B2%D0%B5_%D1%83%D1%87%D1%91%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B8&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-25T16:41:50Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B2%D0%B5_%D1%83%D1%87%D1%91%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B8&amp;diff=12263&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B2%D0%B5_%D1%83%D1%87%D1%91%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B8&amp;diff=12263&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-10-02T21:43:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Две учёные традиции&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (кит. 二宗; яп. &amp;#039;&amp;#039;nishū&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;i chong&amp;#039;&amp;#039;) — «две [основные] учёные традиции», или «два [противоборствующих] положения»; существуют три различные схемы:&lt;br /&gt;
* Пустота (кит. &amp;#039;&amp;#039;kong&amp;#039;&amp;#039;; санскр. [[Пустотность|&amp;#039;&amp;#039;śūnyatā&amp;#039;&amp;#039;]]) и существование (кит. &amp;#039;&amp;#039;you&amp;#039;&amp;#039;; санскр. [[Бхава|&amp;#039;&amp;#039;bhava&amp;#039;&amp;#039;]]). Согласно этой схеме, буддизм разделяется на школы, утверждающие соответственно бессущностность вещей и их субстанциальность. Один из примеров такого противопоставления — [[Бахушрутия|бахушрутия]], школа, связанная с [[Чэнши лун|трактатом «Чэнши лун»]] (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Tattvasiddhi&amp;#039;&amp;#039;), и школа [[Сарвастивада|сарвастивада]]. Первая учит «пустоте всего» (санскр. &amp;#039;&amp;#039;sarvaśūnyatā&amp;#039;&amp;#039;), в том числе [[Дхарма-ниратмья|отсутствию самости у дхарм]] (санскр. &amp;#039;&amp;#039;dharmanairātmya&amp;#039;&amp;#039;); вторая исходит из того, что вещи можно свести к фундаментально реальным, неделимым [[Дхарма|дхармам]], существующим независимо и обладающим уникальными, несводимыми свойствами.&lt;br /&gt;
* Природа (кит. &amp;#039;&amp;#039;xing&amp;#039;&amp;#039;) и признаки, или феноменальные аспекты вещей (кит. &amp;#039;&amp;#039;xiang&amp;#039;&amp;#039;). Согласно этой схеме, буддийское учение состоит из доктрины о [[Синцзун|природе]] вещей, которую по-разному связывали со школами [[Мадхьямака|мадхьямака]] и [[Татхагатагарбха|татхагатагарбха]], и доктрины об их [[Сянцзун|признаках]], которую по-разному соотносили со школами [[Йогачара|йогачара]] и сарвастивада.&lt;br /&gt;
* Пустота (кит. &amp;#039;&amp;#039;kong&amp;#039;&amp;#039;) и природа (кит. &amp;#039;&amp;#039;xing&amp;#039;&amp;#039;). В третьей схеме в буддизме выделяются два противоположных направления мысли, которые могут быть или не быть в конечном счёте взаимодополняющими. Одно утверждает реальность «пустоты» и отрицает наличие «я» или субстанциальности у всех дхарм. Другое признаёт обнаружимую и реальную «сущность» дхарм. Традиционно мадхьямаку считали образцовой «школой пустоты», а татхагатагарбху — образцовой «школой [подлинной] природы».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Д]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>