<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%94%D0%B7%D1%91%D0%B4%D0%BE-%D1%81%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%8E</id>
	<title>Дзёдо-синсю - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%94%D0%B7%D1%91%D0%B4%D0%BE-%D1%81%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%8E"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B7%D1%91%D0%B4%D0%BE-%D1%81%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%8E&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-25T09:30:54Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B7%D1%91%D0%B4%D0%BE-%D1%81%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%8E&amp;diff=12845&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B7%D1%91%D0%B4%D0%BE-%D1%81%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%8E&amp;diff=12845&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-10-09T21:54:56Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Дзёдо-синсю&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (яп. &amp;#039;&amp;#039;Jōdo Shinshū&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;浄土眞宗&amp;#039;&amp;#039;) — «истинная школа Чистой земли»; название последователей японского монаха традиции [[Чистая земля|Чистой земли]] [[Синран|Синрана]] (&amp;#039;&amp;#039;Shinran&amp;#039;&amp;#039;, 1173–1262). Часто её называют просто синсю (&amp;#039;&amp;#039;Shinshū&amp;#039;&amp;#039;, «истинная школа»). Основные священные тексты дзёдо-синсю — так называемые три [[Сутра|сутры]] Чистой земли (яп. &amp;#039;&amp;#039;jōdo sanbukyō&amp;#039;&amp;#039;; см. [[Цзинту саньбуцзин|Цзинту саньбуцзин]]):&lt;br /&gt;
* пространная «[[Сукхавативьюха-сутра|Сукхавативьюха-сутра]]» (&amp;#039;&amp;#039;Sukhāvatīvyūhasūtra&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* краткая «Сукхавативьюха-сутра» (&amp;#039;&amp;#039;Sukhāvatīvyūhasūtra&amp;#039;&amp;#039;), известная также как «Амитабха-сутра» (&amp;#039;&amp;#039;Amitābhasūtra&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* «[[Гуань уляншоу цзин|Гуань уляншоу цзин]]» (&amp;#039;&amp;#039;Guan Wuliangshou jing&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
К основным текстам относятся также сочинения Синрана, в том числе его главный труд «[[Кёгё синсё|Кёгё синсё]]» (&amp;#039;&amp;#039;Kyōgyō shinshō&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Следуя примеру жизненного пути самого Синрана, эта школа отличается от возникшей ранее [[Дзёдосю|дзёдосю]] (&amp;#039;&amp;#039;Jōdoshū&amp;#039;&amp;#039;) более свободным отношением к буддийским правилам поведения, установленным [[Винайя|винайей]] (&amp;#039;&amp;#039;Vinaya&amp;#039;&amp;#039;). Её духовенству разрешается:&lt;br /&gt;
* вступать в брак;&lt;br /&gt;
* иметь семьи;&lt;br /&gt;
* есть мясо.&lt;br /&gt;
Другая отличительная черта школы — подход к практике, сосредоточенный на вере: сравнительно меньшее значение придаётся действенности нэмбуцу (&amp;#039;&amp;#039;nenbutsu&amp;#039;&amp;#039;; кит. [[Няньфо|няньфо]], &amp;#039;&amp;#039;nianfo&amp;#039;&amp;#039;), то есть призывания имени будды [[Амитабха|Амитабхи]] (&amp;#039;&amp;#039;Amitābha&amp;#039;&amp;#039;), и большее — силе и милости самого Амитабхи. Синран полагал, что в нынешнюю эпоху упадка дхармы (яп. &amp;#039;&amp;#039;mappō&amp;#039;&amp;#039;; кит. [[Мофа|мофа]], &amp;#039;&amp;#039;mofa&amp;#039;&amp;#039;) у людей почти нет надежды обрести спасение собственными силами ([[Дзирики|дзирики]], &amp;#039;&amp;#039;jiriki&amp;#039;&amp;#039;), и потому учил полностью полагаться на спасительную силу Амитабхи ([[Тарики|тарики]], &amp;#039;&amp;#039;tariki&amp;#039;&amp;#039;). Поскольку достичь спасения своими силами невозможно, Синран утверждал, что для обретения милости Амитабхи достаточно одного искреннего произнесения его имени ([[Итинэнги|итинэнги]], &amp;#039;&amp;#039;ichinengi&amp;#039;&amp;#039;). В этом он расходился с другими преемниками Хонэна (&amp;#039;&amp;#039;Hōnen&amp;#039;&amp;#039;), которые отстаивали многократное или даже непрерывное произнесение имени Амитабхи ([[Танэнги|танэнги]], &amp;#039;&amp;#039;tanengi&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Учение Синрана распространилось из столицы Киото (&amp;#039;&amp;#039;Kyōto&amp;#039;&amp;#039;) в сельские местности главным образом благодаря проповеднической деятельности его учеников. Со временем последователи Синрана образовали местные центры, называемые додзё (&amp;#039;&amp;#039;dōjō&amp;#039;&amp;#039;, «места практики»). Позднее эти центры перешли под управление монастыря [[Хонгандзи|Хонгандзи]] (&amp;#039;&amp;#039;Honganji&amp;#039;&amp;#039;), что способствовало формированию единой принадлежности к школе. Этот процесс в значительной мере начался с развития почитания памяти Синрана. Его правнук [[Какунё|Какунё]] (&amp;#039;&amp;#039;Kakunyo&amp;#039;&amp;#039;, 1270–1351) придал установленную форму поминальным службам в честь Синрана (&amp;#039;&amp;#039;hōonkō&amp;#039;&amp;#039;) и превратил его мавзолей в Отани (&amp;#039;&amp;#039;Ōtani&amp;#039;&amp;#039;) в храм, который позднее назвал Хонгандзи. Местные центры также образовали соперничавшие между собой ветви, например:&lt;br /&gt;
* Буккодзи (&amp;#039;&amp;#039;Bukkōji&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* Сэндзюдзи (&amp;#039;&amp;#039;Senjuji&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* Кинсёкудзи (&amp;#039;&amp;#039;Kinshokuji&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Однако в итоге их объединил под своим твёрдым руководством [[Рэннё|Рэннё]] (&amp;#039;&amp;#039;Rennyo&amp;#039;&amp;#039;, 1415–1499), восьмой настоятель Хонгандзи.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В 1465 году монахи-воины с [[Хиэйдзан|горы Хиэй]] (&amp;#039;&amp;#039;Hieizan&amp;#039;&amp;#039;) разрушили Хонгандзи и превратили это место в один из собственных подчинённых храмов (&amp;#039;&amp;#039;matsuji&amp;#039;&amp;#039;). В 1478 году, заручившись поддержкой, достаточной для противостояния любой угрозе со стороны горы Хиэй, Рэннё перенёс Хонгандзи в район Ямасина (&amp;#039;&amp;#039;Yamashina&amp;#039;&amp;#039;) в Киото. Перенос завершился в 1483 году с окончанием строительства зала Амиды (&amp;#039;&amp;#039;Amida&amp;#039;&amp;#039;). Под руководством Рэннё Хонгандзи стал главным монастырём традиции дзёдо-синсю. Рэннё создал широкую сеть храмов, объединённых под единым управлением Хонгандзи. После кратковременного переноса в Осаку (&amp;#039;&amp;#039;Ōsaka&amp;#039;&amp;#039;) Хонгандзи по приказу Тоётоми Хидэёси (&amp;#039;&amp;#039;Toyotomi Hideyoshi&amp;#039;&amp;#039;, 1536–1598) был перемещён на своё нынешнее место в Киото. Вскоре после этого произошло разделение на две ветви. С начала XVII века религиозными центрами этих двух основных ветвей дзёдо-синсю служат соответственно:&lt;br /&gt;
* комплекс Ниси Хонгандзи (&amp;#039;&amp;#039;Nishi Honganji&amp;#039;&amp;#039;, «Западный Хонгандзи») — центр [[Ниси Хонгандзи-ха|Ниси Хонгандзи-ха]] (&amp;#039;&amp;#039;Nishi Honganjiha&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* комплекс Хигаси Хонгандзи (&amp;#039;&amp;#039;Higashi Honganji&amp;#039;&amp;#039;, «Восточный Хонгандзи») — центр [[Хигаси Хонгандзи-ха|Хигаси Хонгандзи-ха]] (&amp;#039;&amp;#039;Higashi Honganjiha&amp;#039;&amp;#039;), известной также как [[Отани-ха|Отани-ха]] (&amp;#039;&amp;#039;Ōtaniha&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Связанный материал — [[Дзёдосю|Дзёдосю]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Д]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>