https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&feed=atom&title=%D0%94%D1%80%D0%B0%D0%B2%D1%8C%D1%8F%D1%81%D0%B0%D1%82 2026-10-25T10:28:08Z История изменений этой страницы в вики MediaWiki 1.43.1 https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%94%D1%80%D0%B0%D0%B2%D1%8C%D1%8F%D1%81%D0%B0%D1%82&diff=12129&oldid=prev 2026-09-29T22:11:20Z

<p>Перевод из Принстонского словаря буддизма</p> <p><b>Новая страница</b></p><div>&#039;&#039;&#039;Дравьясат&#039;&#039;&#039; (санскр. &#039;&#039;dravyasat&#039;&#039;; тиб. &#039;&#039;rdzas yod&#039;&#039;; кит. &#039;&#039;shi you&#039;&#039;; яп. &#039;&#039;jitsuu&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;sil yu&#039;&#039;; 實有) — «субстанциально существующее», «существующее по своей сущности». В буддийской философии так называют явления, собственная природа которых признаётся более реальной, чем у того, что существует лишь в силу обозначения — [[Праджняптисат|праджняптисат]] (санскр. &#039;&#039;prajñaptisat&#039;&#039;).<br /> <br /> Противопоставление того, какими вещи кажутся, тому, как они существуют в действительности, по-видимому, развилось из раннего противопоставления [[Ложные воззрения|ложного воззрения]] (санскр. &#039;&#039;mithyādṛṣṭi&#039;&#039;) о непреходящем [[Атман|«я»]] (санскр. &#039;&#039;ātman&#039;&#039;) и пяти реально существующих [[Скандхи|совокупностей]] (санскр. &#039;&#039;skandha&#039;&#039;). Представление о пяти совокупностях как действительных составляющих составных вещей затем получило развитие в учении о факторах — [[Дхарма|дхармах]] (санскр. &#039;&#039;dharma&#039;&#039;). Дхармы обычно считали субстанциально существующими, хотя школы [[Абхидхарма|абхидхармы]] расходились в определении этого понятия и в отнесении к нему конкретных явлений.<br /> <br /> Так, в абхидхарме [[Сарвастивада|сарвастивады]] дхармы относятся к субстанциально существующему, поскольку обладают [[Свабхава|собственной природой]] (санскр. &#039;&#039;svabhāva&#039;&#039;). Все составные вещи, напротив, считаются существующими лишь в силу обозначения: это условные построения, основанные на субстанциально существующих дхармах.<br /> <br /> В схоластике [[Мадхьямака|мадхьямаки]], школы [[Махаяна|махаяны]], все вещи лишены собственной природы — [[Нихсвабхава|&#039;&#039;niḥsvabhāva&#039;&#039;]]. Поэтому мадхьямака утверждает, что даже дхармы характеризуются [[Шуньята|пустотностью]] (санскр. &#039;&#039;śūnyatā&#039;&#039;) и ничто не существует субстанциально.<br /> <br /> В отличие от мадхьямаки, полностью отвергающей субстанциальное существование, школа [[Йогачара|йогачары]] признавала субстанциально существующим по меньшей мере одно — поток сознания, или процесс субъективного представления ([[Виджняпти|&#039;&#039;vijñapti&#039;&#039;]]). Для последователей йогачары поток сознания существует субстанциально не потому, что свободен от причинной обусловленности и тем самым обладает собственной природой. Они не принимают онтологического утверждения, согласно которому причинная обусловленность означает отсутствие собственной природы, и обратного ему утверждения. Поэтому даже причинно обусловленный поток сознания может мыслиться субстанциально существующим: его собственная природа является «зависимой» ([[Паратантра|&#039;&#039;paratantra&#039;&#039;]]) — одной из [[Три природы|трёх природ]] (санскр. &#039;&#039;trisvabhāva&#039;&#039;), признаваемых этой школой.<br /> <br /> Ещё одно направление мысли махаяны, признающее нечто субстанциально существующим, — учение о [[Природа Будды|природе Будды]] (санскр. &#039;&#039;buddhadhātu&#039;&#039;), или [[Татхагатагарбха|татхагатагарбхе]] (санскр. &#039;&#039;tathāgatagarbha&#039;&#039;). Татхагатагарбха как заложенная в каждом чувствующем существе возможность стать буддой иногда описывается одновременно как пустая от всех омрачений и не пустая от всех свойств и качеств, присущих пробуждению. В этом контексте ведутся споры о том, следует ли считать природу Будды, или татхагатагарбху, только субстанциально существующей либо одновременно субстанциально существующей и существующей в силу обозначения.<br /> <br /> {{Принстон}}<br /> [[Категория:Принстонский словарь Д]]</div>

Rinchen