https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&feed=atom&title=%D0%96%D1%8D%D0%BD%D1%8C%D0%B2%D0%B0%D0%BD_%D1%86%D0%B7%D0%B8%D0%BD 2026-10-25T10:32:31Z История изменений этой страницы в вики MediaWiki 1.43.1 https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%96%D1%8D%D0%BD%D1%8C%D0%B2%D0%B0%D0%BD_%D1%86%D0%B7%D0%B8%D0%BD&diff=14343&oldid=prev 2026-10-24T22:13:49Z

<p>Перевод из Принстонского словаря буддизма</p> <p><b>Новая страница</b></p><div>&#039;&#039;&#039;[[Жэньван цзин|ЖЭНЬВАН ЦЗИН]]&#039;&#039;&#039; (кит. &#039;&#039;Renwang jing&#039;&#039;; яп. &#039;&#039;Ninnōgyō&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Inwang kyŏng&#039;&#039;; &#039;&#039;仁王經&#039;&#039;). По-китайски «Сутра о человеколюбивых царях»; влиятельная сутра, созданная в самом Китае (см. [[Апокрифы|апокрифы]], &#039;&#039;apocrypha&#039;&#039;), особенно известная своей ролью в [[Хуго фоцзяо|буддизме защиты государства]] (&#039;&#039;huguo Fojiao&#039;&#039;) и всесторонним изложением буддийского пути практики ([[Марга|марга]], &#039;&#039;mārga&#039;&#039;). Её полное название, приведённое ниже, позволяет отнести сутру к литературе [[Праджняпарамита|праджняпарамиты]] (&#039;&#039;prajñāpāramitā&#039;&#039;), или «совершенства мудрости», однако текст включает также элементы традиций [[Йогачара|йогачары]] (&#039;&#039;yogācāra&#039;&#039;) и [[Татхагатагарбха|татхагатагарбхи]] (&#039;&#039;tathāgatagarbha&#039;&#039;).<br /> <br /> Слушателями и собеседниками Будды в этой сутре выступают не обычные для таких текстов [[Шравака|шраваки]] (&#039;&#039;śrāvaka&#039;&#039;) и [[Бодхисаттва|бодхисаттвы]] (&#039;&#039;bodhisattva&#039;&#039;), а цари из шестнадцати древних областей Индии. Они просят Будду проповедать эту сутру, чтобы защитить их государства и подданных от хаоса, сопровождающего исчезновение Дхармы ([[Мофа|мофа]], &#039;&#039;mofa&#039;&#039;; [[Саддхармавипралопа|саддхармавипралопа]], &#039;&#039;saddharmavipralopa&#039;&#039;). Выводя в качестве собеседников царей, а не духовных наставников, сутра сосредоточивается на качествах, которые считаются необходимыми для управления государством, основанным на буддийских принципах. Представления текста о власти, пути и мире развиваются через аналогии с «человеколюбивыми царями» этого мира, которые служат трансцендентным монахам и бодхисаттвам и почитают их. Служение и почитание превращают царей в бодхисаттв, тогда как сотериологическое призвание монахов и бодхисаттв, в свою очередь, делает их царями. Таким образом, отношения государства и религии предстают как симбиоз. В настоящее время обычно предполагается, что сутра была создана в Китае для укрепления императорской власти посредством возвеличивания благожелательного правителя как защитника Дхармы.<br /> <br /> «Жэньван цзин» известна также тем, что включает десять ступеней веры ([[Шраддха|шраддха]], &#039;&#039;śraddhā&#039;&#039;) в качестве предварительного этапа буддийского пути, предшествующего [[Бодхичиттотпада|зарождению бодхичитты]] (&#039;&#039;bodhicittotpāda&#039;&#039;), то есть устремления к пробуждению. Она принадлежит к числу китайских буддийских апокрифов, стремящихся дать исчерпывающее описание всех пятидесяти двух ступеней пути. К таким текстам относятся также:<br /> * [[Пуса инло бэнье цзин|«Пуса инло бэнье цзин»]] (&#039;&#039;Pusa yingluo benye jing&#039;&#039;);<br /> * [[Юаньцзюэ цзин|«Юаньцзюэ цзин»]] (&#039;&#039;Yuanjue jing&#039;&#039;).<br /> <br /> «Жэньван цзин» неизвестна по санскритским источникам, однако существуют две редакции китайского текста:<br /> * Первая, «Жэньван божэ боломи цзин» (&#039;&#039;Renwang bore boluomi jing&#039;&#039;), как утверждается, была переведена [[Кумараджива|Кумарадживой]] (&#039;&#039;Kumārajīva&#039;&#039;) и датируется приблизительно 402 г.<br /> * Вторая, озаглавленная «Жэньван хуго божэ боломидо цзин» (&#039;&#039;Renwang huguo bore boluomiduo jing&#039;&#039;), приписывается [[Амогхаваджра|Амогхаваджре]] (&#039;&#039;Amoghavajra&#039;&#039;) и датируется 765 г.<br /> <br /> Редакция Амогхаваджры в значительной мере основана на тексте Кумарадживы, но содержит дополнительные учения:<br /> * о [[Мандала|мандалах]] (&#039;&#039;maṇḍala&#039;&#039;);<br /> * о [[Мантра|мантрах]] (&#039;&#039;mantra&#039;&#039;);<br /> * о [[Дхарани|дхарани]] (&#039;&#039;dhāraṇī&#039;&#039;).<br /> Эти дополнения отражают место Амогхаваджры в китайской традиции эзотерического буддизма. Кроме того, поскольку Амогхаваджра был советником трёх правителей династии Тан, его участие в политической жизни того времени также могло повлиять на облик поздней редакции.<br /> <br /> Китайские каталоги буддийских писаний ([[Цзинлу|цзинлу]], &#039;&#039;jinglu&#039;&#039;) выражали сомнения в подлинности «Жэньван цзин» по меньшей мере уже в 594 г., когда появился «Чжунцзин мулу» (&#039;&#039;Zhongjing mulu&#039;&#039;) Фацзина (&#039;&#039;Fajing&#039;&#039;). Фацзин поместил её вместе с двадцатью одним другим писанием сомнительной подлинности ([[Ицзин (сомнительные писания)|ицзин]], &#039;&#039;yijing&#039;&#039;), поскольку её содержание и язык не похожи на содержание и язык произведений предполагаемого переводчика. Современные исследователи также отмечают эти содержательные несоответствия.<br /> <br /> Один из наиболее вопиющих примеров — упоминание в «[[Жэньван цзин|Жэньван цзин]]» четырёх различных сутр праджняпарамиты (&#039;&#039;prajñāpāramitā&#039;&#039;), которые, как утверждается, проповедал Будда. Однако две из перечисленных сутр представляют собой всего лишь разные китайские переводы одного текста — [[Панчавимшатисахасрика-праджняпарамита-сутра|«Панчавимшатисахасрика-праджняпарамита-сутры»]] (&#039;&#039;Pañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitāsūtra&#039;&#039;). Подобную ошибку индийский автор, очевидно, допустить не мог.<br /> <br /> Другой пример — рассуждение сутры о [[Самадхи|самадхи]] (&#039;&#039;samādhi&#039;&#039;) трёх истин (&#039;&#039;sandi sanmei&#039;&#039;; см. [[Саньди|саньди]], &#039;&#039;sandi&#039;&#039;). Три вида сосредоточения здесь названы следующим образом:<br /> * мирская истина (&#039;&#039;shidi&#039;&#039;);<br /> * подлинная истина (&#039;&#039;zhendi&#039;&#039;);<br /> * истина высшего смысла (&#039;&#039;diyiyidi&#039;&#039;).<br /> Эта необычная схема выдаёт китайское происхождение текста, поскольку «подлинная истина» и «истина высшего смысла» в действительности представляют собой разные китайские переводы одного санскритского термина — [[Парамартхасатья|парамартхасатья]] (&#039;&#039;paramāthasatya&#039;&#039;). На основании других внутренних свидетельств исследователи относят создание сутры приблизительно к середине V в. Каково бы ни было её происхождение, в каталоге «Цзунцзин мулу» (&#039;&#039;Zongjing mulu&#039;&#039;), составленном Яньцуном (&#039;&#039;Yancong&#039;&#039;) в 602 г., текст в итоге был переклассифицирован как подлинный перевод и продолжал числиться таковым во всех последующих восточноазиатских каталогах; о подобных вопросах происхождения текстов см. также [[Апокрифы|апокрифы]].<br /> <br /> {{Принстон}}<br /> [[Категория:Принстонский словарь Ж]]</div>

Rinchen