<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%8C%D1%8E%D1%80</id>
	<title>Кангьюр - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%8C%D1%8E%D1%80"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%8C%D1%8E%D1%80&amp;action=history"/>
	<updated>2026-09-18T14:50:46Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%8C%D1%8E%D1%80&amp;diff=3697&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 04:27, 13 августа 2024</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%8C%D1%8E%D1%80&amp;diff=3697&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-08-13T04:27:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 07:27, 13 августа 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l35&quot;&gt;Строка 35:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 35:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[КАТАЛОГ КАНГЬЮРА]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[КАТАЛОГ КАНГЬЮРА]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་ · bka&amp;#039; &amp;#039;gyur dkar chag&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་ · bka&amp;#039; &amp;#039;gyur dkar chag&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Историко-описательный каталог редактора 18-го века Деге Kангьюра [[Ситу Панчен Чоки &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Джюнгнэ&lt;/del&gt;|Ситу Панчена Чоки Джунгне]].&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Историко-описательный каталог редактора 18-го века Деге Kангьюра [[Ситу Панчен Чоки &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Джюнгне&lt;/ins&gt;|Ситу Панчена Чоки Джунгне]].&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Тексты: 5&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Тексты: 5&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%8C%D1%8E%D1%80&amp;diff=475&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: /* История */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%8C%D1%8E%D1%80&amp;diff=475&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-11-28T14:57:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;История&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 17:57, 28 ноября 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l43&quot;&gt;Строка 43:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 43:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Слово &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Кангьюр&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (bka’ ’gyur) буквально означает &amp;quot;Слово&amp;quot; (bka’), &amp;quot;переведенное&amp;quot; (’gyur). Перевод священных писаний, привезенных в Тибет, всерьез начался в конце 8-го или начале 9-го веков во время правления царя Трисонга Децена и продолжился при его преемниках Сеналеке и Ралпачене. Перевод в этот начальный имперский период был хорошо организованным, спонсируемым государством проектом, который выполнялся учеными индийскими мастерами (пандита) в сотрудничестве с обученными тибетскими переводчиками (лоцава) под руководством главного редактора (жучен).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Слово &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Кангьюр&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (bka’ ’gyur) буквально означает &amp;quot;Слово&amp;quot; (bka’), &amp;quot;переведенное&amp;quot; (’gyur). Перевод священных писаний, привезенных в Тибет, всерьез начался в конце 8-го или начале 9-го веков во время правления царя Трисонга Децена и продолжился при его преемниках Сеналеке и Ралпачене. Перевод в этот начальный имперский период был хорошо организованным, спонсируемым государством проектом, который выполнялся учеными индийскими мастерами (пандита) в сотрудничестве с обученными тибетскими переводчиками (лоцава) под руководством главного редактора (жучен).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В этот плодотворный период «раннего распространения» (snga dar) было переведено подавляющее большинство произведений сутр, которые сейчас находятся в Кангьюре, и тантр раннего распространения, которые сейчас собраны в Ньингма Гьюбум (rnying ma&#039;i rgyud&#039;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;). бомж &lt;/del&gt;). Ему положили конец гонения короля Лангдармы в 9 веке, но вторая волна переводческой деятельности сопровождала период «позднего распространения» ( phyi dar ), начавшийся в 10 веке, и тексты, привезенные из Индии (особенно тантры) продолжали переводиться в течение нескольких сотен лет.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В этот плодотворный период «раннего распространения» (snga dar) было переведено подавляющее большинство произведений сутр, которые сейчас находятся в Кангьюре, и тантр раннего распространения, которые сейчас собраны в Ньингма Гьюбум (rnying ma&#039;i rgyud &#039;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;bom&lt;/ins&gt;). Ему положили конец гонения короля Лангдармы в 9 веке, но вторая волна переводческой деятельности сопровождала период «позднего распространения» (phyi dar), начавшийся в 10 веке, и тексты, привезенные из Индии (особенно тантры) продолжали переводиться в течение нескольких сотен лет.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Ранние описи, такие как Денкарма начала 9-го века (ldan karma) и Пантангма ( &#039;phang thang ma, вероятно, десятилетие или два спустя), фиксируют названия и другие детали переведенных текстов, хранящихся в определенных библиотеках, и систематизируют их по категориям. Различные сборники сутр (mdo mangs), тантр (rgyud &#039;bum) и другие категории текстов существовали во многих монастырях, но сам Кангюр, как намеренно составленный и отредактированный сборник, лишь постепенно складывался и никогда не был формально закрыт для добавления вновь переведенных текстов. Даже сегодня нет единой авторитетной версии Кангьюра. Возможно, правильнее будет говорить о «кангюрах», поскольку дошедшие до нас версии, хотя и в целом схожи по своему содержанию, значительно различаются по деталям, а также по порядку и классификации текстов.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Ранние описи, такие как Денкарма начала 9-го века (ldan karma) и Пантангма (&#039;phang thang ma, вероятно, десятилетие или два спустя), фиксируют названия и другие детали переведенных текстов, хранящихся в определенных библиотеках, и систематизируют их по категориям. Различные сборники сутр (mdo mangs), тантр (rgyud &#039;bum) и другие категории текстов существовали во многих монастырях, но сам Кангюр, как намеренно составленный и отредактированный сборник, лишь постепенно складывался и никогда не был формально закрыт для добавления вновь переведенных текстов. Даже сегодня нет единой авторитетной версии Кангьюра. Возможно, правильнее будет говорить о «кангюрах», поскольку дошедшие до нас версии, хотя и в целом схожи по своему содержанию, значительно различаются по деталям, а также по порядку и классификации текстов.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Некоторые ученые считают, что большинство Кангьюров можно проследить до работы, проделанной в начале 14 века в монастыре Кадампа в Нартанге (snar thang) недалеко от Шигадзе, где Чомден Ригпей Ралтри (bcom ldan rig pa&amp;#039;i ral gri) и его ученик Упа Лосал Сангье Бум (dbus pa blo gsal sangs rgyas &amp;#039;bum) собрал и скопировал лучшие доступные копии текстов из многих монастырских библиотек региона. Возможно, именно на основе этой коллекции развились две отдельные (хотя позже переплетенные) линии или традиции кангьюров. Один из них начался с отредактированной версии Кангьюра, созданной в монастыре Тшал Гунгтанг в 1347-1351 гг., и известен как Тшалпа (tshal pa) традиция Кангьюр. Другая традиция называется Темпангма (them spangs ma) по названной так рукописи, которая была составлена   в Гьялце (rgyal rtse) в 1431 году из местных источников; возможно, она восходит к другой отредактированной и переработанной версии, разработанной великим ученым Бутон Ринчен Друпом (bu ston rin chen grub, 1290–1364) и его последователями в монастыре Шалу (zha lu) в середине 14 века, а затем и в Гьянце, хотя есть прямые свидетельства работы Бутона только о Тенгьюре. Бутон ранее (в 1322 или 1323 году) составил список переведенных текстов (как слов Будды, так и трактаты), упорядоченных в соответствии с классификацией, которую он разработал. И его выбор текстов и схема классификации оказали некоторое влияние на многие кангьюры обеих традиций.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Некоторые ученые считают, что большинство Кангьюров можно проследить до работы, проделанной в начале 14 века в монастыре Кадампа в Нартанге (snar thang) недалеко от Шигадзе, где Чомден Ригпей Ралтри (bcom ldan rig pa&amp;#039;i ral gri) и его ученик Упа Лосал Сангье Бум (dbus pa blo gsal sangs rgyas &amp;#039;bum) собрал и скопировал лучшие доступные копии текстов из многих монастырских библиотек региона. Возможно, именно на основе этой коллекции развились две отдельные (хотя позже переплетенные) линии или традиции кангьюров. Один из них начался с отредактированной версии Кангьюра, созданной в монастыре Тшал Гунгтанг в 1347-1351 гг., и известен как Тшалпа (tshal pa) традиция Кангьюр. Другая традиция называется Темпангма (them spangs ma) по названной так рукописи, которая была составлена   в Гьялце (rgyal rtse) в 1431 году из местных источников; возможно, она восходит к другой отредактированной и переработанной версии, разработанной великим ученым Бутон Ринчен Друпом (bu ston rin chen grub, 1290–1364) и его последователями в монастыре Шалу (zha lu) в середине 14 века, а затем и в Гьянце, хотя есть прямые свидетельства работы Бутона только о Тенгьюре. Бутон ранее (в 1322 или 1323 году) составил список переведенных текстов (как слов Будды, так и трактаты), упорядоченных в соответствии с классификацией, которую он разработал. И его выбор текстов и схема классификации оказали некоторое влияние на многие кангьюры обеих традиций.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%8C%D1%8E%D1%80&amp;diff=415&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: Новая страница: «== &#039;&#039;&#039;Кангьюр и его разделы&#039;&#039;&#039; ==  &#039;&#039;&#039;Кангьюр&#039;&#039;&#039; является основным собранием буддийских писаний на тибетском языке. Он содержит около 900 работ в более чем 100 томах, все переводы индийских текстов на тибетский язык считаются записанными словами Будды (в то время...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%8C%D1%8E%D1%80&amp;diff=415&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-11-24T16:19:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «== &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Кангьюр и его разделы&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ==  &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Кангьюр&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; является основным собранием буддийских писаний на тибетском языке. Он содержит около 900 работ в более чем 100 томах, все переводы индийских текстов на тибетский язык считаются записанными словами Будды (в то время...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;== &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Кангьюр и его разделы&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Кангьюр&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; является основным собранием буддийских писаний на тибетском языке. Он содержит около 900 работ в более чем 100 томах, все переводы индийских текстов на тибетский язык считаются записанными словами Будды (в то время как родственный сборник, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Тенгьюр]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, содержит переводы трактатов, составленных великими индийскими буддийскими мастерами и учеными).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Большинство кангьюров разделены на секции или разделы, содержащие священные писания разного рода. Их порядок может различаться, но в целом они включают Винаю (Дисциплина), Сутру (Беседы) и Тантру, иногда с дополнительным набором Дхарани. Раздел «Сутры» часто состоит из нескольких отдельных разделов, которые здесь для ясности сгруппированы вместе под одним заголовком «Беседы», но могут рассматриваться как его подразделы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Порядок разделов и текстов здесь соответствует порядку Кангьюра издание Деге, а отдельные тексты пронумерованы в соответствии с широко используемым каталогом Тохоку, который также следует порядку Деге Кангьюра и Тенгьюра (Полный каталог тибетских буддийских канонов . 1934: Сендай, Япония. Императорский университет Тохоку.)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot; style=&amp;quot;width:100%;&amp;quot;&lt;br /&gt;
| style=&amp;quot;background:#c8ccd1;&amp;quot; | &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1197  текстов Деге Кангьюра&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot; style=&amp;quot;width:100%; &lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[ВИНАЯ]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;འདུལ་བ། · &amp;#039;dul ba/&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Работы, посвященные главным образом монашеским правилам и их происхождению, но также содержащие богатый исторический, биографический и культурный материал.&lt;br /&gt;
* Тексты: 24&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[СУТРА]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;མདོ། · mdo/&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Основная часть бесед Будды, начиная от длинных и подробных изложений доктрины до кратких резюме конкретных  моментов.&lt;br /&gt;
* Тексты: 399&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[ТАНТРА]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;རྒྱུད། · rgyud/&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
*Священные писания Ваджраяны предназначены для опытных практикующих, часто загадочны и трудны для понимания без комментариев.&lt;br /&gt;
* Тексты: 504&lt;br /&gt;
|- &lt;br /&gt;
|&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[ДХАРАНИ]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;གཟུངས། · gzungs/&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Короткие тексты сутры или тантры, используемые в основном для ритуальных целей, в основном структурированные вокруг формулы дхарани на санскрите, ее использования и истории ее происхождения.&lt;br /&gt;
* Тексты: 265&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[КАТАЛОГ КАНГЬЮРА]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་ · bka&amp;#039; &amp;#039;gyur dkar chag&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Историко-описательный каталог редактора 18-го века Деге Kангьюра [[Ситу Панчен Чоки Джюнгнэ|Ситу Панчена Чоки Джунгне]].&lt;br /&gt;
* Тексты: 5&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;История&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Слово &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Кангьюр&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (bka’ ’gyur) буквально означает &amp;quot;Слово&amp;quot; (bka’), &amp;quot;переведенное&amp;quot; (’gyur). Перевод священных писаний, привезенных в Тибет, всерьез начался в конце 8-го или начале 9-го веков во время правления царя Трисонга Децена и продолжился при его преемниках Сеналеке и Ралпачене. Перевод в этот начальный имперский период был хорошо организованным, спонсируемым государством проектом, который выполнялся учеными индийскими мастерами (пандита) в сотрудничестве с обученными тибетскими переводчиками (лоцава) под руководством главного редактора (жучен).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В этот плодотворный период «раннего распространения» (snga dar) было переведено подавляющее большинство произведений сутр, которые сейчас находятся в Кангьюре, и тантр раннего распространения, которые сейчас собраны в Ньингма Гьюбум (rnying ma&amp;#039;i rgyud&amp;#039;). бомж ). Ему положили конец гонения короля Лангдармы в 9 веке, но вторая волна переводческой деятельности сопровождала период «позднего распространения» ( phyi dar ), начавшийся в 10 веке, и тексты, привезенные из Индии (особенно тантры) продолжали переводиться в течение нескольких сотен лет.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ранние описи, такие как Денкарма начала 9-го века (ldan karma) и Пантангма ( &amp;#039;phang thang ma, вероятно, десятилетие или два спустя), фиксируют названия и другие детали переведенных текстов, хранящихся в определенных библиотеках, и систематизируют их по категориям. Различные сборники сутр (mdo mangs), тантр (rgyud &amp;#039;bum) и другие категории текстов существовали во многих монастырях, но сам Кангюр, как намеренно составленный и отредактированный сборник, лишь постепенно складывался и никогда не был формально закрыт для добавления вновь переведенных текстов. Даже сегодня нет единой авторитетной версии Кангьюра. Возможно, правильнее будет говорить о «кангюрах», поскольку дошедшие до нас версии, хотя и в целом схожи по своему содержанию, значительно различаются по деталям, а также по порядку и классификации текстов.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Некоторые ученые считают, что большинство Кангьюров можно проследить до работы, проделанной в начале 14 века в монастыре Кадампа в Нартанге (snar thang) недалеко от Шигадзе, где Чомден Ригпей Ралтри (bcom ldan rig pa&amp;#039;i ral gri) и его ученик Упа Лосал Сангье Бум (dbus pa blo gsal sangs rgyas &amp;#039;bum) собрал и скопировал лучшие доступные копии текстов из многих монастырских библиотек региона. Возможно, именно на основе этой коллекции развились две отдельные (хотя позже переплетенные) линии или традиции кангьюров. Один из них начался с отредактированной версии Кангьюра, созданной в монастыре Тшал Гунгтанг в 1347-1351 гг., и известен как Тшалпа (tshal pa) традиция Кангьюр. Другая традиция называется Темпангма (them spangs ma) по названной так рукописи, которая была составлена   в Гьялце (rgyal rtse) в 1431 году из местных источников; возможно, она восходит к другой отредактированной и переработанной версии, разработанной великим ученым Бутон Ринчен Друпом (bu ston rin chen grub, 1290–1364) и его последователями в монастыре Шалу (zha lu) в середине 14 века, а затем и в Гьянце, хотя есть прямые свидетельства работы Бутона только о Тенгьюре. Бутон ранее (в 1322 или 1323 году) составил список переведенных текстов (как слов Будды, так и трактаты), упорядоченных в соответствии с классификацией, которую он разработал. И его выбор текстов и схема классификации оказали некоторое влияние на многие кангьюры обеих традиций. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Новые Кангьюры составлялись, редактировались, копировались или печатались на протяжении столетий в разных местах по всему тибетскому культурному ареалу, часто как акт преданности, спонсируемая местным правителем, а также как возможность для редактирования и улучшения. То, как две основные традиции кангьюра влияли друг на друга в этих версиях, было сложным и включало не только версии и варианты содержащихся в них текстов, но также — независимо — их классификацию и структуру их подразделов.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Однако, с некоторыми оговорками, можно сказать, что в Кангюры известные (обычно по нынешнему местонахождению) как Улан-Батор (1671 г.), Лондон (ок. 1712 г.), Стокский дворец (stog pho brang , 1729 г.) и Токио ( 1858-1878), ближе всего к традиции Тэмпангма, а традиция Тшалпа отражена в ксилографии Кангьюрс Юнлэ (сделанной в Пекине в 1410 г., первый печатный Кангьюр) и ее «пекинских» преемниках изданиях Ваньли (1605 г.), Канси (несколько между 1684 и 1720 гг.) и Цяньлун (1737 г.); Литанг (1609-1614) и Конэ (1721-1731), также ксилографы; и Берлинская рукопись (1680 г.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Почти все эти кангьюры содержали, по крайней мере, некоторые элементы другой традиции, а некоторые из кангьюров, наиболее используемых сегодня, в еще большей степени представляют собой смешение двух традиций (различными способами). К ним относятся ксилографии Нартанг (1730-1732), Деге (1733), Урга (1908-1910) и Лхаса (или жол , 1934).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В последние десятилетия были обнаружены отдаленные, местные кангьюры (например, рукописи Пхуктрак, Ньюарк Батанг и Тафо), содержание которых может отражать более ранние этапы независимого обращения сборников переведенных текстов.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Кангьюр]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
</feed>