<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9A%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F%D0%BF%D0%B8%D1%8F</id>
	<title>Кашьяпия - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9A%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F%D0%BF%D0%B8%D1%8F"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F%D0%BF%D0%B8%D1%8F&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-25T14:28:00Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F%D0%BF%D0%B8%D1%8F&amp;diff=12951&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D1%88%D1%8C%D1%8F%D0%BF%D0%B8%D1%8F&amp;diff=12951&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-10-10T21:58:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Кашьяпия&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Kāśyapīya&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;Kassapīya/Kassapika&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;’Od srung ba’i sde&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Jiasheyibu/Yinguangbu&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Kashōyuibu/Onkshō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Kasŏbyubu/Ŭmgwangbu&amp;#039;&amp;#039;; 迦 遺部 / 飮光 部). На санскрите — «Последователи Кашьяпы»; одна из восемнадцати традиционных школ основного течения индийского буддизма. Существует несколько версий того, кем был её основатель Кашьяпа. [[Парамартха|Парамартха]] (&amp;#039;&amp;#039;Paramārtha&amp;#039;&amp;#039;) и [[Куйцзи|Куйцзи]] (&amp;#039;&amp;#039;Kuiji&amp;#039;&amp;#039;) предполагают, что им был индийский мудрец Кашьяпа ([[Махакашьяпа|Махакашьяпа]]; &amp;#039;&amp;#039;Mahākāśyapa&amp;#039;&amp;#039;); другие считают, что речь идёт о другом Кашьяпе, родившемся приблизительно через три столетия после смерти Будды.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Даосюань|Даосюань]] (&amp;#039;&amp;#039;Daoxuan&amp;#039;&amp;#039;; 596–667) в «Сыфэнь люй кайцзун цзи» (&amp;#039;&amp;#039;Sifen lü kaizong ji&amp;#039;&amp;#039;) утверждает, что Цзяшэ (&amp;#039;&amp;#039;Jiashe&amp;#039;&amp;#039;; Кашьяпа, &amp;#039;&amp;#039;Kāśyapa&amp;#039;&amp;#039;) было личным именем основателя школы кашьяпия, а Шаньсуй (&amp;#039;&amp;#039;Shansui&amp;#039;&amp;#039;; [[Суваршака|Суваршака]], &amp;#039;&amp;#039;Suvarśaka&amp;#039;&amp;#039;) — его фамилией. Согласно пересказываемой им традиции, Кашьяпа был одним из пяти учеников [[Упагупта|Упагупты]] (&amp;#039;&amp;#039;Upagupta&amp;#039;&amp;#039;), пятого преемника в линии передачи Будды приблизительно через сто лет после его смерти. Эти пять учеников основали собственные школы на основе своих различающихся взглядов на учение и подготовили пять отдельных редакций [[Винайя|винайи]] (&amp;#039;&amp;#039;vinaya&amp;#039;&amp;#039;; кит. «Убу люй», &amp;#039;&amp;#039;Wubu lü&amp;#039;&amp;#039;). Так называемая «Пратимокшавинайя» (&amp;#039;&amp;#039;*Prātimokṣavinaya&amp;#039;&amp;#039;) школы кашьяпия не сохранилась, но известна по «Пратимокшасутре» (&amp;#039;&amp;#039;Prātimokṣasūtra&amp;#039;&amp;#039;; «Цзетоцзе цзин», &amp;#039;&amp;#039;Jietuojie jing&amp;#039;&amp;#039;) — начальному руководству по монашеской дисциплине этой школы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Существует несколько конкурирующих теорий происхождения школы кашьяпия. «[[Самаябхедопарачаначакра|Самаябхедопарачаначакра]]» (&amp;#039;&amp;#039;Samayabhedoparacanacakra&amp;#039;&amp;#039;) утверждает, что кашьяпия отделилась от школы [[Сарвастивада|сарвастивада]] (&amp;#039;&amp;#039;sarvāstivāda&amp;#039;&amp;#039;) приблизительно через триста лет после смерти Будды, и отождествляет её со школой суваршака (кит. &amp;#039;&amp;#039;Shansuibu&amp;#039;&amp;#039;). Однако другие тексты, такие как «Шарипутрапариприччха-сутра» (&amp;#039;&amp;#039;Śariputraparipṛcchāsūtra&amp;#039;&amp;#039;), утверждают, что кашьяпия и суваршака — разные школы: первая произошла от [[Стхавираникая|стхавираникаи]] (&amp;#039;&amp;#039;sthaviranikāya&amp;#039;&amp;#039;), а вторая — от сарвастивады. При этом название школы суваршака не засвидетельствовано в палийских источниках. «Манджушрипариприччха» (&amp;#039;&amp;#039;Mañjuśrīparipṛcchā&amp;#039;&amp;#039;), напротив, утверждает, что эта школа произошла от школы [[Дхармагуптака|дхармагуптака]] (&amp;#039;&amp;#039;dharmaguptaka&amp;#039;&amp;#039;), тогда как тибетская традиция рассматривает её как боковую ветвь школы [[Вибхаджьявада|вибхаджьявада]] (&amp;#039;&amp;#039;vibhajyavāda&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Наиболее правдоподобна версия, согласно которой подразделениями вибхаджьявады были следующие школы:&lt;br /&gt;
* кашьяпия;&lt;br /&gt;
* [[Махишасака|махишасака]] (&amp;#039;&amp;#039;mahīśāsaka&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* дхармагуптака.&lt;br /&gt;
Вибхаджьявада при этом была достаточно широким собирательным обозначением всех школ, отделившихся от стхавираникаи, за исключением сарвастивады. В северо-западной Индии сохранились эпиграфические свидетельства существования всех трёх школ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Учения кашьяпии обычно наиболее близки к учениям, приписываемым школам сарвастивада и дхармагуптака. Структура её [[Трипитака|трипитаки]] (&amp;#039;&amp;#039;tripiṭaka&amp;#039;&amp;#039;), по-видимому, также соответствовала структуре трипитаки дхармагуптаки; в частности, её [[Абхидхармапитака|абхидхармапитака]] (&amp;#039;&amp;#039;abhidharmapiṭaka&amp;#039;&amp;#039;), по-видимому, была сходна по строению с «Шарипутрабхидхармашастрой» (&amp;#039;&amp;#039;Śāriputrābhidharmaśāstra&amp;#039;&amp;#039;) дхармагуптаков. К числу учений, отличающих кашьяпию, относятся следующие:&lt;br /&gt;
* Прошлая [[Карма|карма]] (&amp;#039;&amp;#039;karman&amp;#039;&amp;#039;), ещё не принёсшая плода, существует, тогда как всё остальное прошлое не существует; настоящее существует, и некоторая часть будущего существует. Ограничивая существование объектов прошлого, последователи кашьяпии отвергают положение сарвастивады о том, что дхармы сохраняют существование во всех трёх периодах времени.&lt;br /&gt;
* Все составные явления ([[Санскара|санскары]]; &amp;#039;&amp;#039;saṃskāra&amp;#039;&amp;#039;) мгновенно разрушаются.&lt;br /&gt;
* Всё обусловленное ([[Санскрита|санскрита]]; &amp;#039;&amp;#039;saṃskṛta&amp;#039;&amp;#039;) имеет свою причину в прошлом, тогда как необусловленное ([[Асанскрита|асанскрита]]; &amp;#039;&amp;#039;asaṃskṛta&amp;#039;&amp;#039;) имеет свою причину в будущем. Это положение также отличается от позиции сарвастивады, согласно которой будущие действия могут служить либо причиной кармического созревания ([[Випакахету|випакахету]]; &amp;#039;&amp;#039;vipākahetu&amp;#039;&amp;#039;), либо действующей, или общей, причиной ([[Каранахету|каранахету]]; &amp;#039;&amp;#039;kāraṇahetu&amp;#039;&amp;#039;) составных объектов. Таким образом, каждая обусловленная дхарма выступает общей, косвенной причиной возникновения всех остальных составных явлений, кроме самой себя.&lt;br /&gt;
* Достойные ([[Архат|архаты]]; &amp;#039;&amp;#039;arhat&amp;#039;&amp;#039;) в совершенстве обретают как знание прекращения ([[Кшаяджняна|кшаяджняну]]; &amp;#039;&amp;#039;kṣayajñāna&amp;#039;&amp;#039;), так и знание невозникновения ([[Анутпададжняна|анутпададжняну]]; &amp;#039;&amp;#039;anutpādajñāna&amp;#039;&amp;#039;) — два вида знания, сопровождающие освобождение от круговорота перерождений ([[Сансара|сансары]]; &amp;#039;&amp;#039;saṃsāra&amp;#039;&amp;#039;). Поэтому они больше не подвержены омрачениям ([[Клеша|клешам]]; &amp;#039;&amp;#039;kleśa&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь К]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>