Sherab: /* Введение */

2025-12-21T17:16:29Z

Введение

← Предыдущая версия		Версия от 20:16, 21 декабря 2025
Строка 61:		Строка 61:
	Обе эти интерпретации вистара также возможны на основе переведенного на тибетский язык названия (rgya cher rol pa). Хотя грамматические элементы в санскритском и тибетском названиях различаются, тибетское название, тем не менее, может быть истолковано аналогично санскритскому. Таким образом, название этого текста уже содержит тонкие намеки на то, что внутренняя герменевтика этой сутры может отличаться от нашей современной исторической перспективы в отношении определений «слов Будды». Вместо этого, принимая мировоззрение игривой деятельности, представленное в «Игре во всей полноте», слова Будды могут проявляться в любое время, будь то в собранном, отредактированном или даже вновь написанном виде.		Обе эти интерпретации вистара также возможны на основе переведенного на тибетский язык названия (rgya cher rol pa). Хотя грамматические элементы в санскритском и тибетском названиях различаются, тибетское название, тем не менее, может быть истолковано аналогично санскритскому. Таким образом, название этого текста уже содержит тонкие намеки на то, что внутренняя герменевтика этой сутры может отличаться от нашей современной исторической перспективы в отношении определений «слов Будды». Вместо этого, принимая мировоззрение игривой деятельности, представленное в «Игре во всей полноте», слова Будды могут проявляться в любое время, будь то в собранном, отредактированном или даже вновь написанном виде.

	В Индии «Лалитавистара», несомненно, создавалась на протяжении нескольких столетий, прежде чем обрела ту форму, которую мы знаем сегодня. По-видимому, она пользовалась определенной популярностью в Индии и оказала значительное влияние на ряд других азиатских регионов. В гандхарском искусстве того периода, когда появилась «Лалитавистара», темы текста широко представлены в храмовом искусстве, и даже в таком отдаленном месте, как храмовый комплекс Боробудур в Индонезии, эта сутра послужила источником вдохновения для ~~elaborate artwork~~, ~~украшающего~~ части храмовых сооружений. Версии ~~« Пьесы целиком»~~ были переведены на китайский язык в IV веке Дхармаракшей, а в VII веке — Дивакарой.		В Индии «Лалитавистара», несомненно, создавалась на протяжении нескольких столетий, прежде чем обрела ту форму, которую мы знаем сегодня. По-видимому, она пользовалась определенной популярностью в Индии и оказала значительное влияние на ряд других азиатских регионов. В гандхарском искусстве того периода, когда появилась «Лалитавистара», темы текста широко представлены в храмовом искусстве, и даже в таком отдаленном месте, как храмовый комплекс Боробудур в Индонезии, эта сутра послужила источником вдохновения для изысканных статуй, украшающих части храмовых сооружений. Версии «Лалитавистара» были переведены на китайский язык в IV веке Дхармаракшей, а в VII веке — Дивакарой.

	У нас также есть очень красивый и точный тибетский перевод текста. Он был создан в IX веке ~~(ᴄᴇ)~~ в ранний период перевода, что свидетельствует о популярности текста и его предполагаемой важности в то время. Именно этот текст мы и перевели здесь. Как только текст стал доступен в тибетском переводе, он быстро стал основным источником для повествования о достижении Буддой пробуждения, и, в отличие от многих других сутр, ~~«Игра в полном объеме»~~, по-видимому, часто читалась и изучалась в Тибете. В то время как многие тексты из Кангьюра относительно забыты, ~~«Игра в полном объеме»~~ продолжает оказывать длительное влияние на тибетский буддизм вплоть до наших дней.		У нас также есть очень красивый и точный тибетский перевод текста. Он был создан в IX веке в ранний период перевода, что свидетельствует о популярности текста и его предполагаемой важности в то время. Именно этот текст мы и перевели здесь. Как только текст стал доступен в тибетском переводе, он быстро стал основным источником для повествования о достижении Буддой пробуждения, и, в отличие от многих других сутр, «Лалитавистара», по-видимому, часто читалась и изучалась в Тибете. В то время как многие тексты из Кангьюра относительно забыты, «Лалитавистара» продолжает оказывать длительное влияние на тибетский буддизм вплоть до наших дней.

	~~i.24~~		На Западе первое упоминание о «Лалитавистара», возможно, относится к поглавному пересказу Роберта Ленца, опубликованному по частям (на французском языке) в 1836 году. Несколько лет спустя, в 1839 году, Александр Чома де Кёрош опубликовал свой собственный пересказ в «Анализе Мдо» (Калькутта, стр. 288–296). Эжен Бюрнуф также упомянул этот текст в своем «Введении в историю индийского буддизма», опубликованном в 1844 году. В 1847 году Филипп Эдуар Фуко опубликовал издание на тибетском языке, а его первый французский перевод, сделанный с тибетского, но с отсылками к санскриту (первый в истории полный перевод «Лалитавистара»), появился в 1848 году. Издание на санскрите Раджендралала Митры начало появляться в течение двух десятилетий, начиная с 1853 года, а в 1874 году Саломон Лефманн опубликовал частичный перевод на немецкий язык. Английский перевод Митры начал появляться в 1881 году, а в 1882 году Лефманн опубликовал свое издание на санскрите. Вскоре после этого, в 1884 году, Фуко опубликовал свой второй французский перевод, на этот раз с санскрита, за которым последовал еще один том примечаний в 1892 году. Почти сто лет спустя Гвендолин Бейс, которая основывала свою работу на переводе Фуко, ссылаясь на оригинальные санскритские и тибетские тексты, опубликовала полный перевод на английский язык. Еще позже японский ученый Хокадзоно Коити опубликовал новое, улучшенное издание на санскрите (сопровождаемое обширными дополнительными материалами на японском языке и японским переводом).
	На Западе первое упоминание о ~~«Пьесе в полном объеме»~~, возможно, относится к поглавному пересказу Роберта Ленца, опубликованному по частям (на французском языке) в 1836 году. Несколько лет спустя, в 1839 году, Александр Чома де Кёрош опубликовал свой собственный пересказ в «Анализе Мдо» (Калькутта, стр. 288–296). Эжен Бюрнуф также упомянул этот текст в своем «Введении в историю индийского буддизма», опубликованном в 1844 году. В 1847 году Филипп Эдуар Фуко опубликовал издание на тибетском языке, а его первый французский перевод, сделанный с тибетского, но с отсылками к санскриту (первый в истории полный перевод ~~«Пьесы »~~), появился в 1848 году. Издание на санскрите Раджендралала Митры начало появляться в течение двух десятилетий, начиная с 1853 года, а в 1874 году Саломон Лефманн опубликовал частичный перевод на немецкий язык. Английский перевод Митры начал появляться в 1881 году, а в 1882 году Лефманн опубликовал свое издание на санскрите. Вскоре после этого, в 1884 году, Фуко опубликовал свой второй французский перевод, на этот раз с санскрита, за которым последовал еще один том примечаний в 1892 году.² Почти сто лет спустя Гвендолин Бейс, которая основывала свою работу на переводе Фуко, ссылаясь на оригинальные санскритские и тибетские тексты, опубликовала полный перевод на английский язык. Еще позже японский ученый Хокадзоно Коити опубликовал новое, улучшенное издание на санскрите (сопровождаемое обширными дополнительными материалами на японском языке и японским переводом) .³

	~~i.25~~		Настоящий перевод основывается на значительных усилиях предыдущих исследователей и извлекает из них пользу. Однако, в отличие от более ранних переводов, мы основывали наш перевод на тибетском тексте, представленном в Деге Кангьюре (текст 95), с учетом других доступных изданий Кангьюра. Кроме того, мы построчно сравнили тибетский перевод с санскритским (Лефман 1882) и неоднократно пересматривали перевод там, где санскрит прояснял неясные места в тибетской версии или представлял собой предпочтительный вариант прочтения.
	Настоящий перевод основывается на значительных усилиях предыдущих исследователей и извлекает из них пользу. Однако, в отличие от более ранних переводов, мы основывали наш перевод на тибетском тексте, представленном в ~~«Деге Кангьюр»~~ (~~Тох~~ 95), с учетом других доступных изданий ~~«Кангьюр»~~. Кроме того, мы построчно сравнили тибетский перевод с санскритским (Лефман 1882) ⁴ и неоднократно пересматривали перевод там, где санскрит прояснял неясные места в тибетской версии или представлял собой предпочтительный вариант прочтения.

	~~i.26~~
	Таким образом, справедливо будет сказать, что данный перевод в его нынешнем виде является равноценным результатом использования как тибетского, так и санскритского языков. Хотя некоторые ученые, возможно, предпочли бы перевод только с санскрита, мы считаем, что нынешний подход оправдан, поскольку сравнительное изучение имеющихся рукописей ясно показывает, что в Индии существовало несколько направлений рукописей, иногда со значительными различиями в формулировках и содержании. Более того, поскольку тибетский перевод предшествует существующим санскритским рукописям на столетия, тибетский перевод действительно может представлять собой более ранний пласт, заслуживающий внимания не только как дополнение к санскриту.		Таким образом, справедливо будет сказать, что данный перевод в его нынешнем виде является равноценным результатом использования как тибетского, так и санскритского языков. Хотя некоторые ученые, возможно, предпочли бы перевод только с санскрита, мы считаем, что нынешний подход оправдан, поскольку сравнительное изучение имеющихся рукописей ясно показывает, что в Индии существовало несколько направлений рукописей, иногда со значительными различиями в формулировках и содержании. Более того, поскольку тибетский перевод предшествует существующим санскритским рукописям на столетия, тибетский перевод действительно может представлять собой более ранний пласт, заслуживающий внимания не только как дополнение к санскриту.

	~~i.27~~		При создании этого перевода мы стремились объединить лучшее из обеих рукописных традиций, используя дипломатичный подход, который не отдает предпочтение ни одному из языков априори. Поскольку между санскритскими и тибетскими рукописями существуют буквально тысячи различий, если учитывать все уровни вариативности, мы избежали аннотирования предпочтений каждого отдельного читателя в переводе. Наша мотивация заключалась в том, чтобы представить перевод, которым сможет насладиться широкий читатель, не отвлекаясь на многочисленные филологические дискуссии и аннотации, которые заинтересуют лишь немногих специалистов. Вместо этого, для тех, кто хотел бы изучать перевод вместе с оригинальными рукописями, мы включили ссылки на номера страниц как санскритских, так и тибетских рукописей, предоставляя специалисту удобный способ сравнительного текстологического исследования. Таким образом, мы надеемся, что как широкий читатель, так и специалист найдут этот перевод полезным и вдохновляющим.
	При создании этого перевода мы стремились объединить лучшее из обеих рукописных традиций, используя дипломатичный подход, который не отдает предпочтение ни одному из языков априори . Поскольку между санскритскими и тибетскими рукописями существуют буквально тысячи различий, если учитывать все уровни вариативности, мы избежали аннотирования предпочтений каждого отдельного читателя в переводе. Наша мотивация заключалась в том, чтобы представить перевод, которым сможет насладиться широкий читатель, не отвлекаясь на многочисленные филологические дискуссии и аннотации, которые заинтересуют лишь немногих специалистов. Вместо этого, для тех, кто хотел бы изучать перевод вместе с оригинальными рукописями, мы включили ссылки на номера страниц как санскритских, так и тибетских рукописей, предоставляя специалисту удобный способ сравнительного текстологического исследования. Таким образом, мы надеемся, что как широкий читатель, так и специалист найдут этот перевод полезным и вдохновляющим.

	== Источники ==		== Источники ==

Sherab: /* Краткое содержание */

2025-12-20T12:38:52Z

Краткое содержание

← Предыдущая версия		Версия от 15:38, 20 декабря 2025
Строка 9:		Строка 9:
	== Краткое содержание ==		== Краткое содержание ==

			«Лалитавистара» рассказывает историю о том, как Будда проявился в этом мире и достиг пробуждения, с точки зрения Великой Колесницы. Сутра, состоящая из двадцати семи глав, сначала описывает события, связанные с рождением, детством и юностью Будды в царском дворце его отца, царя народа Шакья. Затем она повествует о его побеге из дворца и годах лишений, которые он пережил в поисках духовного пробуждения. Наконец, сутра раскрывает его полную победу над демоном Марой, достижение им пробуждения под деревом Бодхи, первое вращение колеса Дхармы и формирование самой ранней сангхи.

	== Введение ==		== Введение ==

Sherab: Новая страница: «{| class="wikitable" style="width:100%;" | '''Текст 95: Лалитавистара''' * Тиб.: རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། * Вайли: rgya cher rol pa * Санскрит: Lalitavistara * Деге Кангьюр 431 стр. |} 400px| == Краткое содержание == == Введение == == Источники == *{{84000|https://84000.co/translation/toh95|...»

2025-12-18T13:20:45Z

Новая страница: «{| class="wikitable" style="width:100%;" | '''Текст 95: Лалитавистара''' * Тиб.: རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། * Вайли: rgya cher rol pa * Санскрит: Lalitavistara * Деге Кангьюр 431 стр. |} мини|справа|400px| == Краткое содержание == == Введение == == Источники == *{{84000|https://84000.co/translation/toh95|...»

Новая страница

{| class="wikitable" style="width:100%;"
| '''Текст 95: [[Лалитавистара]]'''
* Тиб.: རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ།
* Вайли: rgya cher rol pa
* Санскрит: Lalitavistara
* Деге Кангьюр 431 стр.
|}
[[Изображение:Tox95.jpg|мини|справа|400px|]]
== Краткое содержание ==

== Введение ==

== Источники ==

*{{84000|https://84000.co/translation/toh95|Лалитавистара (англ.)}}

----
:'''[[Общий раздел сутры|Вернуться к разделу «Общий раздел сутры»]]'''
:'''[[СУТРА|Вернуться к статье СУТРА]]'''
:'''[[Кангьюр|Вернуться к статье Кангьюр]]'''

[[Категория:Кангьюр]]
[[Категория:Сутра]]
[[Категория:Общий раздел сутры]]

Лалитавистара - История изменений

Sherab: /* Введение */

Sherab: /* Введение */

Sherab: /* Введение */

Sherab: /* Краткое содержание */