https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&feed=atom&title=%D0%9C%D0%B0%D0%B4%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%BA%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%82%D0%B0 2026-10-25T09:55:40Z История изменений этой страницы в вики MediaWiki 1.43.1 https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B0%D0%B4%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%BA%D0%B0-%D1%81%D1%83%D1%82%D1%82%D0%B0&diff=13270&oldid=prev 2026-10-13T22:07:34Z

<p>Перевод из Принстонского словаря буддизма</p> <p><b>Новая страница</b></p><div>&#039;&#039;&#039;Мадхупиндика-сутта&#039;&#039;&#039; (пали &#039;&#039;Madhupiṇḍikasutta&#039;&#039;; кит. &#039;&#039;Miwanyu jing&#039;&#039;; яп. &#039;&#039;Mitsugan’yukyō&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Mirhwanyu kyŏng&#039;&#039;; &#039;&#039;蜜丸 喩經&#039;&#039;) — «Беседа о медовом шарике», восемнадцатая сутта [[Маджджхима-никая|«Маджджхима-никаи»]] (&#039;&#039;Majjhimanikāya&#039;&#039;). Отдельная редакция школы [[Сарвастивада|сарвастивада]] (&#039;&#039;sarvāstivāda&#039;&#039;) представлена как 115-я [[Сутра|сутра]] (&#039;&#039;sūtra&#039;&#039;) в китайском переводе [[Мадхьяма-агама|«Мадхьяма-агамы»]] (&#039;&#039;Madhyamāgama&#039;&#039;); ещё одна редакция, без заглавия и с неустановленной принадлежностью к школе, содержится в [[Экоттара-агама|«Экоттара-агаме»]] (&#039;&#039;Ekottarāgama&#039;&#039;).<br /> <br /> Обращаясь к царевичу по имени Дандапани (&#039;&#039;Daṇḍapāni&#039;&#039;), Будда характеризует своё учение следующим образом:<br /> * оно избегает разногласий с существами в этом мире;<br /> * оно выражает безразличие к восприятиям;<br /> * оно предполагает отказ от сомнений;<br /> * оно не содержит жажды существования.<br /> Затем ученик Махаккаччана (пали &#039;&#039;Mahākaccāna&#039;&#039;; санскр. [[Махакатьяяна|Махакатьяяна]], &#039;&#039;Mahākātyāyana&#039;&#039;) подробнее разъясняет смысл проповеди, и Будда хвалит его учёность. [[Аттхасалини|«Аттхасалини»]] (&#039;&#039;Aṭṭhasālinī&#039;&#039;) приводит «Мадхупиндика-сутту» как пример писания, которое, хотя и было проповедано учеником, всё же признаётся [[Буддхавачана|словом Будды]] (&#039;&#039;buddhavacana&#039;&#039;), поскольку толкование Махаккаччаны основано на кратком изложении, первоначально данном самим Буддой.<br /> <br /> «Мадхупиндика-сутта» наиболее известна объяснением того, как процесс чувственного восприятия завершается разрастанием концептуальных построений (пали &#039;&#039;papañca&#039;&#039;; санскр. [[Прапанча|прапанча]], &#039;&#039;prapañca&#039;&#039;). Любое чувствующее существо подчинено безличному причинному процессу восприятия: сознание (пали &#039;&#039;viññāṇa&#039;&#039;; санскр. [[Виджняна|виджняна]], &#039;&#039;vijñāna&#039;&#039;) возникает в зависимости от основы чувственного восприятия и чувственного объекта. Взаимодействие этих трёх факторов порождает чувственное соприкосновение (пали &#039;&#039;phassa&#039;&#039;; санскр. [[Спарша|спарша]], &#039;&#039;sparśa&#039;&#039;), которое, в свою очередь, приводит к ощущению ([[Ведана|ведана]], &#039;&#039;vedanā&#039;&#039;).<br /> <br /> Однако на этой стадии вмешивается ощущение собственного «я», и процесс становится намеренным:<br /> * то, что человек ощущает, он воспринимает (пали &#039;&#039;saññā&#039;&#039;; санскр. [[Санджня|санджня]], &#039;&#039;saṃjñā&#039;&#039;);<br /> * то, что он воспринимает, он обдумывает (пали &#039;&#039;vitakka&#039;&#039;; санскр. [[Витарка|витарка]], &#039;&#039;vitarka&#039;&#039;);<br /> * то, что он обдумывает, он оформляет в понятиях (&#039;&#039;papañca&#039;&#039;).<br /> Но, позволяя себе воспринимать чувственные объекты как понятия, неизменно связанные с собственной точкой зрения, а не как вещи сами по себе, воспринимающий субъект становится беспомощным объектом неумолимого процесса порабощения концептуальными построениями. А именно: то, что человек оформляет в понятиях, подвергается дальнейшему концептуальному разрастанию (пали &#039;&#039;papañcasaññāsaṅkhā&#039;&#039;; этот термин, по-видимому, не засвидетельствован в санскрите), охватывающему весь его чувственный опыт прошлого, настоящего и будущего.<br /> <br /> Таким образом, сознание связывает всё, что можно пережить в этом мире, в запутанную, подобную лабиринту сеть понятий, соотнесённых с собственным «я» и проецируемых во внешний мир в виде:<br /> * жажды ([[Тришна|тришна]], &#039;&#039;tṛṣṇā&#039;&#039;);<br /> * самомнения ([[Мана|мана]], &#039;&#039;māna&#039;&#039;);<br /> * ложных воззрений ([[Дришти|дришти]], &#039;&#039;dṛṣṭi&#039;&#039;).<br /> Это создаёт узы, удерживающие существо в [[Сансара|сансаре]] (&#039;&#039;saṃsāra&#039;&#039;). Цель практики — состояние ума, в котором эта склонность к разрастанию концептуальных построений прекращается (пали &#039;&#039;nippapañca&#039;&#039;; санскр. [[Нишпрапанча|нишпрапанча]], &#039;&#039;niṣprapañca&#039;&#039;).<br /> <br /> {{Принстон}}<br /> [[Категория:Принстонский словарь М]]</div>

Rinchen