Мадхьямака - История изменений

Sherab: /* Мадхямака в Индии */

2023-12-08T16:27:38Z

Мадхямака в Индии

← Предыдущая версия		Версия от 19:27, 8 декабря 2023
Строка 24:		Строка 24:
	На самом деле, следовать аргументам Нагарджуны и попытаться войти в непосредственный опыт предельного, очевидно, не в непосредственных способностях большинства людей. Ведь, как предупреждает нас сам Нагарджуна, путь таит в себе настолько большие опасности, что даже сам Будда не решался учить ему:		На самом деле, следовать аргументам Нагарджуны и попытаться войти в непосредственный опыт предельного, очевидно, не в непосредственных способностях большинства людей. Ведь, как предупреждает нас сам Нагарджуна, путь таит в себе настолько большие опасности, что даже сам Будда не решался учить ему:

	Кто ложно взирает на пустотность, Тот причиняет вред мало мыслящему человеку, Тот похож на змею, случайно схватившую [человека], И [такая пустотность] подобна неправильно применённой магии.		:Кто ложно взирает на пустотность,
			:Тот причиняет вред мало мыслящему человеку,
			:Тот похож на змею, случайно схватившую [человека],
			:И [такая пустотность] подобна неправильно применённой магии.

	:Вот почему [Просветлённый] Мудрец сознательно		:Вот почему [Просветлённый] Мудрец сознательно

Sherab в 16:14, 8 декабря 2023

2023-12-08T16:14:10Z

Внесённые изменения

Sherab в 16:06, 8 декабря 2023

2023-12-08T16:06:53Z

← Предыдущая версия		Версия от 19:06, 8 декабря 2023
Строка 11:		Строка 11:
	Поразительно в кариках Нагарджуны то, что, подорвав все предпосылки, которые кажутся столь существенными для нормального взгляда на мир, он не ставит на их место что-то другое. Он не говорит: «Я доказал, что ваше понимание мира ложно. С другой стороны, это то, во что вам следует верить». Он не разрабатывает философию или «взгляд». Напротив, кульминацией карик является такое замечательное почтение Будде:		Поразительно в кариках Нагарджуны то, что, подорвав все предпосылки, которые кажутся столь существенными для нормального взгляда на мир, он не ставит на их место что-то другое. Он не говорит: «Я доказал, что ваше понимание мира ложно. С другой стороны, это то, во что вам следует верить». Он не разрабатывает философию или «взгляд». Напротив, кульминацией карик является такое замечательное почтение Будде:

	Я преклоняюсь пред Гаутамой		:Я преклоняюсь пред Гаутамой
	Благодаря Состраданию которого		:Благодаря Состраданию которого
	Поведано истинное Законоучение, Устраняющее все догматические воззрения.		:Поведано истинное Законоучение,
			:Устраняющее все догматические воззрения.

	Последний стих Муламадхьямакакарики		''Последний стих Муламадхьямакакарики''

	Все теории, все взгляды, все философии, разработанные дискурсивным умом, неизбежно не соответствуют фактической истине — опыту истины — как таковому. Максимум, что они могут сделать, — это представить правдоподобное представление об истине. Разум необходим для диалектики Нагарджуны, и тем не менее его роль в ней состоит именно в том, чтобы продемонстрировать свои собственные пределы — и подразумевать, что, тем не менее, существует что-то, что находится за пределами его понимания. Это подводит нас к грани прямого постижения невыразимой и непостижимой истины. Как позже заметил Чандракирти, рассуждения Нагарджуны подобны чашке: важнейшему инструменту для питья. И все же в самом действии чаша отставлена в сторону. Ибо не сосуд мы пьем, а воду, которую он содержит.		Все теории, все взгляды, все философии, разработанные дискурсивным умом, неизбежно не соответствуют фактической истине — опыту истины — как таковому. Максимум, что они могут сделать, — это представить правдоподобное представление об истине. Разум необходим для диалектики Нагарджуны, и тем не менее его роль в ней состоит именно в том, чтобы продемонстрировать свои собственные пределы — и подразумевать, что, тем не менее, существует что-то, что находится за пределами его понимания. Это подводит нас к грани прямого постижения невыразимой и непостижимой истины. Как позже заметил Чандракирти, рассуждения Нагарджуны подобны чашке: важнейшему инструменту для питья. И все же в самом действии чаша отставлена в сторону. Ибо не сосуд мы пьем, а воду, которую он содержит.

Sherab в 16:06, 8 декабря 2023

2023-12-08T16:06:10Z

← Предыдущая версия		Версия от 19:06, 8 декабря 2023
Строка 42:		Строка 42:

	И все же он должен был появиться снова. По причинам, которые не совсем ясны, несмотря на правдоподобные предположения современной науки, произведения Чандракирти в стиле мадхьямаки внезапно начали привлекать внимание в Индии ближе к концу одиннадцатого века, почти через четыреста лет после смерти их автора. За все это время у Чандракирти не было известных последователей. Никаких восхвалений, никаких ссылок, никаких комментариев. Конечно, он должен был оставить какой-то остаточный след. Должно быть, например, были люди, достаточно заинтересованные в его сочинениях, чтобы их переписывали через регулярные промежутки времени, что позволяло рукописной традиции выжить (в сырости повторяющихся муссонов) до тех пор, пока одиннадцатом веке, когда их снова начали изучать. Хотя два коротких текста Чандракирти, его комментарии к «Юктишаштике» Нагарджуны и «Шуньятасаптати», были переведены на тибетский язык во время раннего распространения в рамках первой волны переводов, начатой Шантаракшитой, они, похоже, не оказали большого влияния. Только благодаря переводам его основных произведений в двенахдцатом веке интерпретация Мадхьямаки Чандракирти стала известна в Тибете.		И все же он должен был появиться снова. По причинам, которые не совсем ясны, несмотря на правдоподобные предположения современной науки, произведения Чандракирти в стиле мадхьямаки внезапно начали привлекать внимание в Индии ближе к концу одиннадцатого века, почти через четыреста лет после смерти их автора. За все это время у Чандракирти не было известных последователей. Никаких восхвалений, никаких ссылок, никаких комментариев. Конечно, он должен был оставить какой-то остаточный след. Должно быть, например, были люди, достаточно заинтересованные в его сочинениях, чтобы их переписывали через регулярные промежутки времени, что позволяло рукописной традиции выжить (в сырости повторяющихся муссонов) до тех пор, пока одиннадцатом веке, когда их снова начали изучать. Хотя два коротких текста Чандракирти, его комментарии к «Юктишаштике» Нагарджуны и «Шуньятасаптати», были переведены на тибетский язык во время раннего распространения в рамках первой волны переводов, начатой Шантаракшитой, они, похоже, не оказали большого влияния. Только благодаря переводам его основных произведений в двенахдцатом веке интерпретация Мадхьямаки Чандракирти стала известна в Тибете.

			== Мадхьямака в Тибете ==

	The wisdom chapter: Jamgön Mipham’s commentary on the ninth chapter of “The way of the bodhisattva” / Jamgön Mipham (предисловие переводчика)		The wisdom chapter: Jamgön Mipham’s commentary on the ninth chapter of “The way of the bodhisattva” / Jamgön Mipham (предисловие переводчика)

Sherab в 16:05, 8 декабря 2023

2023-12-08T16:05:06Z

← Предыдущая версия		Версия от 19:05, 8 декабря 2023
Строка 1:		Строка 1:
			[[Изображение:Nagarjuna.jpg\|мини\|справа\|400px\|Нагарджуна]]
	== Мадхямака в Индии ==		== Мадхямака в Индии ==

	Традиция Мадхьямаки берет свое начало, как всем известно, от индийского мастера Нагарджуны, жившего примерно во втором веке нашей эры. Это было время, когда начал зарождаться буддизм Махаяны, особенно с появлением сутр Праджняпарамиты, сутр Совершенства мудрости. Говорят, что Нагарджуна извлек эти писания из подземного царства нагов, где они хранились со времен самого Будды. Важно не отмахиваться от этой легенды как от ерунды. Это миф; а мифы — это истории, которые передают важные сообщения независимо от их историчности. Здесь подразумевается, конечно, что корпус Праджняпарамиты и, следовательно, сама Махаяна представляют собой новое начало в истории буддизма; и все же это не было новшеством. Оно представляло собой восстановление важнейшего учения самого Будды, которому из-за его тонкости было позволено утратить свою силу. Поэтому писания были вверены нагам, волшебным существам в форме змей, которые должны были хранить их до тех пор, пока не наступит момент, благоприятный для их принятия, и пока не появится мастер, способный раскрыть и разъяснить их. Этим мастером, как заключает легенда, был «второй Будда», сам Нагарджуна.		Традиция Мадхьямаки берет свое начало, как всем известно, от индийского мастера Нагарджуны, жившего примерно во втором веке нашей эры. Это было время, когда начал зарождаться буддизм Махаяны, особенно с появлением сутр Праджняпарамиты, сутр Совершенства мудрости. Говорят, что Нагарджуна извлек эти писания из подземного царства нагов, где они хранились со времен самого Будды. Важно не отмахиваться от этой легенды как от ерунды. Это миф; а мифы — это истории, которые передают важные сообщения независимо от их историчности. Здесь подразумевается, конечно, что корпус Праджняпарамиты и, следовательно, сама Махаяна представляют собой новое начало в истории буддизма; и все же это не было новшеством. Оно представляло собой восстановление важнейшего учения самого Будды, которому из-за его тонкости было позволено утратить свою силу. Поэтому писания были вверены нагам, волшебным существам в форме змей, которые должны были хранить их до тех пор, пока не наступит момент, благоприятный для их принятия, и пока не появится мастер, способный раскрыть и разъяснить их. Этим мастером, как заключает легенда, был «второй Будда», сам Нагарджуна.

Sherab: /* Мадхямака в Индии */

2023-12-08T15:57:29Z

Мадхямака в Индии

← Предыдущая версия		Версия от 18:57, 8 декабря 2023
Строка 17:		Строка 17:
	Последний стих Муламадхьямакакарики		Последний стих Муламадхьямакакарики

	Все теории, все взгляды, все философии, разработанные дискурсивным умом, неизбежно не соответствуют фактической истине — опыту истины — как таковому. Максимум, что они могут сделать, — это представить правдоподобное представление об истине. Разум необходим для диалектики Нагарджуны, и тем не менее его роль в ней состоит именно в том, чтобы продемонстрировать свои собственные пределы — и подразумевать, что, тем не менее, существует что-то, что находится за пределами его понимания. Это подводит нас к грани прямого постижения невыразимой и непостижимой истины. Как позже заметил Чандракирти, рассуждения Нагарджуны подобны чашке: важнейшему инструменту для питья. И все же в самом действии чаша отставлена в сторону. Ибо не сосуд мы пьем, а воду, которую он содержит.		Все теории, все взгляды, все философии, разработанные дискурсивным умом, неизбежно не соответствуют фактической истине — опыту истины — как таковому. Максимум, что они могут сделать, — это представить правдоподобное представление об истине. Разум необходим для диалектики Нагарджуны, и тем не менее его роль в ней состоит именно в том, чтобы продемонстрировать свои собственные пределы — и подразумевать, что, тем не менее, существует что-то, что находится за пределами его понимания. Это подводит нас к грани прямого постижения невыразимой и непостижимой истины. Как позже заметил Чандракирти, рассуждения Нагарджуны подобны чашке: важнейшему инструменту для питья. И все же в самом действии чаша отставлена в сторону. Ибо не сосуд мы пьем, а воду, которую он содержит.

	Когда мы, таким образом, сталкиваемся с изложением Срединного Пути Нагарджуной, перед нами открываются две траектории. Во-первых, мы могли бы на самом деле попытаться последовать его очевидному приглашению и, кропотливо прорабатывая его аргументы, достичь пределов рационального исследования, достигнув точки, где обычный интеллект не может сделать больше. И тогда мы можем попытаться перешагнуть границу и непосредственно ощутить в медитации состояние мудрости, на которое, по-видимому, указывает Нагарджуна. Альтернативно, мы можем – как в настоящий момент – просто рассматривать и размышлять о мысли Нагарджуны, рассматривая ее как бы со стороны. Мы можем, например, назвать его высшим из всех воззрений. Мы можем рассмотреть его диалектические методы, отметив, что последовательные аргументы наиболее соответствуют его методу. Мы можем обсуждать значение двух истин и предлагать способы, с помощью которых обычные явления могут быть лучше всего поняты, и так далее. Другими словами, вместо того, чтобы на самом деле делать то, что Нагарджуна делает в кариках, мы можем говорить о том, что он делает, и сделать это предметом научных, возможно и полезных объяснений. И мы можем не идти дальше, предпочитая просто изучать блестящий и увлекательный образец в музее истории философии. Или, опять же, мы могли бы приступить к такому исследованию на временной основе, чтобы лучше понять природу воззрения Нагарджуны как подготовки и пропедевтики для прямого входа в прозрение на более позднем этапе.		Когда мы, таким образом, сталкиваемся с изложением Срединного Пути Нагарджуной, перед нами открываются две траектории. Во-первых, мы могли бы на самом деле попытаться последовать его очевидному приглашению и, кропотливо прорабатывая его аргументы, достичь пределов рационального исследования, достигнув точки, где обычный интеллект не может сделать больше. И тогда мы можем попытаться перешагнуть границу и непосредственно ощутить в медитации состояние мудрости, на которое, по-видимому, указывает Нагарджуна. Альтернативно, мы можем – как в настоящий момент – просто рассматривать и размышлять о мысли Нагарджуны, рассматривая ее как бы со стороны. Мы можем, например, назвать его высшим из всех воззрений. Мы можем рассмотреть его диалектические методы, отметив, что последовательные аргументы наиболее соответствуют его методу. Мы можем обсуждать значение двух истин и предлагать способы, с помощью которых обычные явления могут быть лучше всего поняты, и так далее. Другими словами, вместо того, чтобы на самом деле делать то, что Нагарджуна делает в кариках, мы можем говорить о том, что он делает, и сделать это предметом научных, возможно и полезных объяснений. И мы можем не идти дальше, предпочитая просто изучать блестящий и увлекательный образец в музее истории философии. Или, опять же, мы могли бы приступить к такому исследованию на временной основе, чтобы лучше понять природу воззрения Нагарджуны как подготовки и пропедевтики для прямого входа в прозрение на более позднем этапе.

Sherab в 15:56, 8 декабря 2023

2023-12-08T15:56:41Z

← Предыдущая версия		Версия от 18:56, 8 декабря 2023
Строка 1:		Строка 1:
	Мадхямака в Индии		== Мадхямака в Индии ==

	Традиция Мадхьямаки берет свое начало, как всем известно, от индийского мастера Нагарджуны, жившего примерно во втором веке нашей эры. Это было время, когда начал зарождаться буддизм Махаяны, особенно с появлением сутр Праджняпарамиты, сутр Совершенства мудрости. Говорят, что Нагарджуна извлек эти писания из подземного царства нагов, где они хранились со времен самого Будды. Важно не отмахиваться от этой легенды как от ерунды. Это миф; а мифы — это истории, которые передают важные сообщения независимо от их историчности. Здесь подразумевается, конечно, что корпус Праджняпарамиты и, следовательно, сама Махаяна представляют собой новое начало в истории буддизма; и все же это не было новшеством. Оно представляло собой восстановление важнейшего учения самого Будды, которому из-за его тонкости было позволено утратить свою силу. Поэтому писания были вверены нагам, волшебным существам в форме змей, которые должны были хранить их до тех пор, пока не наступит момент, благоприятный для их принятия, и пока не появится мастер, способный раскрыть и разъяснить их. Этим мастером, как заключает легенда, был «второй Будда», сам Нагарджуна.		Традиция Мадхьямаки берет свое начало, как всем известно, от индийского мастера Нагарджуны, жившего примерно во втором веке нашей эры. Это было время, когда начал зарождаться буддизм Махаяны, особенно с появлением сутр Праджняпарамиты, сутр Совершенства мудрости. Говорят, что Нагарджуна извлек эти писания из подземного царства нагов, где они хранились со времен самого Будды. Важно не отмахиваться от этой легенды как от ерунды. Это миф; а мифы — это истории, которые передают важные сообщения независимо от их историчности. Здесь подразумевается, конечно, что корпус Праджняпарамиты и, следовательно, сама Махаяна представляют собой новое начало в истории буддизма; и все же это не было новшеством. Оно представляло собой восстановление важнейшего учения самого Будды, которому из-за его тонкости было позволено утратить свою силу. Поэтому писания были вверены нагам, волшебным существам в форме змей, которые должны были хранить их до тех пор, пока не наступит момент, благоприятный для их принятия, и пока не появится мастер, способный раскрыть и разъяснить их. Этим мастером, как заключает легенда, был «второй Будда», сам Нагарджуна.

	Считается, что Нагарджуна овладел обширным корпусом учений Праджняпарамиты и в небольшом сборнике текстов суммировал их смысл в одном, сравнительно кратком утверждении, известном как Мадхьямака, Срединный путь. Раньше это выражение, символизирующее учение Будды в целом, использовалось в этическом смысле для описания чистой и святой жизни как способа умеренности, на полпути между моральной распущенностью и чрезмерной строгостью. У Нагарджуны оно приобрело метафизический смысл, заключающийся в том, что истинная природа явлений, составляющих мир нашего опыта, как говорят, лежит «посередине» между крайностями существования и несуществования. Явления появляются, но они не имеют реального существования. Рассуждение может показать, что им не хватает — что они «пусты» — дискретной, прочной, автономной природы, которую мы им привычно приписываем, и что вместо этого они представляют собой неуловимую, непостижимую ткань взаимозависимых отношений. Смысл этого поразительного послания, как и все остальное учение Будды, практичен и ведёт к свободе. Благодаря давно укоренившейся привычке мы воспринимаем и цепляемся за явления — физические объекты, эмоциональные состояния, абстрактные ситуации и т. д. — как за вполне реальные. Мы принимаем их такими, какими они кажутся: яркими, автономными реальностями, существующими противоположно нам. На основании этого предположения мы цепляемся за явления, которые находим приятными и привлекательными, желая обладать ими. К явлениям, которые кажутся неприятными и пугающими, мы испытываем отвращение и пытаемся их уничтожить или избежать. В результате этих импульсов мы участвуем в действии и, таким образом, устраиваем свое существование, хорошо это или плохо, в бесконечно повторяющихся процессах сансары, которые отмечены болью или мимолетным удовольствием и в конечном итоге лишены смысла. Тем не менее, надежда есть. Ибо, поскольку эти самые импульсы основаны на недоразумении, на ошибке думать, что явления действительно существуют в том виде, в каком они кажутся, отсюда следует, что их можно избежать. Благодаря мудрости, то есть познанию истинной природы явлений, глубоко укоренившиеся тенденции жажды и отвращения, являющиеся источником всех наших проблем, могут быть искоренены и рассеяны.		Считается, что Нагарджуна овладел обширным корпусом учений Праджняпарамиты и в небольшом сборнике текстов суммировал их смысл в одном, сравнительно кратком утверждении, известном как Мадхьямака, Срединный путь. Раньше это выражение, символизирующее учение Будды в целом, использовалось в этическом смысле для описания чистой и святой жизни как способа умеренности, на полпути между моральной распущенностью и чрезмерной строгостью. У Нагарджуны оно приобрело метафизический смысл, заключающийся в том, что истинная природа явлений, составляющих мир нашего опыта, как говорят, лежит «посередине» между крайностями существования и несуществования. Явления появляются, но они не имеют реального существования. Рассуждение может показать, что им не хватает — что они «пусты» — дискретной, прочной, автономной природы, которую мы им привычно приписываем, и что вместо этого они представляют собой неуловимую, непостижимую ткань взаимозависимых отношений. Смысл этого поразительного послания, как и все остальное учение Будды, практичен и ведёт к свободе. Благодаря давно укоренившейся привычке мы воспринимаем и цепляемся за явления — физические объекты, эмоциональные состояния, абстрактные ситуации и т. д. — как за вполне реальные. Мы принимаем их такими, какими они кажутся: яркими, автономными реальностями, существующими противоположно нам. На основании этого предположения мы цепляемся за явления, которые находим приятными и привлекательными, желая обладать ими. К явлениям, которые кажутся неприятными и пугающими, мы испытываем отвращение и пытаемся их уничтожить или избежать. В результате этих импульсов мы участвуем в действии и, таким образом, устраиваем свое существование, хорошо это или плохо, в бесконечно повторяющихся процессах сансары, которые отмечены болью или мимолетным удовольствием и в конечном итоге лишены смысла. Тем не менее, надежда есть. Ибо, поскольку эти самые импульсы основаны на недоразумении, на ошибке думать, что явления действительно существуют в том виде, в каком они кажутся, отсюда следует, что их можно избежать. Благодаря мудрости, то есть познанию истинной природы явлений, глубоко укоренившиеся тенденции жажды и отвращения, являющиеся источником всех наших проблем, могут быть искоренены и рассеяны.

	Важно видеть, что в своих объяснениях или, скорее, изложениях Срединного пути Нагарджуна не формулирует ни религиозное учение, ни философскую теорию. Он не дает нам еще одного описания мира. Он просто указывает на явления — вещи нашего опыта, которые проявляются так ярко и функционируют так эффективно — и показывает силой обоснованных аргументов, что они не могут существовать так, как кажутся, и что на самом деле, можно сказать, что они ни существуют, ни не существуют. Однако существование и несуществование образуют совершенную дихотомию. А поскольку говорят, что явления не принадлежат ни к одной из этих двух онтологических крайностей, мы вынуждены прийти к выводу, что их природа невыразима. Об этом невозможно говорить или даже помыслить. И все же это не может быть ничем — ибо как можно отрицать яркий опыт феноменального мира? И таким образом мы подходим к сути вопроса: как следует понимать истинную природу явлений? Как нам овладеть или, скорее, войти в ту мудрость, которая, раскрывая пустоту явлений, которая одна способна искоренить наше цепляние за их видимую реальность и тем самым рассеять тираническую власть, которую они имеют над нами?		Важно видеть, что в своих объяснениях или, скорее, изложениях Срединного пути Нагарджуна не формулирует ни религиозное учение, ни философскую теорию. Он не дает нам еще одного описания мира. Он просто указывает на явления — вещи нашего опыта, которые проявляются так ярко и функционируют так эффективно — и показывает силой обоснованных аргументов, что они не могут существовать так, как кажутся, и что на самом деле, можно сказать, что они ни существуют, ни не существуют. Однако существование и несуществование образуют совершенную дихотомию. А поскольку говорят, что явления не принадлежат ни к одной из этих двух онтологических крайностей, мы вынуждены прийти к выводу, что их природа невыразима. Об этом невозможно говорить или даже помыслить. И все же это не может быть ничем — ибо как можно отрицать яркий опыт феноменального мира? И таким образом мы подходим к сути вопроса: как следует понимать истинную природу явлений? Как нам овладеть или, скорее, войти в ту мудрость, которая, раскрывая пустоту явлений, которая одна способна искоренить наше цепляние за их видимую реальность и тем самым рассеять тираническую власть, которую они имеют над нами?

Sherab: Новая страница: «Мадхямака в Индии Традиция Мадхьямаки берет свое начало, как всем известно, от индийского мастера Нагарджуны, жившего примерно во втором веке нашей эры. Это было время, когда начал зарождаться буддизм Махаяны, особенно с появлением сутр Праджняпарами...»

2023-12-08T15:55:48Z

Новая страница: «Мадхямака в Индии Традиция Мадхьямаки берет свое начало, как всем известно, от индийского мастера Нагарджуны, жившего примерно во втором веке нашей эры. Это было время, когда начал зарождаться буддизм Махаяны, особенно с появлением сутр Праджняпарами...»

Внесённые изменения