<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9C%D0%B0%D0%B9%D1%82%D1%80%D0%B8</id>
	<title>Майтри - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9C%D0%B0%D0%B9%D1%82%D1%80%D0%B8"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B0%D0%B9%D1%82%D1%80%D0%B8&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-25T10:27:28Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B0%D0%B9%D1%82%D1%80%D0%B8&amp;diff=13405&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B0%D0%B9%D1%82%D1%80%D0%B8&amp;diff=13405&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-10-15T21:40:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Майтри&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;maitrī&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;mettā&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;byams pa&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;ci/cibei&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;ji/jihi&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;cha/chabi&amp;#039;&amp;#039;; 慈 / 慈悲) — «любящая доброта», «доброжелательность». В западной литературе этот термин часто встречается в палийской форме «метта». Любящая доброта входит в число четырёх божественных пребываний ([[Брахмавихара|брахмавихара]]; &amp;#039;&amp;#039;brahmavihāra&amp;#039;&amp;#039;) и четырёх безмерных ([[Апрамана|апрамана]]; &amp;#039;&amp;#039;apramāṇa&amp;#039;&amp;#039;) и определяется как пожелание счастья. Остальные три божественных пребывания, или безмерных, — это:&lt;br /&gt;
* [[Каруна|каруна]] (&amp;#039;&amp;#039;karuṇā&amp;#039;&amp;#039;), сострадание;&lt;br /&gt;
* [[Мудита|мудита]] (&amp;#039;&amp;#039;muditā&amp;#039;&amp;#039;), сорадование;&lt;br /&gt;
* [[Упекша|упекша]] (&amp;#039;&amp;#039;upekṣā&amp;#039;&amp;#039;), равностность.&lt;br /&gt;
Из четырёх божественных пребываний любящая доброта, наряду с сорадованием и состраданием, способна привести к первым трём из четырёх состояний медитативного погружения ([[Дхьяна|дхьяна]]; &amp;#039;&amp;#039;dhyāna&amp;#039;&amp;#039;). Только равностность способна привести к четвёртой дхьяне.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В «[[Висуддхимагга|Висуддхимагге]]» (&amp;#039;&amp;#039;Visuddhimagga&amp;#039;&amp;#039;) любящая доброта названа одной из сорока тем медитации ([[Камматтхана|камматтхана]]; &amp;#039;&amp;#039;kammaṭṭhāna&amp;#039;&amp;#039;). В тексте указывается, что божественные пребывания, включая любящую доброту, следует использовать лишь для развития безмятежности (пали &amp;#039;&amp;#039;samatha&amp;#039;&amp;#039;; санскр. [[Шаматха|шаматха]], &amp;#039;&amp;#039;śamatha&amp;#039;&amp;#039;), а не прозрения (пали [[Випассана|випассана]], &amp;#039;&amp;#039;vipassanā&amp;#039;&amp;#039;; санскр. [[Випашьяна|випашьяна]], &amp;#039;&amp;#039;vipaśyanā&amp;#039;&amp;#039;). В «Висуддхимагге» [[Буддхагхоса|Буддхагхоса]] (&amp;#039;&amp;#039;Buddhaghosa&amp;#039;&amp;#039;) рекомендует начинать практику метты, или майтри, с пожелания счастья самому себе, а затем распространять это пожелание на других. В иных контекстах майтри как пожелание счастья другим рассматривается как один из факторов, побуждающих [[Бодхисаттва|бодхисаттву]] (&amp;#039;&amp;#039;bodhisattva&amp;#039;&amp;#039;) стремиться спасти всех существ от страдания. Об этом см. также «[[Метта-сутта|Метта-сутту]]» (&amp;#039;&amp;#039;Mettāsutta&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь М]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>