https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&feed=atom&title=%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%B0 2026-10-25T07:40:03Z История изменений этой страницы в вики MediaWiki 1.43.1 https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%B0&diff=13463&oldid=prev 2026-10-15T22:01:05Z

<p>Перевод из Принстонского словаря буддизма</p> <p><b>Новая страница</b></p><div>&#039;&#039;&#039;Мара&#039;&#039;&#039; (санскр., пали &#039;&#039;Māra&#039;&#039;; тиб. &#039;&#039;Bdud&#039;&#039;; кит. &#039;&#039;Mo&#039;&#039;; яп. &#039;&#039;Ma&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Ma&#039;&#039; 魔). На санскрите и пали буквально «творец смерти»; олицетворение зла в буддизме, часто называемое буддийским «дьяволом» или «демоном». В действительности это могущественное божество мира желаний ([[Камадхату|камадхату]]; &#039;&#039;kāmadhātu&#039;&#039;), которое стремится помешать существам достичь освобождения от перерождений и тем самым победить смерть.<br /> <br /> В жизнеописаниях Будды Мара выступает его противником. Согласно наиболее подробным повествованиям о пробуждении Будды, когда [[Бодхисаттва|бодхисаттва]] (&#039;&#039;bodhisattva&#039;&#039;) [[Сиддхартха|Сиддхартха]] (&#039;&#039;Siddhārtha&#039;&#039;) сел под [[Дерево Бодхи|деревом Бодхи]], поклявшись не вставать, пока не достигнет освобождения от [[Сансара|сансары]] (&#039;&#039;saṃsāra&#039;&#039;), к нему приблизился Мара, пытаясь отговорить его от этих поисков. Получив отказ, Мара послал своих приспешников уничтожить его, однако их оружие превратилось в цветы. Затем он послал соблазнить бодхисаттву своих дочерей:<br /> * Рати (&#039;&#039;Ratī&#039;&#039;; «Наслаждение»);<br /> * Арати (&#039;&#039;Aratī&#039;&#039;; «Неудовлетворённость»);<br /> * Тришну (&#039;&#039;Tṛṣṇā&#039;&#039;; «Жажда»).<br /> Бодхисаттва остался невозмутимым; в некоторых версиях он превратил их в старух, а после того, как они раскаялись, вернул им красоту.<br /> <br /> Когда Мара оспорил право бодхисаттвы занимать место под деревом Бодхи, тот заявил, что заслужил это право, накапливая заслугу на протяжении бесчисленных эонов. На вопрос о том, кто может засвидетельствовать эти деяния, бодхисаттва протянул правую руку и коснулся земли, призывая богиню земли [[Стхавара|Стхавару]] (&#039;&#039;Sthāvarā&#039;&#039;) засвидетельствовать его добродетель. Этот жест, называемый [[Бхумиспарша-мудра|бхумиспарша-мудрой]] (&#039;&#039;bhūmisparśamudrā&#039;&#039;; «жест касания земли»), — один из наиболее распространённых в иконографических изображениях Будды. Богиня засвидетельствовала добродетель бодхисаттвы, вызвав землетрясение. В юго-восточноазиатской версии богиню называют [[Тхорани|Тхорани]] (&#039;&#039;Thorani&#039;&#039;); она выжала из своих волос всю воду, которую бодхисаттва подносил в водных подношениях на протяжении многих жизней. Возникший могучий поток смыл Мару. Во всех повествованиях Мара в конце концов оказывается побеждён и отступает; весь этот эпизод называют «победой над Марой» (&#039;&#039;Māravijaya&#039;&#039;).<br /> <br /> Мара вновь появляется вскоре после пробуждения Будды и убеждает его немедленно уйти в [[Паринирвана|паринирвану]] (&#039;&#039;parinirvāṇa&#039;&#039;), не утруждая себя обучением других. Его просьба отвергнута, но он всё же добивается от Будды обещания уйти в нирвану, когда тот завершит своё учительство. Ближе к концу жизни Будды Мара вновь появляется у [[Чапала-чайтья|Чапала-чайтьи]] (&#039;&#039;Cāpālacaitya&#039;&#039;), чтобы напомнить ему об обещании. Мара также отвлекает спутника Будды, [[Ананда|Ананду]] (&#039;&#039;Ānanda&#039;&#039;), мешая ему попросить Будду оставаться в живых до конца эона: Будда обладает такой способностью, однако воспользоваться ею может лишь по просьбе. За эту оплошность Ананда получает выговор от Будды, а позднее — порицание [[Сангха|сангхи]] (&#039;&#039;saṃgha&#039;&#039;).<br /> <br /> В буддийской литературе Мара часто появляется, когда монахи и монахини близки к пробуждению, пытаясь отвлечь их. Со временем его образ вошёл и в полемику между буддийскими школами. В сутрах [[Махаяна|махаяны]] (&#039;&#039;Mahāyāna&#039;&#039;) тех, кто утверждает, что махаянские сутры не являются подлинным словом Будды, осуждают как одержимых Марой.<br /> <br /> В схоластической литературе понятие Мары метафорически расширяется и охватывает четыре формы:<br /> * [[Скандхамара|Скандхамара]] (&#039;&#039;skandhamāra&#039;&#039;), мара совокупностей ([[Скандха|скандх]]; &#039;&#039;skandha&#039;&#039;), — ум и тело непробуждённых существ, служащие вместилищем смерти.<br /> * Клешамара (&#039;&#039;Kleśamāra&#039;&#039;), мара омрачений ([[Клеша|клеш]]; &#039;&#039;kleśa&#039;&#039;), — такие омрачения, как жадность, ненависть и неведение, которые приводят в действие процесс смерти и перерождения и препятствуют освобождению.<br /> * [[Мритьюмара|Мритьюмара]] (&#039;&#039;mṛtyumāra&#039;&#039;), мара смерти, — сама смерть.<br /> * Девапутрамара (&#039;&#039;Devaputramāra&#039;&#039;), божество Мара, — то божество ([[Дева|дэва]]; &#039;&#039;deva&#039;&#039;), которое напало на Будду и стремится помешать победе над тремя остальными формами Мары.<br /> <br /> {{Принстон}}<br /> [[Категория:Принстонский словарь М]]</div>

Rinchen