<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B0</id>
	<title>Махакала - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-25T11:47:09Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B0&amp;diff=13313&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B0&amp;diff=13313&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-10-14T21:43:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Махакала&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Mahākāla&amp;#039;&amp;#039;). Соответствия в других языках:&lt;br /&gt;
* тиб. &amp;#039;&amp;#039;Nag po chen po&amp;#039;&amp;#039;;&lt;br /&gt;
* кит. &amp;#039;&amp;#039;Daheitian&amp;#039;&amp;#039; — &amp;#039;&amp;#039;大黑天&amp;#039;&amp;#039;;&lt;br /&gt;
* яп. &amp;#039;&amp;#039;Daikokuten&amp;#039;&amp;#039;;&lt;br /&gt;
* кор. &amp;#039;&amp;#039;Taehŭkch’ŏn&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
На санскрите — «Великий чёрный»; одно из важнейших гневных божеств тантрического буддизма. Махакала — [[Дхармапала|дхармапала]] (&amp;#039;&amp;#039;dharmapāla&amp;#039;&amp;#039;), или «защитник дхармы», относящийся к [[Локоттара|надмирским]] (&amp;#039;&amp;#039;lokottara&amp;#039;&amp;#039;) защитникам, то есть считающийся проявлением будды или бодхисаттвы. Согласно традиции, он представляет собой гневное проявление [[Авалокитешвара|Авалокитешвары]] (&amp;#039;&amp;#039;Avalokiteśvara&amp;#039;&amp;#039;), бодхисаттвы сострадания. У формы Авалокитешвары с тысячей рук и одиннадцатью головами верхняя голова — голова Махакалы (см. [[Тысячерукий Авалокитешвара|Тысячерукий Авалокитешвара]], &amp;#039;&amp;#039;Sāhasrabhujasāhasranetrāvalokiteśvara&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
У Махакалы множество форм, в том числе:&lt;br /&gt;
* двурукая;&lt;br /&gt;
* четырёхрукая;&lt;br /&gt;
* шестирукая.&lt;br /&gt;
Он изображается в нескольких цветах; наиболее известны:&lt;br /&gt;
* чёрный;&lt;br /&gt;
* белый.&lt;br /&gt;
Его венец из пяти черепов символизирует преобразование пяти омрачений ([[Клеша|клеш]], &amp;#039;&amp;#039;kleśa&amp;#039;&amp;#039;) в пять видов мудрости ([[Панчаджняна|панчаджняну]], &amp;#039;&amp;#039;pañcajñāna&amp;#039;&amp;#039;) будды.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Одна из наиболее почитаемых в Тибете форм Махакалы — Панджаранатха (&amp;#039;&amp;#039;Pañjaranātha&amp;#039;&amp;#039;), «Покровитель павильона». В этой форме, восходящей к «Ваджрапанджара-тантре» (&amp;#039;&amp;#039;Vajrapañjaratantra&amp;#039;&amp;#039;), он выступает защитником цикла [[Хеваджра-тантра|«Хеваджра-тантры»]] (&amp;#039;&amp;#039;Hevajratantra&amp;#039;&amp;#039;). Здесь его изображают в виде карликообразной фигуры, держащей деревянный посох поперёк рук.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В Японии, где Махакала известен как Дайкокутэн (&amp;#039;&amp;#039;Daikokuten&amp;#039;&amp;#039;), его образ менее устрашающий. Он входит в число «семи богов счастья» ([[Ситифукудзин|Ситифукудзин]], &amp;#039;&amp;#039;Shichifukujin&amp;#039;&amp;#039;) и почитается как бог богатства и домашнего хозяйства.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь М]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>