https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&feed=atom&title=%D0%9C%D0%BE%D1%83-%D1%86%D0%B7%D1%8B_%D0%BB%D0%B8%D1%85%D0%BE_%D0%BB%D1%83%D0%BD%D1%8C 2026-10-25T11:49:01Z История изменений этой страницы в вики MediaWiki 1.43.1 https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%BE%D1%83-%D1%86%D0%B7%D1%8B_%D0%BB%D0%B8%D1%85%D0%BE_%D0%BB%D1%83%D0%BD%D1%8C&diff=13566&oldid=prev 2026-10-16T21:58:47Z

<p>Перевод из Принстонского словаря буддизма</p> <p><b>Новая страница</b></p><div>&#039;&#039;&#039;[[Моу-цзы лихо лунь|Моу-цзы лихо лунь]]&#039;&#039;&#039; (кит. &#039;&#039;Mouzi lihuo lun&#039;&#039;; яп. &#039;&#039;Bōshi riwakuron&#039;&#039;; кор. &#039;&#039;Moja ihok non&#039;&#039;; &#039;&#039;牟子 理惑 論&#039;&#039;). Китайское название, означающее «Трактат о разрешении сомнений» или «Трактат об устранении заблуждений». Древнейший из сохранившихся буддийских трактатов, написанных китайцем, обратившимся в буддизм; часто известен под сокращённым названием «Моу-цзы» (&#039;&#039;Mouzi&#039;&#039;), образованным от имени автора. Текст приписывают китайскому буддисту-мирянину [[Моу-цзы|Моу-цзы]] (&#039;&#039;Mouzi&#039;&#039;), который, как утверждается, происходил из Южного Китая. Трактат представляет собой полемическую защиту буддийской веры, отвечающую на критику буддизма со стороны соперничающих с ним религий Китая. Текст состоит из следующих частей:<br /> * хвалебного предисловия;<br /> * тридцати восьми кратких диалогов между Моу-цзы и неназванным критиком или критиками буддизма;<br /> * краткого заключения, в котором оппонент в конце концов признаёт правоту буддийских положений.<br /> По стилю произведение следует форме конфуцианского комментария, благодаря чему его предположительно подрывная мысль становится более приемлемой: приверженность буддизму вполне совместима с тем, чтобы быть праведным китайцем, почитающим родителей. Как правило, критические доводы, основанные на конфуцианских убеждениях, опровергаются ссылками на «Лао-цзы» (&#039;&#039;Laozi&#039;&#039;) и «Чжуан-цзы» (&#039;&#039;Zhuangzi&#039;&#039;), тогда как даосская критика опровергается проницательным толкованием как даосских, так и конфуцианских текстов. Таким образом, успех «Моу-цзы» объяснялся не только тем, что трактат опровергал критику соперничающих религий: показывая внутреннюю ошибочность и мнимую убедительность их позиций, он также позволял доказать истинность, если не превосходство, самого буддизма.<br /> <br /> В одном из диалогов, доказывающем, что сыновняя почтительность присуща не только конфуцианству, но и буддизму, «Моу-цзы» сравнивает буддийского монаха с сыном, который спасает тонущего отца, схватив его и втащив обратно в лодку вниз головой. Хотя неловкий способ, которым сын схватил отца, поначалу может показаться непочтительным, этот поступок спасает родителя от утопления и потому был бы приемлем даже для самого Конфуция, который настаивал, что чрезвычайные обстоятельства оправдывают отступление от обычных форм выражения сыновней почтительности. Подобным образом поведение буддийского монаха, оставляющего семейную жизнь, в действительности может выражать сыновнюю почтительность, хотя на первый взгляд таковым не кажется. В другом разделе «Моу-цзы» обосновывает присущую буддизму сыновнюю почтительность, указывая, что Будда защитил своих родителей, [[Шуддходана|Шуддходану]] (&#039;&#039;Śuddhodana&#039;&#039;) и [[Майя|Майю]] (&#039;&#039;Māyā&#039;&#039;), показав им путь к спасению; следовательно, практика буддизма действительно выражает сыновнюю почтительность. В другом диалоге, посвящённом критике буддийского учения о перерождении, «Моу-цзы» сравнивает перерождающийся дух с семенами растения, из которых могут вырасти новые растения даже после того, как листья и корни, то есть физическое тело, погибли.<br /> <br /> Датировка «Моу-цзы» оказалась трудноразрешимой проблемой. В предисловии утверждается, что текст был написан во II в. н. э., однако современные исследователи предлагают датировки от второй четверти III в. до IV или даже начала V в. Вероятнее всего, текст складывался постепенно, обрастая многочисленными дополнениями. Он вошёл в несохранившийся сборник «Фа лунь» (&#039;&#039;Fa lun&#039;&#039;, «Собрание о Дхарме»), составленный Лу Чэном (&#039;&#039;Lu Cheng&#039;&#039;, 425–494) около 465 г.; эта дата определяет наиболее поздний возможный срок создания трактата. Сохранившийся до наших дней текст представляет собой редакцию, вошедшую в «[[Хунмин цзи|Хунмин цзи]]» (&#039;&#039;Hongming ji&#039;&#039;, «Собрание о распространении и разъяснении [буддизма]») [[Сэнъю|Сэнъю]] (&#039;&#039;Sengyou&#039;&#039;, 445–518) — важную антологию буддийской апологетики, составленную около 515–518 гг. Хотя некоторые исследователи прошлого ставили под сомнение подлинность текста, ныне общепризнано, что он действительно является одним из древнейших сохранившихся источников, относящихся к начальной поре становления собственно китайского буддизма.<br /> <br /> {{Принстон}}<br /> [[Категория:Принстонский словарь М]]</div>

Rinchen