<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9D%D0%B0%D0%BC%D1%83_%D0%9C%D1%91%D1%85%D0%BE-%D1%80%D1%8D%D0%BD%D0%B3%D1%8D-%D0%BA%D1%91</id>
	<title>Наму Мёхо-рэнгэ-кё - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9D%D0%B0%D0%BC%D1%83_%D0%9C%D1%91%D1%85%D0%BE-%D1%80%D1%8D%D0%BD%D0%B3%D1%8D-%D0%BA%D1%91"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9D%D0%B0%D0%BC%D1%83_%D0%9C%D1%91%D1%85%D0%BE-%D1%80%D1%8D%D0%BD%D0%B3%D1%8D-%D0%BA%D1%91&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-25T11:48:43Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9D%D0%B0%D0%BC%D1%83_%D0%9C%D1%91%D1%85%D0%BE-%D1%80%D1%8D%D0%BD%D0%B3%D1%8D-%D0%BA%D1%91&amp;diff=13633&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9D%D0%B0%D0%BC%D1%83_%D0%9C%D1%91%D1%85%D0%BE-%D1%80%D1%8D%D0%BD%D0%B3%D1%8D-%D0%BA%D1%91&amp;diff=13633&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-10-17T22:02:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Наму Мёхо-рэнгэ-кё|Наму Мёхо-рэнгэ-кё]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (яп. &amp;#039;&amp;#039;namu Myōhōrengekyō&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;namo Miaofa lianhua jing&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;namu Myobŏp yŏnhwa kyŏng&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;南無妙法蓮華經&amp;#039;&amp;#039;). По-японски буквально «Почтение Сутре лотосового цветка чудесной Дхармы»; формула, повторение которой составляет основную практику различных направлений школы [[Нитирэнсю|Нитирэнсю]] (&amp;#039;&amp;#039;Nichirenshū&amp;#039;&amp;#039;), в том числе [[Нитирэн сёсю|Нитирэн сёсю]] (&amp;#039;&amp;#039;Nichiren Shoshū&amp;#039;&amp;#039;) и [[Сока Гаккай|Сока Гаккай]] (&amp;#039;&amp;#039;Sokka gakkai&amp;#039;&amp;#039;). Первый слог формулы, «наму» (&amp;#039;&amp;#039;namu&amp;#039;&amp;#039;), представляет собой транскрипцию санскритского слова &amp;#039;&amp;#039;namas&amp;#039;&amp;#039;, означающего «почтение»; «Мёхо-рэнгэ-кё» (&amp;#039;&amp;#039;Myōhōrengekyō&amp;#039;&amp;#039;) — японское произношение названия китайского перевода влиятельной «[[Саддхармапундарикасутра|Саддхармапундарикасутры]]» (&amp;#039;&amp;#039;Saddharmapuṇḍarīkasūtra&amp;#039;&amp;#039;, «Лотосовая сутра»), выполненного [[Кумараджива|Кумарадживой]] (&amp;#039;&amp;#039;Kumārajīva&amp;#039;&amp;#039;, 344–413). В традиции Нитирэн эта формула известна также как [[Даймоку|даймоку]] (&amp;#039;&amp;#039;daimoku&amp;#039;&amp;#039;, буквально «заглавие»).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
По-видимому, повторение названия «Саддхармапундарикасутры» или медитация на нём имели долгую историю в японской школе [[Тэндай|Тэндайсю]] (&amp;#039;&amp;#039;Tendaishū&amp;#039;&amp;#039;; [[Тяньтай-цзун|Тяньтай-цзун]], &amp;#039;&amp;#039;Tiantai zong&amp;#039;&amp;#039;). Эту практику далее развил и популяризировал монах школы Тэндай [[Нитирэн|Нитирэн]] (&amp;#039;&amp;#039;Nichiren&amp;#039;&amp;#039;), поставивший её выше всех остальных. Опираясь на «[[Фахуа сюаньи|Фахуа сюаньи]]» (&amp;#039;&amp;#039;Fahua xuanyi&amp;#039;&amp;#039;), важный комментарий к «Саддхармапундарикасутре» китайского монаха [[Тяньтай Чжии|Тяньтай Чжии]] (&amp;#039;&amp;#039;Tiantai Zhiyi&amp;#039;&amp;#039;, 538–597), Нитирэн утверждал, что суть сутры сосредоточена в её заглавии, или даймоку, и потому повторение заглавия может привести к достижению состояния будды в этом самом теле ([[Сокусин дзёбуцу|сокусин дзёбуцу]], &amp;#039;&amp;#039;sokushin jōbutsu&amp;#039;&amp;#039;). Он также обращался к представлению о наступившем упадке Дхармы (яп. &amp;#039;&amp;#039;mappō&amp;#039;&amp;#039;, маппо; см. кит. [[Мофа|мофа]], &amp;#039;&amp;#039;mofa&amp;#039;&amp;#039;), чтобы обосновать повторение «наму Мёхо-рэнгэ-кё» как наилучший путь к пробуждению в эту эпоху упадка.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«[[Онги дудэн|Онги дудэн]]» (&amp;#039;&amp;#039;Ongi duden&amp;#039;&amp;#039;, «Запись устно переданных учений»), запись лекций Нитирэна о сутре, составленная его учеником Нитико (&amp;#039;&amp;#039;Nichikō&amp;#039;&amp;#039;, 1246–1332), содержит подробное толкование смысла этой формулы. В интерпретации традиции Нитирэн её составные части означают следующее:&lt;br /&gt;
* «Наму» — посвящение всей своей жизни основополагающей истине буддизма, которой является даймоку «Мёхо-рэнгэ-кё».&lt;br /&gt;
* «Мёхо» (&amp;#039;&amp;#039;Myōhō&amp;#039;&amp;#039;) — «чудесная Дхарма» недвойственности пробуждения и неведения.&lt;br /&gt;
* «Рэнгэ» (&amp;#039;&amp;#039;Renge&amp;#039;&amp;#039;) — «цветок лотоса» ([[Пундарика|пундарика]], &amp;#039;&amp;#039;puṇḍarīka&amp;#039;&amp;#039;), который благодаря способности одновременно цвести и приносить семена символизирует одновременность причины и следствия.&lt;br /&gt;
* «Кё» (&amp;#039;&amp;#039;kyō&amp;#039;&amp;#039;) — голоса и звуки всех живых существ, утверждающие повсеместное присутствие природы будды (кит. [[Фосин|фосин]], &amp;#039;&amp;#039;foxing&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Поэтому повторение формулы считается высшим средством достижения состояния будды независимо от того, знает ли человек её смысл. Помимо её значения для освобождения, некоторые приписывают повторению формулы и практические благотворные результаты, такие как крепкое здоровье и материальное благополучие.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Н]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>