<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0</id>
	<title>Прамана - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-25T07:41:23Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0&amp;diff=14107&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0&amp;diff=14107&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-10-22T21:56:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Прамана|Прамана]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;pramāṇa&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;tshad ma&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;liang&amp;#039;&amp;#039; 量; яп. &amp;#039;&amp;#039;ryō&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;yang&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите — «средство познания», или «достоверное познание»; в специальном смысле определяется как сознание, не обманывающееся относительно своего объекта. Многие буддийские школы признают две формы достоверного познания:&lt;br /&gt;
* [[Пратьякша|непосредственное восприятие]] (&amp;#039;&amp;#039;pratyakṣa&amp;#039;&amp;#039;), основанное на правильном чувственном восприятии;&lt;br /&gt;
* [[Анумана|умозаключение]] (&amp;#039;&amp;#039;anumāna&amp;#039;&amp;#039;), основанное на правильном рассуждении.&lt;br /&gt;
[[Дхармакирти|Дхармакирти]] (&amp;#039;&amp;#039;Dharmakīrti&amp;#039;&amp;#039;) в своей &amp;#039;&amp;#039;[[Праманаварттика|Праманаварттике]]&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Pramāṇavārttika&amp;#039;&amp;#039;) утверждает, что существуют две формы достоверного познания (&amp;#039;&amp;#039;pramāṇa&amp;#039;&amp;#039;), поскольку существуют два вида объектов познания (&amp;#039;&amp;#039;prameya&amp;#039;&amp;#039;):&lt;br /&gt;
* явные ([[Абхимукхи|абхимукхи]], &amp;#039;&amp;#039;abhimukhī&amp;#039;&amp;#039;) — объекты, которые можно познать посредством непосредственного чувственного восприятия;&lt;br /&gt;
* скрытые ([[Парокша|парокша]], &amp;#039;&amp;#039;parokṣa&amp;#039;&amp;#039;) — то, что можно познать лишь посредством умозаключения.&lt;br /&gt;
Ограничивая число форм достоверного познания двумя, Дхармакирти стремится отличить буддийскую теорию познания от теории познания индуистских школ, в которых звук (&amp;#039;&amp;#039;śabda&amp;#039;&amp;#039;), особенно звук Вед, признаётся достоверной формой познания. Обсуждение этих двух форм достоверного познания, прежде всего в изложении [[Дигнага|Дигнаги]] (&amp;#039;&amp;#039;Dignāga&amp;#039;&amp;#039;) и Дхармакирти, охватывало широкий круг вопросов теории познания и логики. Эти обсуждения приобрели большое влияние в средневековой Индии, как среди буддистов, так и среди небуддистов, а затем в Тибете; в Восточной Азии их влияние было слабее. Таким образом, хотя в специальном смысле термин «прамана» обозначает одну из этих двух достоверных форм познания, в расширенном употреблении он обозначает буддийскую теорию познания и логику средневековой и поздней Индии. В отношении логики речь идёт прежде всего о формальном изложении силлогизмов ([[Прайога|прайога]], &amp;#039;&amp;#039;prayoga&amp;#039;&amp;#039;) оппоненту.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь П]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>