<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D1%85%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B0</id>
	<title>Пратисанкхьяниродха - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D1%85%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D1%85%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-25T09:34:41Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D1%85%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B0&amp;diff=14144&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D1%85%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B0&amp;diff=14144&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-10-22T22:12:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Пратисанкхьяниродха|Пратисанкхьяниродха]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;pratisaṃkhyānirodha&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;so sor brtags ’gog&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;zemie&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;chakumetsu&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;t’aengmyŏl&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;擇滅&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите «прекращение посредством различающего постижения»: окончательное устранение [[Клеша|омрачения]] (&amp;#039;&amp;#039;kleśa&amp;#039;&amp;#039;), происходящее в результате медитативного анализа истинной природы явлений. Это одна из [[Асанскрита-дхарма|необусловленных дхарм]] (&amp;#039;&amp;#039;asaṃskṛta-dharma&amp;#039;&amp;#039;), признаваемых как школой [[Вайбхашика|вайбхашика]] (&amp;#039;&amp;#039;vaibhāṣika&amp;#039;&amp;#039;) в [[Абхидхарма|абхидхарме]] (&amp;#039;&amp;#039;abhidharma&amp;#039;&amp;#039;) [[Сарвастивада|сарвастивады]] (&amp;#039;&amp;#039;sarvāstivāda&amp;#039;&amp;#039;), так и школами [[Йогачара|йогачары]] (&amp;#039;&amp;#039;yogācāra&amp;#039;&amp;#039;). «Истинные прекращения», или «[[Ниродхасатья|истина прекращения]]» (&amp;#039;&amp;#039;nirodhasatya&amp;#039;&amp;#039;), составляющие третью из четырёх благородных истин (см. [[Ниродхасатья|ниродхасатья]]), предполагают прекращения посредством различающего постижения.&lt;br /&gt;
Прекращения посредством различающего постижения являются постоянными явлениями, поскольку представляют собой постоянное отсутствие определённого омрачения. По существу, они служат своего рода «метками», гарантирующими, что однажды устранённое омрачение уже никогда не возникнет вновь. Такие прекращения отличаются от [[Апратисанкхьяниродха|подавлений без различающего постижения]] (&amp;#039;&amp;#039;apratisaṃkhyānirodha&amp;#039;&amp;#039;), которые не являются ни объектами познания, ни результатом прозрения. Последние подавляют возникновение дхарм любого вида, обеспечивая, согласно толкованию сарвастивады, их пребывание в модусе будущего и невозможность когда-либо вновь возникнуть в настоящем. Состояние прекращения всех омрачений посредством различающего постижения тождественно [[Нирвана|нирване]] (&amp;#039;&amp;#039;nirvāṇa&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь П]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>