<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%81%D0%B0%D0%BC%D1%83%D1%82%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0</id>
	<title>Пратитьясамутпада - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%81%D0%B0%D0%BC%D1%83%D1%82%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%81%D0%B0%D0%BC%D1%83%D1%82%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-25T08:34:39Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%81%D0%B0%D0%BC%D1%83%D1%82%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0&amp;diff=14152&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%8F%D1%81%D0%B0%D0%BC%D1%83%D1%82%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0&amp;diff=14152&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-10-22T22:16:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Пратитьясамутпада|Пратитьясамутпада]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;pratītyasamutpāda&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;paṭiccasamuppāda&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;rten cing ’brel bar ’byung ba&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;yuanqi&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;engi&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;yŏn’gi&amp;#039;&amp;#039; 起). На санскрите «зависимое возникновение», «обусловленное возникновение», буквально «возникновение в зависимости» одного от другого. Одно из основных учений буддийской доктринальной системы, имеющее онтологическое, эпистемологическое и сотериологическое значение. Представление об обусловленности всего существующего составляет одну из основ буддизма. Согласно некоторым жизнеописаниям Будды, именно оно стало главным постижением в ночь его пробуждения. Согласно другим рассказам, первые семь дней и ночей после пробуждения Будда сидел, созерцая смысл пережитого; наконец, в седьмую ночь он, как сообщается, созерцал полностью постигнутую цепь зависимого возникновения в прямом и обратном порядке. В одном из самых ранних кратких изложений учения Будды, которого, как утверждается, оказалось достаточно, чтобы привести [[Шарипутра|Шарипутру]] (&amp;#039;&amp;#039;Śāriputra&amp;#039;&amp;#039;) к пробуждению, Будде приписываются следующие слова: «Когда есть это, возникает то. / С возникновением этого возникает то. / Когда этого нет, то не возникает. / С прекращением этого прекращается то» (пали &amp;#039;&amp;#039;imasmiṃ sati idaṃ hoti/imasuppādā idaṃ uppajjati/imasmiṃ asati idaṃ na hoti/imassa nirodhā idaṃ nirujjhati&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Это представление о причинности (&amp;#039;&amp;#039;idaṃpratyayatā&amp;#039;&amp;#039;) обычно описывают как причинную последовательность из двенадцати взаимосвязанных звеньев — [[Нидана|нидан]] (&amp;#039;&amp;#039;nidāna&amp;#039;&amp;#039;), которую в англоязычных источниках часто называют «двенадцатизвенной цепью»:&lt;br /&gt;
* Неведение — [[Авидья|авидья]] (&amp;#039;&amp;#039;avidyā&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;avijjā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Формирующие факторы, или волевые действия, — [[Санскара|санскара]] (санскр. &amp;#039;&amp;#039;saṃskāra&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;saṅkhāra&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Сознание — [[Виджняна|виджняна]] (санскр. &amp;#039;&amp;#039;vijñāna&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;viññāṇa&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Имя и форма, то есть психическое и материальное, — [[Намарупа|намарупа]] (&amp;#039;&amp;#039;nāmarūpa&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Шесть внутренних основ чувственного восприятия — [[Аятана|аятана]] (&amp;#039;&amp;#039;āyatana&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Чувственный контакт — [[Спарша|спарша]] (санскр. &amp;#039;&amp;#039;sparśa&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;phassa&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Ощущение, или чувствование, — [[Ведана|ведана]] (&amp;#039;&amp;#039;vedanā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Жажда, или привязанность, — [[Тришна|тришна]] (санскр. &amp;#039;&amp;#039;tṛṣṇā&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;taṇhā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Цепляние, или схватывание, — [[Упадана|упадана]] (&amp;#039;&amp;#039;upādāna&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Существование, или процесс становления, — [[Бхава|бхава]] (&amp;#039;&amp;#039;bhava&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Рождение, или перерождение, — [[Джати|джати]] (&amp;#039;&amp;#039;jāti&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Старость и смерть — [[Джарамарана|джарамарана]] (&amp;#039;&amp;#039;jarāmaraṇa&amp;#039;&amp;#039;). При полном изложении последнего звена упоминаются также скорбь (&amp;#039;&amp;#039;śoka&amp;#039;&amp;#039;), стенания (&amp;#039;&amp;#039;parideva&amp;#039;&amp;#039;), боль — [[Духкха|духкха]] (&amp;#039;&amp;#039;duḥkha&amp;#039;&amp;#039;), горе (&amp;#039;&amp;#039;daurmanasya&amp;#039;&amp;#039;) и отчаяние (&amp;#039;&amp;#039;upāyāsa&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Некоторые варианты цепи, например в «[[Махападана-суттанта|Махападана-суттанте]]» (&amp;#039;&amp;#039;Mahāpadānasuttanta&amp;#039;&amp;#039;), содержат лишь десять звеньев: первые два пропущены. Это позволяет предположить, что стандартный перечень из двенадцати звеньев складывался постепенно. Комментарий к «Махападана-суттанте» объясняет это несоответствие тем, что десятизвенная цепь не учитывает прошлые жизни и относится только к нынешней жизни. Считается, что каждое звено этой причинной цепи служит условием следующего: «В зависимости от неведения — формирующие факторы» (санскр. &amp;#039;&amp;#039;avidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;avijjāpaccayā saṅkhārā&amp;#039;&amp;#039;), … «в зависимости от рождения — старость и смерть» (санскр. &amp;#039;&amp;#039;jātipratyayāṃ jarāmaraṇaṃ&amp;#039;&amp;#039;; пали &amp;#039;&amp;#039;jātipaccayā jarāmaraṇaṃ&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Эта цепь зависимого возникновения представляет собой [[Мадхьямапратипад|Срединный путь]] (&amp;#039;&amp;#039;madhyamapratipad&amp;#039;&amp;#039;) между двумя «[[Антаграхадришти|крайними воззрениями]]» (&amp;#039;&amp;#039;antagrāhadṛṣṭi&amp;#039;&amp;#039;):&lt;br /&gt;
* [[Шашватадришти|Этернализм]] (&amp;#039;&amp;#039;śāśvatadṛṣṭi&amp;#039;&amp;#039;) — представление о существовании непреходящей души, которая продолжает перерождаться, оставаясь неизменной от жизни к жизни.&lt;br /&gt;
* [[Уччхедадришти|Аннигиляционизм]] (&amp;#039;&amp;#039;ucchedadṛṣṭi&amp;#039;&amp;#039;) — представление о том, что со смертью личность прекращает существовать и больше не перерождается.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Цепь зависимого возникновения избегает этих крайностей, поскольку признаёт условно приписываемую личности [[Сантана|непрерывность]] (&amp;#039;&amp;#039;saṃtāna&amp;#039;&amp;#039;), не предполагая при этом какого-либо постоянного субстрата существования в данном процессе. Поэтому, когда Будду спрашивают: «Кто ощущает?», он отвергает вопрос как неверно поставленный и переформулирует его: «При каком условии возникает ощущение (&amp;#039;&amp;#039;vedanā&amp;#039;&amp;#039;)? При наличии контакта (&amp;#039;&amp;#039;sparśa&amp;#039;&amp;#039;)». На вопрос «Кто перерождается?» он отвечает, переформулируя его следующим образом: «При каком условии возникает рождение (&amp;#039;&amp;#039;jāti&amp;#039;&amp;#039;)? При наличии становления (&amp;#039;&amp;#039;bhava&amp;#039;&amp;#039;)». Таким образом, правильное понимание зависимого возникновения служит [[Пратипакша|противоядием]] (&amp;#039;&amp;#039;pratipakṣa&amp;#039;&amp;#039;) от омрачения заблуждением — [[Моха|мохи]] (&amp;#039;&amp;#039;moha&amp;#039;&amp;#039;), а созерцание звеньев этой цепи помогает преодолеть [[Авидья|неведение]] (&amp;#039;&amp;#039;avidyā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Обычно считается, что двенадцатизвенная цепь зависимого возникновения разворачивается в так называемом «прямом» и «обратном» порядке, хотя в действительности оба варианта проходят через звенья в одной и той же последовательности:&lt;br /&gt;
* Прямой порядок описывает поступательный процесс онтологического становления (&amp;#039;&amp;#039;bhavānulomaparīkṣā&amp;#039;&amp;#039;), в котором неведение в конечном счёте приводит к рождению и смерти и, следовательно, ко всему многообразию существования во вращающемся колесе [[Сансара|сансары]] (&amp;#039;&amp;#039;saṃsāra&amp;#039;&amp;#039;). Поэтому в прямом порядке цепь представляет собой подробное раскрытие второй благородной истины — [[Самудаясатья|истины о происхождении страдания]] (&amp;#039;&amp;#039;samudayasatya&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Обратный порядок описывает отрицательный процесс устранения, ведущий к освобождению (&amp;#039;&amp;#039;kṣayavyayānulomaparīkṣā&amp;#039;&amp;#039;): прекращение неведения служит условием прекращения формирующих факторов, и так далее по всей цепи, пока не будут устранены даже старость и смерть и практикующий не освободится от дальнейших перерождений в сансаре. Поэтому в обратном порядке цепь представляет собой подробное раскрытие третьей благородной истины — [[Ниродхасатья|истины о прекращении страдания]] (&amp;#039;&amp;#039;nirodhasatya&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Рассматривая цепь как процесс онтологического становления, некоторые традиционные комментаторы относят все двенадцать звеньев к одной жизни. Другие распределяют их между тремя жизнями, чтобы явным образом показать процесс перерождения:&lt;br /&gt;
* К прошлой жизни относятся неведение и формирующие факторы.&lt;br /&gt;
* К нынешней жизни относятся сознание, имя и форма, сферы чувственного восприятия, контакт, ощущение, жажда, цепляние и становление.&lt;br /&gt;
* Их результатом в непосредственно следующей жизни становятся будущее рождение, а затем старость и смерть.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Согласно этому толкованию, неведение означает не какое-либо изначальное неведение, а конкретный момент [[Айонишоманаскара|неправильного внимания к явлениям]] (&amp;#039;&amp;#039;ayoniśomanaskāra&amp;#039;&amp;#039;), побуждающий к волевому действию (&amp;#039;&amp;#039;saṃskāra&amp;#039;&amp;#039;). Созданные этим действием формирующие факторы оставляют отпечатки в сознании. Под сознанием здесь понимается «связующее сознание» (&amp;#039;&amp;#039;pratisaṃdhivijñāna&amp;#039;&amp;#039;), соединяющее прошлую и нынешнюю жизни: оно перерождается, и в ходе его развития формируются тело с внутренними органами чувств и ум с чувственными сознаниями. Они вступают в контакт с внешними объектами чувств, порождая приятные, неприятные или нейтральные ощущения. Например, приятные ощущения могут вызвать привязанность к ним, а затем цепляние — усиленную форму этой привязанности. Такое цепляние в конце жизни поддерживает процесс становления, ведущий к перерождению в следующем существовании, где вновь переживаются старение и смерть. Эта последовательность зависимых условий повторяется с незапамятных времён и будет продолжаться неопределённо долго, пока не будет достигнуто освобождение от перерождений. Чтобы показать роль пратитьясамутпады в круговороте перерождений, её двенадцать звеньев иногда изображают по краю «[[Бхавачакра|колеса жизни]]» (&amp;#039;&amp;#039;bhavacakra&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В «Упаниса-сутте» (&amp;#039;&amp;#039;Upanisāsutta&amp;#039;&amp;#039;) из «[[Самъютта-никая|Самъютта-никаи]]» (&amp;#039;&amp;#039;Saṃyuttanikāya&amp;#039;&amp;#039;) стандартная двенадцатизвенная цепь зависимого возникновения соединяется с другой цепью, называемой «надмирским зависимым возникновением» (пали &amp;#039;&amp;#039;lokuttara-paṭiccasamuppāda&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;lokottara-pratītyasamutpāda&amp;#039;&amp;#039;), которая непосредственно описывает процесс, ведущий к освобождению. Здесь последний фактор стандартной цепи, старость и смерть (&amp;#039;&amp;#039;jarāmaraṇa&amp;#039;&amp;#039;), заменяется страданием, которое, в свою очередь, становится первым фактором этой иной последовательности. Согласно палийскому толковательному трактату «Неттиппакарана» (&amp;#039;&amp;#039;Nettipakaraṇa&amp;#039;&amp;#039;), цепь надмирского зависимого возникновения состоит из следующих звеньев:&lt;br /&gt;
* Страдание (пали &amp;#039;&amp;#039;dukkha&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;duḥkha&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* [[Шраддха|Вера]] (пали &amp;#039;&amp;#039;saddhā&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;śraddhā&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Отрада, или удовлетворение (пали &amp;#039;&amp;#039;pāmojja&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;prāmodya&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* [[Прити|Восторг, или радость]] (пали &amp;#039;&amp;#039;pīti&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;prīti&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* [[Прашрабдхи|Умиротворённость, или покой]] (пали &amp;#039;&amp;#039;passaddhi&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;praśrabdhi&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* [[Сукха|Душевное благополучие, или блаженство]] (&amp;#039;&amp;#039;sukha&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* [[Самадхи|Сосредоточение]] (&amp;#039;&amp;#039;samādhi&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* [[Ятхабхутаджнянадаршана|Знание и видение в соответствии с действительностью]] (пали &amp;#039;&amp;#039;yathābhūtañāṇadassana&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;yathābhūtajñānadarśana&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* [[Нирведа|Разочарование]] (пали &amp;#039;&amp;#039;nibbidā&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;nirveda&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* [[Вайрагья|Бесстрастие]] (пали &amp;#039;&amp;#039;virāga&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;vairāgya&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* [[Вимукти|Освобождение]] (пали &amp;#039;&amp;#039;vimutti&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;vimukti&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Знание об уничтожении загрязнений (пали &amp;#039;&amp;#039;āsavakkhayañāṇa&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;āsravakṣayajñāna&amp;#039;&amp;#039;; см. [[Асравакшая|асравакшая]], &amp;#039;&amp;#039;āsravakṣaya&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Киматтхия-сутта» (&amp;#039;&amp;#039;Kimatthiyasutta&amp;#039;&amp;#039;) из «[[Ангуттара-никая|Ангуттара-никаи]]» (&amp;#039;&amp;#039;Aṅguttaranikāya&amp;#039;&amp;#039;) приводит несколько иной вариант первых звеньев, заменяя страдание и веру следующими:&lt;br /&gt;
* Соблюдение нравственных предписаний (пали &amp;#039;&amp;#039;kusalasīla&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;kuśalaśīla&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Отсутствие угрызений совести (пали &amp;#039;&amp;#039;avippaṭisāra&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;avipratisāra&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Другое, более общее значение пратитьясамутпады — представление о том, что всё возникает в зависимости от чего-то другого. Такая зависимость включает:&lt;br /&gt;
* Зависимость следствия от причины.&lt;br /&gt;
* Зависимость целого от частей.&lt;br /&gt;
* Зависимость объекта от сознания, которое его обозначает.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Это второе значение особенно связано со школой [[Мадхьямака|мадхьямака]] (&amp;#039;&amp;#039;madhyamaka&amp;#039;&amp;#039;) [[Нагарджуна|Нагарджуны]] (&amp;#039;&amp;#039;Nāgārjuna&amp;#039;&amp;#039;), которая усматривает необходимую связь между зависимым возникновением и [[Шуньята|пустотностью]] (&amp;#039;&amp;#039;śūnyatā&amp;#039;&amp;#039;), утверждая, что, поскольку всё возникает зависимо, всё лишено независимости и [[Свабхава|самобытия]] (&amp;#039;&amp;#039;svabhāva&amp;#039;&amp;#039;). Поэтому зависимое возникновение занимает центральное место в понимании Нагарджуной Срединного пути: поскольку всё зависимо, ничто не независимо, что позволяет избежать крайности существования; поскольку же всё возникает, ничто не является совершенно несуществующим, что позволяет избежать крайности несуществования. В Восточной Азии, особенно в школе [[Хуаянь|Хуаянь]] (&amp;#039;&amp;#039;Huayan zong&amp;#039;&amp;#039;), это второе толкование зависимого возникновения также получает форму беспрепятственного (&amp;#039;&amp;#039;wu’ai&amp;#039;&amp;#039;) «зависимого возникновения [[Дхармадхату|дхармадхату]]» (&amp;#039;&amp;#039;dharmadhātu&amp;#039;&amp;#039;) — [[Фацзе юаньци|фацзе юаньци]] (&amp;#039;&amp;#039;fajie yuanqi&amp;#039;&amp;#039;): все явления во всей вселенной понимаются как включённые в многоплановую сеть взаимосвязей и взаимозависимостей.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь П]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>