<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD</id>
	<title>Саманапратибхасадхармин - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-26T23:49:05Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD&amp;diff=14491&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD&amp;diff=14491&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-10-26T21:59:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Саманапратибхасадхармин|Саманапратибхасадхармин]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;samānapratibhāsadharmin&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;chos can mthun snang&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите буквально — «субъект, являющийся одинаковым» или «субъект, одинаково предстающий обеим сторонам»; термин буддийской логики, особенно важный в тибетском буддизме. Он обозначает общую основу (тиб. &amp;#039;&amp;#039;gzhi mthun&amp;#039;&amp;#039;), необходимую для разумного и конструктивного диспута. Иными словами, если приверженцы двух различных доктринальных систем пытаются вести диспут, но используют лишь термины и идеи, присущие исключительно их собственным системам, ни одно положение не может быть убедительно доказано или опровергнуто. Кроме того, участники диспута должны одинаково понимать обсуждаемый предмет и разделять понимание того, что может служить логическим примером. Термин также понимают в том смысле, что участники диспута должны понимать священное писание, на котором этот диспут основан.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Некоторые буддийские философы, такие как Джаянандина (&amp;#039;&amp;#039;Jayānanda&amp;#039;&amp;#039;), отрицали какую-либо конструктивную роль диспута или [[Анумана|умозаключения]] (&amp;#039;&amp;#039;anumāna&amp;#039;&amp;#039;), исходя из следующего общего соображения: для пробуждённого ума все явления лишены субстанции и определённости, а потому никакое явление не может служить саманапратибхасадхармином. Это один из центральных вопросов [[Мадхьямака|мадхьямаки]] (&amp;#039;&amp;#039;madhyamaka&amp;#039;&amp;#039;), где сторонник [[Шуньята|пустотности]] (&amp;#039;&amp;#039;śūnyatā&amp;#039;&amp;#039;) отвергает представление о чём-либо, обладающем [[Свабхава|собственной природой]] (&amp;#039;&amp;#039;svabhāva&amp;#039;&amp;#039;). Отсюда возникают вопросы:&lt;br /&gt;
* Существует ли субъект, одинаково предстающий обеим сторонам, в диспуте между последователем мадхьямаки и тем, кто к этой школе не принадлежит?&lt;br /&gt;
* Если такой субъект существует, в какой степени его явленность является «общей»?&lt;br /&gt;
* Каким образом последователь мадхьямаки излагает свою позицию в подобных обстоятельствах?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>