<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D0%B4%D0%B8</id>
	<title>Саньди - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D0%B4%D0%B8"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D0%B4%D0%B8&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-28T01:53:02Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D0%B4%D0%B8&amp;diff=14599&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D0%B4%D0%B8&amp;diff=14599&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-10-27T21:58:54Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Саньди|Саньди]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (кит. &amp;#039;&amp;#039;sandi&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;santai&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;samje&amp;#039;&amp;#039;; 三諦). По-китайски — «три истины», «троякая истина» или «три суждения»; трёхчастное истолкование реальности как пустотности, условного существования и их срединности, используемое школами [[Саньлунь-цзун|Саньлунь-цзун]] (&amp;#039;&amp;#039;San lun zong&amp;#039;&amp;#039;) и [[Тяньтай-цзун|Тяньтай-цзун]] (&amp;#039;&amp;#039;Tiantai zong&amp;#039;&amp;#039;) китайской буддийской философии. Считается, что впервые учение о трёх истинах изложил [[Сыннан|Сыннан]] (&amp;#039;&amp;#039;Sŭngnang&amp;#039;&amp;#039;; ок. 450 — ок. 520), которого традиция рассматривает как важного предшественника в становлении китайской школы Саньлунь — китайского аналога [[Мадхьямака|мадхьямаки]] (&amp;#039;&amp;#039;Madhyamaka&amp;#039;&amp;#039;), направления индийской философской экзегезы. Впоследствии это учение развивали мыслители обеих традиций — Саньлунь и Тяньтай.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Как считается, китайское представление о трёх истинах восходит к строфе из китайского перевода [[Муламадхьямака-карика|«Муламадхьямака-карики»]] (&amp;#039;&amp;#039;Mūlamadhyamakakārikā&amp;#039;&amp;#039;; кит. «Чжун лунь», &amp;#039;&amp;#039;Zhong lun&amp;#039;&amp;#039;) [[Нагарджуна|Нагарджуны]] (&amp;#039;&amp;#039;Nāgārjuna&amp;#039;&amp;#039;): «Все явления, возникающие из причин и условий,&amp;lt;br /&amp;gt;Поистине пусты.&amp;lt;br /&amp;gt;Они также суть условные наименования.&amp;lt;br /&amp;gt;В этом также смысл Срединного пути».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Китайские толкователи систематизировали это описание следующим образом:&lt;br /&gt;
* Подлинная истина пустотности (&amp;#039;&amp;#039;kongdi&amp;#039;&amp;#039;): все вещи лишены самобытия и пусты по своей сущностной природе.&lt;br /&gt;
* Условная истина временной реальности (&amp;#039;&amp;#039;jiadi&amp;#039;&amp;#039;): все вещи возникают в результате причинного процесса, который сообщает им производную реальность.&lt;br /&gt;
* Высшая истина срединности (&amp;#039;&amp;#039;zhongdi&amp;#039;&amp;#039;): в своей абсолютной реальности все вещи не реальны и не нереальны, а просто таковы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
На эту схему трёх истин могли повлиять сочинённые в Китае священные тексты (см. [[Апокрифы|апокрифы]]), в частности:&lt;br /&gt;
* [[Жэньван цзин|«Жэньван цзин»]] (&amp;#039;&amp;#039;Renwang jing&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* [[Пуса инло бэнье цзин|«Пуса инло бэнье цзин»]] (&amp;#039;&amp;#039;Pusa yingluo benye jing&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Так, в «Жэньван цзин» рассматривается [[Самадхи|самадхи]] (&amp;#039;&amp;#039;samādhi&amp;#039;&amp;#039;) трёх истин (&amp;#039;&amp;#039;sandi sanmei&amp;#039;&amp;#039;), где эти три вида сосредоточения именуются:&lt;br /&gt;
* Мирской истиной (&amp;#039;&amp;#039;shidi&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Подлинной истиной (&amp;#039;&amp;#039;zhendi&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Истиной высшего смысла (&amp;#039;&amp;#039;diyiyidi&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
В таком изложении мирская истина утверждает двойственные явления обычного существования, тогда как подлинная истина, как предполагается, отрицает реальность этих явлений. Поэтому обе представляют собой аспекты того, что обычно называется [[Самвритисатья|условной истиной]] (&amp;#039;&amp;#039;saṃvṛtisatya&amp;#039;&amp;#039;) в схеме двух истин (см. [[Сатьядвая|сатьядвая]], &amp;#039;&amp;#039;satyadvaya&amp;#039;&amp;#039;). Истина высшего смысла превосходит все противопоставления, включая утверждение и отрицание, открывая всеобъемлющее видение, и соответствует [[Парамартхасатья|высшей истине]] (&amp;#039;&amp;#039;paramārthasatya&amp;#039;&amp;#039;). Эта схема своеобразна и обнаруживает своё китайское происхождение, поскольку «подлинная истина» и «истина высшего смысла» в действительности являются лишь разными китайскими переводами одного и того же санскритского термина — &amp;#039;&amp;#039;paramāthasatya&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Чжии также истолковывает выражение «ни одинаковые, ни различные» в [[Саддхармапундарика-сутра|«Саддхармапундарика-сутре»]] (&amp;#039;&amp;#039;Saddharmapuṇḍarīkasūtra&amp;#039;&amp;#039;; «Лотосовая сутра») как неявное указание на схему трёх истин:&lt;br /&gt;
* «Различные» — условная истина временной реальности.&lt;br /&gt;
* «Одинаковые» — подлинная истина пустотности.&lt;br /&gt;
* Выражение в целом — высшая истина срединности.&lt;br /&gt;
Эти изложения показывают, что китайские мыслители стремились справиться с тем, что считали неразрешённым внутренним противоречием в индийских изложениях условной и высшей истин, и исследовали схему трёх истин как один из способов его разрешения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>