<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%B2%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%BE%D0%B3%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%8F</id>
	<title>Свасамбхогакая - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%B2%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%BE%D0%B3%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%8F"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B2%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%BE%D0%B3%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%8F&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-04T16:20:51Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B2%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%BE%D0%B3%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%8F&amp;diff=15113&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B2%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%BE%D0%B3%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%8F&amp;diff=15113&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-11-03T21:40:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Свасамбхогакая|Свасамбхогакая]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;svasaṃbhogakāya&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;zi shouyong shen&amp;#039;&amp;#039; 自受用身; яп. &amp;#039;&amp;#039;jijuyūshin&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;cha suyong sin&amp;#039;&amp;#039;). На санскрите «тело, предназначенное для собственного наслаждения», в противоположность [[Парасамбхогакая|парасамбхогакае]], «телу, предназначенному для наслаждения других». Один из четырёх видов тел будды ([[Буддхакая|буддхакая]]), рассматриваемых в следующих сочинениях:&lt;br /&gt;
* «[[Буддхабхумишастра|Буддхабхумишастра]]» (кит. «Фо дицзин лунь», &amp;#039;&amp;#039;Fodijing lun&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* «[[Махаянасанграха|Махаянасанграха]]» (кит. «Шэ дашэн лунь», &amp;#039;&amp;#039;She dasheng lun&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* «[[Чэн вэйши лунь|Чэн вэйши лунь]]» (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Vijñaptimātratāsiddhiśāstra&amp;#039;&amp;#039;, реконструированное название).&lt;br /&gt;
Помимо свасамбхогакаи, в эту классификацию входят:&lt;br /&gt;
* «тело собственной природы» ([[Свабхавакая|свабхавакая]], или &amp;#039;&amp;#039;svābhāvikakāya&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* «тело, предназначенное для наслаждения других» (&amp;#039;&amp;#039;parasaṃbhogakāya&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* «тело проявления» ([[Нирманакая|нирманакая]]).&lt;br /&gt;
Эта четверичная схема тел будды происходит от более известного учения о трёх телах будды ([[Трикая|трикая]]), но различает два названных вида тела наслаждения. Три тела в исходной схеме таковы:&lt;br /&gt;
* тело Дхармы ([[Дхармакая|дхармакая]]);&lt;br /&gt;
* тело воздаяния ([[Самбхогакая|самбхогакая]]);&lt;br /&gt;
* тело проявления (&amp;#039;&amp;#039;nirmāṇakāya&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Свасамбхогакая возникает из бесчисленных добродетелей, порождённых накоплением неизмеримых заслуги и мудрости на протяжении бесконечно долгого пути будды. Это совершенное, чистое, вечное и вездесущее материальное тело, которое до конца времён само вкушает блаженство Дхармы ([[Дхармаприти|дхармаприти]]). Парасамбхогакая же — тонкое благое тело, возникающее из мудрости равностности ([[Саматаджняна|саматаджняна]]). Оно пребывает в [[Чистая земля|чистой земле]] и являет сверхъестественные способности, чтобы усилить наслаждение Дхармой у бодхисаттв на всех десяти ступенях их пути ([[Бодхисаттвабхуми|бодхисаттвабхуми]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>