<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%B8%D0%BD%D1%8C%D0%B4%D0%B8</id>
	<title>Синьди - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%B8%D0%BD%D1%8C%D0%B4%D0%B8"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B8%D0%BD%D1%8C%D0%B4%D0%B8&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-11T18:05:06Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B8%D0%BD%D1%8C%D0%B4%D0%B8&amp;diff=15737&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B8%D0%BD%D1%8C%D0%B4%D0%B8&amp;diff=15737&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-11-10T22:10:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Синьди|Синьди]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (кит. &amp;#039;&amp;#039;xindi&amp;#039;&amp;#039;; санскр. &amp;#039;&amp;#039;cintābhūmikā&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;shinji&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;simji&amp;#039;&amp;#039;; 心地). По-китайски буквально «почва ума» или «ум как почва»; распространённая в литературе [[Махаяна|махаяны]] (&amp;#039;&amp;#039;mahāyāna&amp;#039;&amp;#039;) метафора, указывающая на то, что ум, или мысль, является источником, или «почвой», всех явлений. Например, в «Дашэнь бэньшэн синьди гуань цзин» (&amp;#039;&amp;#039;Dasheng bensheng xindi guan jing&amp;#039;&amp;#039;; «Сутра Великой колесницы о созерцании изначальной почвы ума») умы живых существ трёх сфер бытия метафорически именуются «почвой ума»: все явления — как мирские ([[Лаукика|лаукика]], &amp;#039;&amp;#039;laukika&amp;#039;&amp;#039;), так и надмирские ([[Локоттара|локоттара]], &amp;#039;&amp;#039;lokottara&amp;#039;&amp;#039;), включая все благие и неблагие дхармы, а также пять уделов перерождения ([[Гати|гати]], &amp;#039;&amp;#039;gati&amp;#039;&amp;#039;) и состояния [[Пратьекабудда|пратьекабудды]] (&amp;#039;&amp;#039;pratyekabuddha&amp;#039;&amp;#039;), [[Бодхисаттва|бодхисаттвы]] (&amp;#039;&amp;#039;bodhisattva&amp;#039;&amp;#039;) и даже будды, — порождаются умом живых существ, подобно тому как все злаки и плоды порождаются почвой. В комментарии к «[[Махавайрочанабхисамбодхи-сутра|Махавайрочанабхисамбодхи-сутре]]» (&amp;#039;&amp;#039;Mahāvairocanābhisaṃbodhisūtra&amp;#039;&amp;#039;), озаглавленном «Дажи цзин шу» (&amp;#039;&amp;#039;Dari jing shu&amp;#039;&amp;#039;), говорится, что ум метафорически называют «почвой» также потому, что практика бодхисаттв опирается на ум, как деятельность обычных людей опирается на землю.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В «[[Фаньван цзин|Фаньван цзин]]» (&amp;#039;&amp;#039;Fanwang jing&amp;#039;&amp;#039;; «Сутра сети Брахмы») почва ума означает [[Пуса цзе|обеты бодхисаттвы]] (&amp;#039;&amp;#039;pusa jie&amp;#039;&amp;#039;), помогающие обуздывать действия тела, речи и ума. Обеты являются почвой ума, поскольку деятельность ума, или мышление, служит основой действий, совершаемых телом и речью. Будда Вайрочана (&amp;#039;&amp;#039;Vairocana&amp;#039;&amp;#039;) говорит в этой сутре, что достиг полного совершенного пробуждения ([[Самьяксамбодхи|самьяксамбодхи]], &amp;#039;&amp;#039;samyaksaṃbodhi&amp;#039;&amp;#039;) лишь после того, как возделывал почву ума на протяжении ста неисчислимых кальп ([[Асанкхьеякальпа|асанкхьеякальпа]], &amp;#039;&amp;#039;asaṃkhyeyakalpa&amp;#039;&amp;#039;). Корейский монах [[Вонхё|Вонхё]] (&amp;#039;&amp;#039;Wŏnhyo&amp;#039;&amp;#039;; 617–686) в своём сочинении «Поммангён посаль кебон саги» (&amp;#039;&amp;#039;Pŏmmanggyŏng Posal kyebon sagi&amp;#039;&amp;#039;; «Личное изложение текста обетов бодхисаттвы из „Сутры сети Брахмы“») описал три значения почвы ума через соотношение пребывающего и почвы, на которой он пребывает:&lt;br /&gt;
* Пятьдесят ступеней пути бодхисаттвы — десять [[Бодхисаттвабхуми|бхуми бодхисаттвы]] (&amp;#039;&amp;#039;bodhisattvabhūmi&amp;#039;&amp;#039;) и сорок предваряющих их ступеней. Это почва, на которой пребывает устремление бодхисаттвы к пробуждению ([[Бодхичитта|бодхичитта]], &amp;#039;&amp;#039;bodhicitta&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* Три категории обетов ([[Шилатрая|шилатрая]], &amp;#039;&amp;#039;śīlatraya&amp;#039;&amp;#039;) — почва, на которой пребывает пробуждённый ум.&lt;br /&gt;
* Сфера реальности ([[Дхармадхату|дхармадхату]], &amp;#039;&amp;#039;dharmadhātu&amp;#039;&amp;#039;) — почва, на которой пребывает практикующий.&lt;br /&gt;
В школе [[Чань-цзун|Чань-цзун]] (&amp;#039;&amp;#039;Chan zong&amp;#039;&amp;#039;) ум, переданный [[Бодхидхарма|Бодхидхармой]] (&amp;#039;&amp;#039;Bodhidharma&amp;#039;&amp;#039;), предполагаемым основателем чань, называют почвой ума, а его учение о едином пробуждённом уме — учением Дхармы о почве ума (&amp;#039;&amp;#039;xindi famen&amp;#039;&amp;#039;). [[Хуанбо Сиюнь|Хуанбо Сиюнь]] (&amp;#039;&amp;#039;Huangbo Xiyun&amp;#039;&amp;#039;; ум. 850) говорит в своём «[[Чуаньсинь фаяо|Чуаньсинь фаяо]]» (&amp;#039;&amp;#039;Chuanxin fayao&amp;#039;&amp;#039;), что «учение Дхармы о почве ума означает, что все дхармы выстраиваются в зависимости от этого ума». Наконец, [[Гуйфэн Цзунми|Гуйфэн Цзунми]] (&amp;#039;&amp;#039;Guifeng Zongmi&amp;#039;&amp;#039;) в «Предисловии к собранию исчерпывающих сведений об истоках чань» (&amp;#039;&amp;#039;Chanyuan chuchuanji tuxu&amp;#039;&amp;#039;) отождествляет почву ума с [[Фосин|природой будды]] (&amp;#039;&amp;#039;foxing&amp;#039;&amp;#039;): «Изначально пробуждённая истинная природа живых существ называется и природой будды, и почвой ума».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>