<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%BE%D1%82%D0%BE-%D1%81%D1%8E</id>
	<title>Сото-сю - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%BE%D1%82%D0%BE-%D1%81%D1%8E"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%BE%D1%82%D0%BE-%D1%81%D1%8E&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-03T00:18:01Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%BE%D1%82%D0%BE-%D1%81%D1%8E&amp;diff=14949&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%BE%D1%82%D0%BE-%D1%81%D1%8E&amp;diff=14949&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-11-01T21:58:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Сото-сю|Сото-сю]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Sōtōshū&amp;#039;&amp;#039;; &amp;#039;&amp;#039;曺洞 宗&amp;#039;&amp;#039;). Одна из трёх основных школ японской традиции дзэн, наряду с [[Риндзай-сю|Риндзай-сю]] (&amp;#039;&amp;#039;Rinzaishū&amp;#039;&amp;#039;) и [[Обаку-сю|Обаку-сю]] (&amp;#039;&amp;#039;Ōbakushū&amp;#039;&amp;#039;). Традиция сото возводит свою линию передачи к [[Догэн Кигэн|Догэну Кигэну]] (&amp;#039;&amp;#039;Dōgen Kigen&amp;#039;&amp;#039;; 1200–1253), которому приписывают передачу в Японию линии [[Цаодун-цзун|Цаодун-цзун]] (&amp;#039;&amp;#039;Caodong zong&amp;#039;&amp;#039;) китайского наставника [[Чань|чань]] (&amp;#039;&amp;#039;Chan&amp;#039;&amp;#039;) [[Тяньтун Жуцзин|Тяньтуна Жуцзина]] (&amp;#039;&amp;#039;Tiantong Rujing&amp;#039;&amp;#039;; 1162–1227).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Вернувшись из Китая в 1227 г., Догэн поселился в Киото (&amp;#039;&amp;#039;Kyōto&amp;#039;&amp;#039;) и стремился создать новую общину дзэн. Из-за сопротивления традиций [[Тэндай|тэндай]] (&amp;#039;&amp;#039;Tendai&amp;#039;&amp;#039;) и риндзай, уже прочно утвердившихся в столице (см. [[Энни Бэнъэн|Энни Бэнъэн]]; &amp;#039;&amp;#039;Enni Ben’en&amp;#039;&amp;#039;), Догэн и его последователи в конце концов переселились в сельскую область Этидзэн (&amp;#039;&amp;#039;Echizen&amp;#039;&amp;#039;), расположенную в северной части нынешней префектуры Фукуи (&amp;#039;&amp;#039;Fukui&amp;#039;&amp;#039;), и основали [[Эйхэйдзи|Эйхэйдзи]] (&amp;#039;&amp;#039;Eiheiji&amp;#039;&amp;#039;), ставший центром новой буддийской школы. В Этидзэне Догэн посвятил свои силы и время укреплению доктринальных и организационных основ общины. Его начинание поддержали несколько последователей [[Дарума-сю|Дарума-сю]] (&amp;#039;&amp;#039;Darumashū&amp;#039;&amp;#039;), присоединившихся к общине. Среди них были:&lt;br /&gt;
* Коун Эдзё (&amp;#039;&amp;#039;Koun Ejō&amp;#039;&amp;#039;; 1198–1280), редактор версии главного труда Догэна, «[[Сёбогэндзо|Сёбогэндзо]]» (&amp;#039;&amp;#039;Shōbōgenzō&amp;#039;&amp;#039;), в семидесяти пяти свитках;&lt;br /&gt;
* Тэтцу Гикай (&amp;#039;&amp;#039;Tettsū Gikai&amp;#039;&amp;#039;; 1219–1309), чья линия передачи впоследствии заняла господствующее положение в школе сото.&lt;br /&gt;
Позднее эти монахи стали соответственно вторым и третьим настоятелями Эйхэйдзи. Современные исследователи полагают, что спор о настоятельстве в Эйхэйдзи между Гикаем и другим учеником Коуна Эдзё, Гиэном (&amp;#039;&amp;#039;Gien&amp;#039;&amp;#039;; ум. 1313), побудил Гикая переселиться в монастырь Дайдзёдзи (&amp;#039;&amp;#039;Daijōji&amp;#039;&amp;#039;) в Исикаве (&amp;#039;&amp;#039;Ishikawa&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Преемником Гикая стал его ученик [[Кэйдзан Дзёкин|Кэйдзан Дзёкин]] (&amp;#039;&amp;#039;Keizan Jōkin&amp;#039;&amp;#039;; 1268–1325), которого современные последователи школы сото почитают как её «второго патриарха». Кэйдзан придал общине сото новые силы, соединив практику дзэн с почитанием местных божеств — [[Ками|ками]] (&amp;#039;&amp;#039;kami&amp;#039;&amp;#039;), что привлекло местное население. Он также основал [[Содзидзи|Содзидзи]] (&amp;#039;&amp;#039;Sōjiji&amp;#039;&amp;#039;), ставший наряду с Эйхэйдзи главным монастырём (&amp;#039;&amp;#039;honzan&amp;#039;&amp;#039;) традиции сото. Гадзан Сёсэки (&amp;#039;&amp;#039;Gazan Shōseki&amp;#039;&amp;#039;; 1275–1365), преемник Кэйдзана, воспитал нескольких учеников, в том числе:&lt;br /&gt;
* Тайгэна Сосина (&amp;#039;&amp;#039;Taigen Sōshin&amp;#039;&amp;#039;; ум. ок. 1371);&lt;br /&gt;
* Цугэна Дзякурэя (&amp;#039;&amp;#039;Tsūgen Jakurei&amp;#039;&amp;#039;; 1322–1391).&lt;br /&gt;
Им приписывают быстрое распространение школы сото по всей Японии в Средние века. Монахи сото этого периода, особенно принадлежавшие к линиям Кэйдзана и Гадзана, проповедовали в сельских областях Японии, которыми в значительной мере пренебрегали утвердившиеся при дворе буддийские традиции. Они привлекали последователей среди простолюдинов и местной знати общественно полезной деятельностью:&lt;br /&gt;
* строительством мостов;&lt;br /&gt;
* созданием оросительных систем.&lt;br /&gt;
Они также совершали обряды, отвечавшие религиозным потребностям населения, в частности:&lt;br /&gt;
* погребальные службы;&lt;br /&gt;
* массовые церемонии принятия обетов (&amp;#039;&amp;#039;jukai e&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Каждая линия передачи традиции сото разрабатывала и собственные тайные руководства по коанам (&amp;#039;&amp;#039;monsan&amp;#039;&amp;#039;), доступные лишь избранным монахам. В них приводился унаследованный набор вопросов и ответов по каждому коану (кит. [[Гунъань|гунъань]]; &amp;#039;&amp;#039;gong’an&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В период Токугава (&amp;#039;&amp;#039;Tokugawa&amp;#039;&amp;#039;) школа сото стала одной из крупнейших буддийских школ Японии с устойчивой финансовой основой благодаря введённой правительством обязательной [[Данка сэйдо|системе храмовой приписки]] (&amp;#039;&amp;#039;danka seido&amp;#039;&amp;#039;). Согласно этой системе, каждое домохозяйство должно было зарегистрироваться при местном буддийском храме и отвечало за его материальную поддержку. К середине XVIII в. по всей Японии насчитывалось более 17 500 храмов сото. Хотя религиозная жизнь большинства монахов и мирян сото в этот период была сосредоточена на практической пользе религии, например на исцелении верой и погребальных службах, со временем возникло движение за восстановление того, что считалось «изначальными учениями и практиками» основателя школы Догэна.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Мандзан Дохаку|Мандзан Дохаку]] (&amp;#039;&amp;#039;Manzan Dōhaku&amp;#039;&amp;#039;; 1636–1714) выступил против обычая [[Инъин экиси|инъин экиси]] (&amp;#039;&amp;#039;in’in ekishi&amp;#039;&amp;#039;), то есть «смены учителя в зависимости от храма». Этот обычай был широко распространён в традиции сото в XVI–XVII вв. и требовался для наследования храмовой линии передачи дхармы — [[Гаранбо|гаранбо]] (&amp;#039;&amp;#039;garanbō&amp;#039;&amp;#039;). Вместо этого Мандзан призывал к непосредственной передаче лицом к лицу (&amp;#039;&amp;#039;menju shihō&amp;#039;&amp;#039;) от одного наставника его ученику (&amp;#039;&amp;#039;isshi inshō&amp;#039;&amp;#039;), утверждая, что именно такой порядок установил для традиции сото Догэн. После нескольких неудачных попыток в 1703 г. ему наконец удалось убедить правительство сёгуната (&amp;#039;&amp;#039;bakufu&amp;#039;&amp;#039;) запретить практики инъин экиси и гаранбо. [[Тэнкэй Дэнсон|Тэнкэй Дэнсон]] (&amp;#039;&amp;#039;Tenkei Denson&amp;#039;&amp;#039;; 1648–1735) и [[Мэндзан Дзуйхо|Мэндзан Дзуйхо]] (&amp;#039;&amp;#039;Menzan Zuihō&amp;#039;&amp;#039;; 1683–1769) также составили влиятельные комментарии к главному труду Догэна, «Сёбогэндзо», что привело к возрождению изучения его наследия.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
После реформ Мэйдзи (&amp;#039;&amp;#039;Meiji&amp;#039;&amp;#039;) 1868 г. два главных монастыря, Эйхэйдзи и Содзидзи, остававшиеся соперниками на протяжении периода Токугава, стали совместно реформировать школу. Они издали ряд унифицированных предписаний, регулирующих, в частности:&lt;br /&gt;
* деятельность храмов;&lt;br /&gt;
* порядок совершения обрядов.&lt;br /&gt;
В 1890 г. Адзэгами Байсэн (&amp;#039;&amp;#039;Azegami Baisen&amp;#039;&amp;#039;; ум. 1901) из Содзидзи и Такия Такусю (&amp;#039;&amp;#039;Takiya Takushū&amp;#039;&amp;#039;; ум. 1897) из Эйхэйдзи отредактировали вводный труд мирянина Оути Сэйрана (&amp;#039;&amp;#039;Ōuchi Seiran&amp;#039;&amp;#039;; 1845–1918), посвящённый «Сёбогэндзо», и распространили его под названием «Сото кёкай сюсёги» (&amp;#039;&amp;#039;Sōtō kyōkai shushōgi&amp;#039;&amp;#039;; «Смысл практики и реализации в школе сото»). Этот текст сыграл важную роль в популяризации медитативной практики школы — «просто сидеть», или [[Сикантадза|сикантадза]] (&amp;#039;&amp;#039;shikan taza&amp;#039;&amp;#039;), которая способствует возникновению состояния, в котором «тело и ум отброшены», — [[Синдзин дацураку|синдзин дацураку]] (&amp;#039;&amp;#039;shinjin datsuraku&amp;#039;&amp;#039;). Поэтому сама практика сидячей медитации рассматривается как проявление совершенного пробуждения состояния будды. Школа сото продолжает процветать и сегодня; подавляющее большинство из более чем четырнадцати тысяч её современных храмов принадлежит к Содзидзи.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>