<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D1%83%D0%B2%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0</id>
	<title>Сувибхактадхармачакра - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D1%83%D0%B2%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D1%83%D0%B2%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-03T01:49:21Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D1%83%D0%B2%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0&amp;diff=15095&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A1%D1%83%D0%B2%D0%B8%D0%B1%D1%85%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B0%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0&amp;diff=15095&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-11-02T22:00:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Сувибхактадхармачакра|Сувибхактадхармачакра]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;*suvibhaktadharmacakra&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;legs par rnam par phye ba dang ldan pa’i chos ’khor&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;zhengzhuan falun&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;shōtenpōrin&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;chŭngjŏn pŏmnyun&amp;#039;&amp;#039;; 證轉法輪). На санскрите буквально «колесо Дхармы, проводящее точное разграничение»; третий из трёх поворотов колеса Дхармы, описанных в [[Сандхинирмочана-сутра|«Сандхинирмочана-сутре»]] (&amp;#039;&amp;#039;Saṃdhinirmocanasūtra&amp;#039;&amp;#039;). Считается, что это учение было преподано в [[Вайшали|Вайшали]] (&amp;#039;&amp;#039;Vaiśālī&amp;#039;&amp;#039;). Этот поворот известен также под следующими названиями:&lt;br /&gt;
* [[Парамартхавинишчаядхармачакра|Парамартхавинишчаядхармачакра]] (&amp;#039;&amp;#039;paramārthaviniścayadharmacakra&amp;#039;&amp;#039;) — «колесо Дхармы, устанавливающее высшую истину»;&lt;br /&gt;
* правичаядхармачакра (&amp;#039;&amp;#039;pravicayadharmacakra&amp;#039;&amp;#039;) — «колесо Дхармы исследования»;&lt;br /&gt;
* антьядхармачакра (&amp;#039;&amp;#039;antyadharmacakra&amp;#039;&amp;#039;) — просто «последнее колесо Дхармы».&lt;br /&gt;
Сутра определяет его как учение для бодхисаттв и относит к учениям окончательного смысла ([[Нитартха|нитартха]]; &amp;#039;&amp;#039;nītārtha&amp;#039;&amp;#039;); этот третий поворот колеса и есть учение самой «Сандхинирмочана-сутры». Согласно комментаторам, в этой сутре Будда через своего записывающего помощника Парамартхасамудгату (&amp;#039;&amp;#039;Paramārthasamudgata&amp;#039;&amp;#039;) ясно и прямо объясняет, что он подразумевает под своими высказываниями условного смысла:&lt;br /&gt;
* в первом повороте колеса Дхармы, согласно которому [[Четыре благородные истины|четыре благородные истины]] существуют; см. [[Чатухсатьядхармачакра|Чатухсатьядхармачакра]] (&amp;#039;&amp;#039;catuḥsatyadharmacakra&amp;#039;&amp;#039;);&lt;br /&gt;
* в среднем повороте колеса Дхармы, представленном [[Праджняпарамита|сутрами праджняпарамиты]] (&amp;#039;&amp;#039;prajñāpāramitā sūtra&amp;#039;&amp;#039;), то есть сутрами совершенства мудрости, согласно которому никакие дхармы не существуют; см. [[Алакшанадхармачакра|Алакшанадхармачакра]] (&amp;#039;&amp;#039;alakṣaṇadharmacakra&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
Оба первых поворота объявляются учениями условного смысла ([[Нейартха|нейартха]]; &amp;#039;&amp;#039;neyārtha&amp;#039;&amp;#039;). Здесь же, в учении окончательного смысла, называемом «колесом Дхармы, проводящим точное разграничение», Будда говорит, что дхармы обладают [[Трисвабхава|тремя природами]] (&amp;#039;&amp;#039;trisvabhāva&amp;#039;&amp;#039;), каждая из которых по-своему лишена собственной природы ([[Свабхава|свабхава]]; &amp;#039;&amp;#039;svabhāva&amp;#039;&amp;#039;). Эти три природы:&lt;br /&gt;
* [[Парикальпита|парикальпита]] (&amp;#039;&amp;#039;parikalpita&amp;#039;&amp;#039;) — воображаемая природа;&lt;br /&gt;
* [[Паратантра|паратантра]] (&amp;#039;&amp;#039;paratantra&amp;#039;&amp;#039;) — зависимая природа;&lt;br /&gt;
* [[Паринишпанна|паринишпанна]] (&amp;#039;&amp;#039;pariniṣpanna&amp;#039;&amp;#039;) — совершенная природа.&lt;br /&gt;
В Тибете существовали разные традиции истолкования трёх поворотов колеса учения. Третий Кармапа [[Рангджунг Дордже|Рангджунг Дордже]] (&amp;#039;&amp;#039;Rang ’byung rdo rje&amp;#039;&amp;#039;), [[Долпопа Шераб Гьялцен|Долпопа Шераб Гьялцен]] (&amp;#039;&amp;#039;Dol po pa Shes rab rgyal mtshan&amp;#039;&amp;#039;) и учителя движения [[Риме|риме]] (&amp;#039;&amp;#039;ris med&amp;#039;&amp;#039;) XIX века утверждают, что третий поворот колеса Дхармы в «Сандхинирмочана-сутре» имеет окончательный смысл и излагает великую [[Мадхьямака|мадхьямаку]] ([[Ума ченпо|ума ченпо]]; &amp;#039;&amp;#039;dbu ma chen po&amp;#039;&amp;#039;). По их словам, эта великая мадхьямака с особой ясностью изложена в [[Шрималадевисимханада-сутра|«Шрималадевисимханада-сутре»]] (&amp;#039;&amp;#039;Śrīmālādevīsiṃhanādasūtra&amp;#039;&amp;#039;) и особенно в [[Ратнаготравибхага|«Ратнаготравибхаге»]] (&amp;#039;&amp;#039;Ratnagotravibhāga&amp;#039;&amp;#039;; «Разъяснение драгоценного рода»; другое название — «Уттаратантра», &amp;#039;&amp;#039;Uttaratantra&amp;#039;&amp;#039;). Они полагают, что во втором повороте колеса, в сутрах праджняпарамиты, Будда использует апофатический язык, чтобы подчеркнуть необходимость устранения [[Клеша|клеш]] (&amp;#039;&amp;#039;kleśa&amp;#039;&amp;#039;) и ложных наложений. При этом он не разъясняет с той ясностью, которая присуща третьему повороту, [[Татхагатагарбха|татхагатагарбху]] (&amp;#039;&amp;#039;tathāgatagarbha&amp;#039;&amp;#039;), которая одновременно пуста (&amp;#039;&amp;#039;śūnya&amp;#039;&amp;#039;) от всех омрачений (&amp;#039;&amp;#039;kleśa&amp;#039;&amp;#039;) и непуста (&amp;#039;&amp;#039;aśūnya&amp;#039;&amp;#039;), то есть исполнена всех достоинств Будды. Поэтому они утверждают, что третий поворот колеса Дхармы в «Сандхинирмочана-сутре» излагает «великую мадхьямаку» (&amp;#039;&amp;#039;dbu ma chen po&amp;#039;&amp;#039;) и представляет собой учение окончательного смысла, избегающее как апофатической, так и катафатической крайности. Другие, прежде всего [[Цонкапа|Цонкапа]] (&amp;#039;&amp;#039;Tsong kha pa&amp;#039;&amp;#039;), с этим не согласны. Они утверждают, что второй поворот колеса, о котором говорится в «Сандхинирмочана-сутре», является учением Будды окончательного смысла, а третий поворот, то есть изложение буддийских положений в самой «Сандхинирмочана-сутре», представляет собой учение йогачары, предназначенное для тех, кто временно неспособен понять мадхьямаку.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь С]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>