<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B0</id>
	<title>Тара - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-04T15:09:40Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=15165&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=15165&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-11-03T22:02:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Тара|Тара]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;Tārā&amp;#039;&amp;#039;; тиб. &amp;#039;&amp;#039;Sgrol ma&amp;#039;&amp;#039;; кит. &amp;#039;&amp;#039;Duoluo&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Tara&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Tara&amp;#039;&amp;#039;; 多羅). На санскрите буквально «Спасительница»; бодхисаттва в женском облике, обладающая чудесной способностью избавлять своих почитателей от любых физических опасностей. Согласно преданиям, Тара возникла либо из луча синего света, исходившего из глаза будды [[Амитабха|Амитабхи]] (&amp;#039;&amp;#039;Amitābha&amp;#039;&amp;#039;), либо из слезы, упавшей из глаза [[Бодхисаттва|бодхисаттвы]] [[Авалокитешвара|Авалокитешвары]] (&amp;#039;&amp;#039;Avalokiteśvara&amp;#039;&amp;#039;), когда он взирал на страдающую вселенную. Слеза упала в долину и образовала озеро; из него вырос лотос, из которого появилась Тара. Поэтому её считают зримым воплощением сострадания Авалокитешвары, который сам олицетворяет сострадание будд. Поскольку будды рождаются из мудрости и сострадания, Тару, подобно богине [[Праджняпарамита|Праджняпарамите]] (&amp;#039;&amp;#039;Prajñāpāramitā&amp;#039;&amp;#039;, «Совершенство мудрости»), величают «матерью всех будд», хотя чаще всего её изображают прекрасной шестнадцатилетней девушкой. Её нередко изображают вместе с [[Бхрикути|Бхрикути]] (&amp;#039;&amp;#039;Bhṛkutī&amp;#039;&amp;#039;), одной из её форм: эти две женские бодхисаттвы стоят по сторонам от Авалокитешвары.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тара также является самостоятельным объектом глубокого почитания; ей посвящены многочисленные повествования, молитвы и тантрические [[Садхана|садханы]] (&amp;#039;&amp;#039;sādhana&amp;#039;&amp;#039;). В зависимости от обстоятельств она может являться в мирных или гневных формах. Её силы позволяют не только устранять мирские опасности: их действие распространяется и на небеса, и на ады. При этом у неё есть две основные мирные формы:&lt;br /&gt;
* [[Ситатара|Ситатара]] (&amp;#039;&amp;#039;Sitatārā&amp;#039;&amp;#039;), или Белая Тара. Её правая рука сложена в [[Варадамудра|варадамудре]] (&amp;#039;&amp;#039;varadamudrā&amp;#039;&amp;#039;); левая находится у груди в [[Витаркамудра|витаркамудре]] (&amp;#039;&amp;#039;vitarkamudrā&amp;#039;&amp;#039;) и держит лотос. Она восседает в [[Дхьянасана|дхьянасане]] (&amp;#039;&amp;#039;dhyānāsana&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* [[Шьяматара|Шьяматара]] (&amp;#039;&amp;#039;Śyāmatārā&amp;#039;&amp;#039;), или Зелёная Тара. Её правая рука сложена в варадамудре; левая находится у груди в витаркамудре и держит утпалу (&amp;#039;&amp;#039;utpala&amp;#039;&amp;#039;). Она восседает в [[Лалитасана|лалитасане]] (&amp;#039;&amp;#039;lalitāsana&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
К её гневным формам относится [[Курукулла|Курукулла]] (&amp;#039;&amp;#039;Kurukullā&amp;#039;&amp;#039;) — танцующая обнажённая [[Йогини|йогини]] (&amp;#039;&amp;#039;yoginī&amp;#039;&amp;#039;) красного цвета, которая держит наготове лук и стрелу в своих четырёх руках. В тантрических [[Мандала|мандалах]] (&amp;#039;&amp;#039;maṇḍala&amp;#039;&amp;#039;) Тара предстаёт супругой [[Амогхасиддхи|Амогхасиддхи]] (&amp;#039;&amp;#039;Amoghasiddhi&amp;#039;&amp;#039;), будды северной стороны света; вместе они являются владыкой и владычицей [[Кармакула|семейства кармы]] (&amp;#039;&amp;#039;karmakula&amp;#039;&amp;#039;). Однако во многих тантрических [[Садхана|садханах]] она сама выступает единственным божеством: практикующий, будь то мужчина или женщина, визуализирует себя в женском облике Тары.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тара особенно известна своей спасительной силой: она является в тот самый миг, когда почитатель произносит её [[Мантра|мантру]] (&amp;#039;&amp;#039;mantra&amp;#039;&amp;#039;): &amp;#039;&amp;#039;oṃ tāre tuttāre ture svāhā&amp;#039;&amp;#039;. В особенности она прославлена как Аштáбхаятранатара (&amp;#039;&amp;#039;Aṣṭabhayatrāṇatārā&amp;#039;&amp;#039;), «Тара, защищающая от восьми страхов», поскольку способна избавлять взывающих к ней от восьми великих опасностей (&amp;#039;&amp;#039;mahābhaya&amp;#039;&amp;#039;):&lt;br /&gt;
* львов;&lt;br /&gt;
* слонов;&lt;br /&gt;
* огня;&lt;br /&gt;
* змей;&lt;br /&gt;
* воров;&lt;br /&gt;
* воды;&lt;br /&gt;
* заточения;&lt;br /&gt;
* демонов.&lt;br /&gt;
Многочисленные повествования рассказывают о её чудесных вмешательствах. Помимо чтения мантры, самым распространённым способом призывания Тары в Тибете служит особая молитва двадцати одной Таре. Она восходит к индийской [[Тантра|тантре]], посвящённой Таре, — «Сарвататхагатаматритаравишвакармабхаватантре» (&amp;#039;&amp;#039;Sarvatathāgatamātṛtārāviśvakarmabhavatantra&amp;#039;&amp;#039;, «Источник всех обрядов Тары, матери всех татхагат»). Согласно некоторым традициям толкования этой молитвы, каждая строфа обращена к особой форме Тары, которых в общей сложности двадцать одна. Согласно другим, эти формы Тары иконографически почти неразличимы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тара вошла в буддийский пантеон сравнительно поздно, приблизительно в VI веке, в Северной Индии и Непале; о её почитании на Яве свидетельствуют надписи конца VIII века. Подобно Авалокитешваре, она играла ключевую роль в истории Тибета, являясь как в божественном, так и в человеческом облике. По одной из версий мифа о происхождении тибетцев от союза обезьяны и людоедки, обезьяна была воплощением Авалокитешвары, а людоедка — Тары.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Широкое распространение почитания Тары в Тибете началось в период второго распространения буддизма, с прибытием в XI веке [[Атиша Дипанкара Шриджняна|Атиши Дипанкары Шриджняны]] (&amp;#039;&amp;#039;Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna&amp;#039;&amp;#039;). Тара неоднократно появляется в повествованиях о его жизни и в его учениях. В решающие моменты жизни у него были видения богини; именно она посоветовала ему совершить судьбоносное путешествие в Тибет, хотя из-за этого продолжительность его жизни должна была сократиться. Его садханы умилостивления Ситатары и Шьяматары сыграли ключевую роль в распространении почитания Тары в Тибете. Кроме того, благодаря ему были переведены несколько важных индийских текстов, посвящённых богине, в том числе три сочинения Вагишваракирти (&amp;#039;&amp;#039;Vāgīśvarakīrti&amp;#039;&amp;#039;), составляющие цикл чилу (&amp;#039;&amp;#039;’chi blu&amp;#039;&amp;#039;), или «обмана смерти», — основу всех линий передачи почитания Ситатары в Тибете. В знаменитом святилище Тары в храме Атиши в Ньетанге (&amp;#039;&amp;#039;Snye thang&amp;#039;&amp;#039;) находятся почти одинаковые статуи двадцати одной Тары. Переводчик Дармадра (&amp;#039;&amp;#039;Darmadra&amp;#039;&amp;#039;) принёс в Тибет важную тантру [[Ануйога|ануйоги]] (&amp;#039;&amp;#039;anuyoga&amp;#039;&amp;#039;), посвящённую почитанию Тары, — «Хвала Благословенной Таре, полностью совершенной Будде» (&amp;#039;&amp;#039;Bcom ldan ’das ma sgrol ma yang dag par rdzogs pa’i sangs rgyas bstod pa gsungs pa&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Считается, что ещё раньше в истории Тибета Тара принимала человеческий облик китайской принцессы [[Вэньчэн|Вэньчэн]] (&amp;#039;&amp;#039;Wencheng&amp;#039;&amp;#039;) и непальской принцессы Бхрикути (&amp;#039;&amp;#039;Bhṛkutī&amp;#039;&amp;#039;), вышедших замуж за царя [[Сонгцен Гампо|Сонгцена Гампо]] (&amp;#039;&amp;#039;Srong btsan sgam po&amp;#039;&amp;#039;). Они привезли с собой изображения Будды, которым предстояло стать самыми почитаемыми в Тибете. Вопрос о том, какими именно формами Тары они были, остаётся открытым. Некоторые источники отождествляют Вэньчэн со Шьяматарой, а Бхрикути — с одноимённой богиней, которая сама считается формой Тары. Другие утверждают, что непальская принцесса была Ситатарой, а Вэньчэн — Шьяматарой. Однако эти отождествления, как и отождествление Сонгцена Гампо с Авалокитешварой, восходят лишь к XIV веку, когда почитание Тары в Тибете переживало расцвет.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В следующем поколении Тара явилась как [[Еше Цогьял|Еше Цогьял]] (&amp;#039;&amp;#039;Ye shes mtsho rgyal&amp;#039;&amp;#039;), жена царя [[Трисонг Децен|Трисонга Децена]] (&amp;#039;&amp;#039;Khri srong lde btsan&amp;#039;&amp;#039;) и духовная супруга [[Падмасамбхава|Падмасамбхавы]] (&amp;#039;&amp;#039;Padmasambhava&amp;#039;&amp;#039;). Она не только сама стала великой тантрической наставницей, но и записывала тексты-сокровища ([[Терма|терма]], &amp;#039;&amp;#039;gter ma&amp;#039;&amp;#039;), которые диктовал Падмасамбхава. Позднее Тара, как считается, явилась в облике великой практикующей традиции [[Чод|чод]] (&amp;#039;&amp;#039;gcod&amp;#039;&amp;#039;) [[Мачиг Лабдрон|Мачиг Лабдрон]] (&amp;#039;&amp;#039;Ma gcig lap sgron&amp;#039;&amp;#039;, 1055–1149). Ведь когда много эонов назад Тара впервые дала обет достичь состояния будды ради освобождения всех существ из [[Сансара|сансары]] (&amp;#039;&amp;#039;saṃsāra&amp;#039;&amp;#039;), она поклялась всегда являться в женском облике.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Т]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>