<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A2%D1%80%D0%B8_%D1%8F%D0%B4%D0%B0</id>
	<title>Три яда - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A2%D1%80%D0%B8_%D1%8F%D0%B4%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A2%D1%80%D0%B8_%D1%8F%D0%B4%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-08-04T17:06:04Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A2%D1%80%D0%B8_%D1%8F%D0%B4%D0%B0&amp;diff=6821&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 01:51, 20 июня 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A2%D1%80%D0%B8_%D1%8F%D0%B4%D0%B0&amp;diff=6821&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-06-20T01:51:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 04:51, 20 июня 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l16&quot;&gt;Строка 16:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 16:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Определяется как страстное влечение или жадность к объектам, которые воспринимаются как приятные. Это желание цепляться за чувственные удовольствия, материальные объекты или даже идеи.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Определяется как страстное влечение или жадность к объектам, которые воспринимаются как приятные. Это желание цепляться за чувственные удовольствия, материальные объекты или даже идеи.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Рага возникает из неведения, так как ошибочное восприятие объектов как постоянных и приносящих счастье подпитывает привязанность.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Рага возникает из неведения, так как ошибочное восприятие объектов как постоянных и приносящих счастье подпитывает привязанность.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Включает в себя как грубые желания (например, к еде или сексу), так и тонкие (например, к духовным достижениям).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Включает в себя как грубые желания (например, к еде или сексу), так и тонкие (например, к духовным достижениям).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Пример: «Привязанность — это клеша, которая притягивает ум к объектам наслаждения» &amp;lt;ref&amp;gt;(Коша, 5.1–3)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;Пример:&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&#039; &lt;/ins&gt;«Привязанность — это клеша, которая притягивает ум к объектам наслаждения» &amp;lt;ref&amp;gt;(Коша, 5.1–3)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== Отвращение/Гнев (двеша): ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== Отвращение/Гнев (двеша): ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A2%D1%80%D0%B8_%D1%8F%D0%B4%D0%B0&amp;diff=6820&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: Новая страница: «В «Абхидхармакоше» Васубандху, фундаментальном тексте буддийской Абхидхармы школы Сарвастивада, &#039;&#039;&#039;три яда&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;(санскр. тривиша, тиб. дуг сум)&#039;&#039; — &#039;&#039;&#039;неведение&#039;&#039;&#039; (авидья), &#039;&#039;&#039;привязанность&#039;&#039;&#039; (рага) и &#039;&#039;&#039;отвращение&#039;&#039;&#039; или &#039;&#039;&#039;гнев&#039;&#039;&#039; (двеша) — опре...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A2%D1%80%D0%B8_%D1%8F%D0%B4%D0%B0&amp;diff=6820&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-06-20T01:50:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «В «&lt;a href=&quot;/index.php/%D0%90%D0%B1%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%88%D0%B0&quot; title=&quot;Абхидхармакоша&quot;&gt;Абхидхармакоше&lt;/a&gt;» &lt;a href=&quot;/index.php/%D0%92%D0%B0%D1%81%D1%83%D0%B1%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%85%D1%83&quot; title=&quot;Васубандху&quot;&gt;Васубандху&lt;/a&gt;, фундаментальном тексте буддийской Абхидхармы школы Сарвастивада, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;три яда&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;(санскр. тривиша, тиб. дуг сум)&amp;#039;&amp;#039; — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;неведение&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (авидья), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;привязанность&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (рага) и &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;отвращение&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; или &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;гнев&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (двеша) — опре...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;В «[[Абхидхармакоша|Абхидхармакоше]]» [[Васубандху]], фундаментальном тексте буддийской Абхидхармы школы Сарвастивада, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;три яда&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;(санскр. тривиша, тиб. дуг сум)&amp;#039;&amp;#039; — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;неведение&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (авидья), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;привязанность&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (рага) и &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;отвращение&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; или &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;гнев&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (двеша) — определяются как коренные клеши (омрачения ума), которые являются основой всех страданий и цикла сансары. Васубандху систематически анализирует их в контексте психологии и космологии Абхидхармы, особенно в главах, посвященных клешам и карме (например, в 2-й и 4-й главах).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Определения трех ядов в «Абхидхармакоше»: ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Неведение (авидья): ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Определяется как отсутствие правильного знания (видья) об истинной природе реальности, включая четыре благородные истины, пустоту (шуньята) и взаимозависимое возникновение.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Это не просто пассивное незнание, а активное заблуждение (моха), которое искажает восприятие, создавая иллюзию постоянного «я» и независимого существования явлений.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Авидья считается первичным корнем всех клеш, поскольку она лежит в основе привязанности и отвращения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Пример из текста:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; «Неведение — это омрачение, которое препятствует постижению истины» &amp;lt;ref&amp;gt;(Коша, 2.24–26)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Привязанность (рага): ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Определяется как страстное влечение или жадность к объектам, которые воспринимаются как приятные. Это желание цепляться за чувственные удовольствия, материальные объекты или даже идеи.&lt;br /&gt;
Рага возникает из неведения, так как ошибочное восприятие объектов как постоянных и приносящих счастье подпитывает привязанность.&lt;br /&gt;
Включает в себя как грубые желания (например, к еде или сексу), так и тонкие (например, к духовным достижениям).&lt;br /&gt;
Пример: «Привязанность — это клеша, которая притягивает ум к объектам наслаждения» &amp;lt;ref&amp;gt;(Коша, 5.1–3)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Отвращение/Гнев (двеша): ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Определяется как враждебность или ненависть к объектам, воспринимаемым как неприятные или угрожающие. Это стремление отвергнуть или уничтожить то, что вызывает дискомфорт.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Двеша также коренится в неведении, поскольку основано на ошибочном восприятии объектов как независимо существующих и вредоносных.&lt;br /&gt;
Проявляется в форме гнева, злобы или неприязни, которые разрушают ум и порождают негативную карму.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Пример:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; «Отвращение — это клеша, которая отталкивает ум от объектов страдания» &amp;lt;ref&amp;gt;(Коша, 5.1–3)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Контекст в «Абхидхармакоше»: ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Классификация клеш:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Васубандху относит три яда к шести коренным клешам (мула-клеша), где остальные три (гордыня, сомнение и ложные воззрения) производны от них. Три яда наиболее фундаментальны, так как они напрямую связаны с тремя аспектами взаимодействия ума с объектами: неведение искажает восприятие, привязанность притягивает, а отвращение отталкивает.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Роль в сансаре:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; В 4-й главе («Карма») Васубандху объясняет, что три яда порождают неблагие действия (карму), которые поддерживают цикл перерождений. Например, неведение ведет к ошибочным действиям, привязанность — к жадным, а гнев — к разрушительным.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Путь преодоления:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; В 6-й и 7-й главах, посвященных пути освобождения, Васубандху описывает, как три яда устраняются через развитие мудрости (праджня), медитации (самадхи) и этического поведения (шила). Например, неведение преодолевается постижением четырех истин, привязанность — отречением, а гнев — культивацией терпения и сострадания.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Особенности в тибетском буддизме: ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Хотя «Абхидхармакоша» не является исключительно тибетским текстом, в тибетской традиции она активно изучается (например, в монастырских учебных программах Гелуг). Тибетские комментаторы, такие как Чим Джампелянг, подчеркивают связь трех ядов с тантрическими практиками, где их трансформация возможна через визуализации и осознание их пустотной природы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Источник: ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Основные упоминания трех ядов находятся в 5-й главе («Клеши») «Абхидхармакоши», где Васубандху дает их определение и классификацию, а также в 2-й главе («Индрии»), где обсуждается их связь с умственными факторами.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Точный текст:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; «Рага, двеша и авидья — это три коренные клеши, из которых возникают все остальные омрачения»&amp;lt;ref&amp;gt;(Коша, 5.1, с комментариями)&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;references /&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Толкования]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
</feed>