<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85</id>
	<title>Учение о доспехах - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&amp;action=history"/>
	<updated>2026-08-04T13:07:39Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&amp;diff=8957&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: /* Введение */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&amp;diff=8957&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-05T03:45:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Введение&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 06:45, 5 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l19&quot;&gt;Строка 19:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 19:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«Учение о доспехах» — седьмая сутра из сорока девяти, входящих в сборник [[Груда драгоценностей|«Груда драгоценностей» (санскр. Ratnakūṭa)]] трактата «Деге Кангьюр». Лишь немногие тексты «Груды драгоценностей» сохранились на санскрите, и этот текст к ним не относится. Тибетский перевод, который мы здесь привели, был выполнен в ранний период перевода и указан в каталоге «Денкарма» (тиб. ldan dkar ma) начала IX века. Однако, в отличие от большинства сутр, переведенных в то время, этот текст был переведен с китайского, а не с санскрита. Хотя в издании Деге «Кангьюра» не указан переводчик, в издании Нартханг указано, что перевод с китайского был выполнен Гё Чёдрупом (ок. 755–849), плодовитым китайско-тибетским переводчиком, работавшим в районе Дуньхуана в IX веке. Помимо перевода «Учения о доспехах» на тибетский язык, он также перевёл с китайского множество других сутр и дхарани. Китайский канон содержит только один перевод «Учения о доспехах» (Бэй цзя чжуанъянь хуэй ,被甲莊嚴會, Тайсё 310), составляющего седьмой текст в полном китайском переводе «Груды драгоценностей», который был создан в начале VIII века н. э. [[Бодхиручи]] (ум. 727), известным переводчиком из Южной Индии (которого не следует путать с другим известным индийским переводчиком с тем же именем, работавшим в Китае двумя столетиями ранее). Этот Бодхиручи перевёл на китайский язык большую часть коллекции «Груды драгоценностей», среди прочих текстов.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«Учение о доспехах» — седьмая сутра из сорока девяти, входящих в сборник [[Груда драгоценностей|«Груда драгоценностей» (санскр. Ratnakūṭa)]] трактата «Деге Кангьюр». Лишь немногие тексты «Груды драгоценностей» сохранились на санскрите, и этот текст к ним не относится. Тибетский перевод, который мы здесь привели, был выполнен в ранний период перевода и указан в каталоге «Денкарма» (тиб. ldan dkar ma) начала IX века. Однако, в отличие от большинства сутр, переведенных в то время, этот текст был переведен с китайского, а не с санскрита. Хотя в издании Деге «Кангьюра» не указан переводчик, в издании Нартханг указано, что перевод с китайского был выполнен Гё Чёдрупом (ок. 755–849), плодовитым китайско-тибетским переводчиком, работавшим в районе Дуньхуана в IX веке. Помимо перевода «Учения о доспехах» на тибетский язык, он также перевёл с китайского множество других сутр и дхарани. Китайский канон содержит только один перевод «Учения о доспехах» (Бэй цзя чжуанъянь хуэй ,被甲莊嚴會, Тайсё 310), составляющего седьмой текст в полном китайском переводе «Груды драгоценностей», который был создан в начале VIII века н. э. [[Бодхиручи]] (ум. 727), известным переводчиком из Южной Индии (которого не следует путать с другим известным индийским переводчиком с тем же именем, работавшим в Китае двумя столетиями ранее). Этот Бодхиручи перевёл на китайский язык большую часть коллекции «Груды драгоценностей», среди прочих текстов.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В Тибете «Доспехи» цитировались несколькими тибетскими мастерами в их изложениях шести совершенств. Например, Лонгчен Рабджам (1308–1364) ссылается на «Доспехи» как на священное свидетельство того, что освобождение приходит быстро, когда искусные средства сливаются с пониманием природы явлений. Паво Цуклак Тренгва (1504–1566) цитирует сутру в своем знаменитом комментарии к [[Бодхичарьяаватара|«Бодхичарья-аватаре»]] как часть своего объяснения дисциплины. Текст также цитировался &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Дакпо &lt;/del&gt;Таши &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Намгьялом &lt;/del&gt;(1511–1587) как индийский источник учений махамудры. Хотя сутра цитировалась тибетскими учеными многих традиций, насколько нам известно, текст ранее не привлекал внимания в современной науке.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В Тибете «Доспехи» цитировались несколькими тибетскими мастерами в их изложениях шести совершенств. Например, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Лонгчен Рабжампа|&lt;/ins&gt;Лонгчен Рабджам&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(1308–1364) ссылается на «Доспехи» как на священное свидетельство того, что освобождение приходит быстро, когда искусные средства сливаются с пониманием природы явлений. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Паво Цуклак Тренгва&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(1504–1566) цитирует сутру в своем знаменитом комментарии к [[Бодхичарьяаватара|«Бодхичарья-аватаре»]] как часть своего объяснения дисциплины. Текст также цитировался &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Дагпо &lt;/ins&gt;Таши &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Намгьял]]ом &lt;/ins&gt;(1511–1587) как индийский источник учений &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Махамудра|&lt;/ins&gt;махамудры&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;. Хотя сутра цитировалась тибетскими учеными многих традиций, насколько нам известно, текст ранее не привлекал внимания в современной науке.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Этот английский перевод был выполнен на основе ксилографии Деге с учётом Сравнительного издания (тиб. dpe bsdur ma). Впоследствии перевод и тибетские источники были сопоставлены с китайским переводом, а английский перевод был отредактирован с учётом этого сопоставления.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Этот английский перевод был выполнен на основе ксилографии Деге с учётом Сравнительного издания (тиб. dpe bsdur ma). Впоследствии перевод и тибетские источники были сопоставлены с китайским переводом, а английский перевод был отредактирован с учётом этого сопоставления.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&amp;diff=8953&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 03:31, 5 декабря 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&amp;diff=8953&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-05T03:31:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 06:31, 5 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l9&quot;&gt;Строка 9:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 9:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Краткое содержание ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Краткое содержание ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В «Учении о доспехах» описывается диалог между Буддой Шакьямуни и бодхисаттвой Анантамати. Сутра в первую очередь посвящена великим доспехам, качеству, связанному с совершенством прозрения. Таким образом, это не обычный вид доспехов. Надевание доспехов подразумевает отказ от цепляния за явления и усердное следование по пути, проникая в их природу. Будда и Анантамати также обсуждают природу Великой Колесницы и великого пути, постоянно подчёркивая их пустотность и отсутствие признаков.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В «Учении о доспехах» описывается диалог между &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Будда Шакьямуни|&lt;/ins&gt;Буддой Шакьямуни&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;и &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Бодхисаттва Анантамати|&lt;/ins&gt;бодхисаттвой Анантамати&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;. Сутра в первую очередь посвящена великим доспехам, качеству, связанному с совершенством прозрения. Таким образом, это не обычный вид доспехов. Надевание доспехов подразумевает отказ от цепляния за явления и усердное следование по пути, проникая в их природу. Будда и Анантамати также обсуждают природу Великой Колесницы и великого пути, постоянно подчёркивая их пустотность и отсутствие признаков.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Введение ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Введение ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Учение о Доспехах происходит в Венуване, знаменитом монастыре «Бамбуковая роща» на окраине древнего города Раджагриха, где Будда Шакьямуни и его община монахов останавливались во время нескольких ретритов в сезон дождей. Эта роща была подарена Будде Бимбисарой, царем Магадхи, и это место, где Будда, как говорят, дал многочисленные наставления. Как принято в литературе сутр, Будда передает свое учение Дхармы по просьбе того, кто задает определенный вопрос. В этой сутре вопрошающим является бодхисаттва по имени Анантамати, который задает Будде многочисленные вопросы о пути Великой колесницы, в частности, о типе метафорических доспехов, называемых великими доспехами. В своём ответе Будда объясняет, что облачение в великие доспехи имеет два измерения: (1) постоянное усердие в поведении бодхисаттвы в служении существам на протяжении бесчисленных эонов и (2) отказ от любых форм объективной фиксации на явлениях или их восприятия. Таким образом, великие доспехи имеют как относительные, так и высшие аспекты, что также подчёркивали различные тибетские комментаторы. Тем не менее, великие доспехи в первую очередь описываются как не имеющие признаков, бесформенные, неконцептуальные и неописуемые. Именно благодаря тому, что они не воспринимают явления, объясняет Будда, великие доспехи способны защищать своего носителя. Поскольку они находятся за пределами ограничений обусловленного существования, они обеспечивают защиту от всех обусловленных форм вреда. Тем не менее, для описания их защитной силы Будда часто использует различные военные аналогии.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Учение о Доспехах происходит в &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Венувана|&lt;/ins&gt;Венуване&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, знаменитом монастыре «Бамбуковая роща» на окраине древнего города &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Раджагриха&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, где Будда Шакьямуни и его община монахов останавливались во время нескольких ретритов в сезон дождей. Эта роща была подарена Будде Бимбисарой, царем Магадхи, и это место, где Будда, как говорят, дал многочисленные наставления. Как принято в литературе сутр, Будда передает свое учение Дхармы по просьбе того, кто задает определенный вопрос. В этой сутре вопрошающим является бодхисаттва по имени Анантамати, который задает Будде многочисленные вопросы о пути Великой колесницы, в частности, о типе метафорических доспехов, называемых великими доспехами. В своём ответе Будда объясняет, что облачение в великие доспехи имеет два измерения: (1) постоянное усердие в поведении бодхисаттвы в служении существам на протяжении бесчисленных эонов и (2) отказ от любых форм объективной фиксации на явлениях или их восприятия. Таким образом, великие доспехи имеют как относительные, так и высшие аспекты, что также подчёркивали различные тибетские комментаторы. Тем не менее, великие доспехи в первую очередь описываются как не имеющие признаков, бесформенные, неконцептуальные и неописуемые. Именно благодаря тому, что они не воспринимают явления, объясняет Будда, великие доспехи способны защищать своего носителя. Поскольку они находятся за пределами ограничений обусловленного существования, они обеспечивают защиту от всех обусловленных форм вреда. Тем не менее, для описания их защитной силы Будда часто использует различные военные аналогии.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Помимо великих доспехов, сутра также обсуждает Великую Колесницу и то, что она называет великим путём. Будда подчёркивает, что Великая Колесница легко вмещает всех существ благодаря своей абсолютной природе, соответствующей сфере явлений. Что касается великого пути, то он также возможен благодаря отсутствию какого-либо осознания явлений. Таким образом, как и в случае с великими доспехами, подчёркивается высшая природа Великой Колесницы и великого пути. Именно благодаря своей связи с высшей истиной, а именно тому, что они ни на что не опираются и ни от чего не зависят, они могут вмещать и переносить всех существ на относительном плане. Чтобы проиллюстрировать ценность великих доспехов, Великой Колесницы и великого пути, Будда вспоминает прошлую эпоху, когда вселенский монарх по имени Сарвартхасиддха отрёкся от своего царства, чтобы получить и осуществить эти учения. Сутра завершается подробным описанием того, как бодхисаттвы должны быть свободны от концептуальной деятельности, чтобы осуществлять безграничное деяние. Он объясняет, что, только не наблюдая ничего и не полагаясь ни на что, бодхисаттвы будут в согласии с царством явлений и таким образом облачатся в великие доспехи.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Помимо великих доспехов, сутра также обсуждает Великую Колесницу и то, что она называет великим путём. Будда подчёркивает, что Великая Колесница легко вмещает всех существ благодаря своей абсолютной природе, соответствующей сфере явлений. Что касается великого пути, то он также возможен благодаря отсутствию какого-либо осознания явлений. Таким образом, как и в случае с великими доспехами, подчёркивается высшая природа Великой Колесницы и великого пути. Именно благодаря своей связи с высшей истиной, а именно тому, что они ни на что не опираются и ни от чего не зависят, они могут вмещать и переносить всех существ на относительном плане. Чтобы проиллюстрировать ценность великих доспехов, Великой Колесницы и великого пути, Будда вспоминает прошлую эпоху, когда вселенский монарх по имени Сарвартхасиддха отрёкся от своего царства, чтобы получить и осуществить эти учения. Сутра завершается подробным описанием того, как бодхисаттвы должны быть свободны от концептуальной деятельности, чтобы осуществлять безграничное деяние. Он объясняет, что, только не наблюдая ничего и не полагаясь ни на что, бодхисаттвы будут в согласии с царством явлений и таким образом облачатся в великие доспехи.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&amp;diff=8952&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: /* Введение */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&amp;diff=8952&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-05T03:29:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Введение&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 06:29, 5 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l13&quot;&gt;Строка 13:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 13:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Введение ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Введение ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Учение о Доспехах происходит в Венуване, знаменитом монастыре «Бамбуковая роща» на окраине древнего города Раджагриха, где Будда Шакьямуни и его община монахов останавливались во время нескольких ретритов в сезон дождей. Эта роща была подарена Будде Бимбисарой, царем Магадхи, и это место, где Будда, как говорят, дал многочисленные наставления. Как принято в литературе сутр, Будда передает свое учение Дхармы по просьбе того, кто задает определенный вопрос. В этой сутре вопрошающим является бодхисаттва по имени Анантамати, который задает Будде многочисленные вопросы о пути Великой колесницы, в частности, о типе метафорических доспехов, называемых великими доспехами. В своём ответе Будда объясняет, что облачение в великие доспехи имеет два измерения: (1) постоянное усердие в поведении бодхисаттвы в служении существам на протяжении бесчисленных эонов и (2) отказ от любых форм объективной фиксации на явлениях или их восприятия. Таким образом, великие доспехи имеют как относительные, так и высшие аспекты, что также подчёркивали различные тибетские комментаторы. Тем не менее, великие доспехи в первую очередь описываются как не имеющие признаков, бесформенные, неконцептуальные и неописуемые. Именно благодаря тому, что они не воспринимают явления, объясняет Будда, великие доспехи способны защищать своего носителя. Поскольку они находятся за пределами ограничений обусловленного существования, они обеспечивают защиту от всех обусловленных форм вреда. Тем не менее, для описания их защитной силы Будда часто использует различные военные аналогии.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Помимо великих доспехов, сутра также обсуждает Великую Колесницу и то, что она называет великим путём. Будда подчёркивает, что Великая Колесница легко вмещает всех существ благодаря своей абсолютной природе, соответствующей сфере явлений. Что касается великого пути, то он также возможен благодаря отсутствию какого-либо осознания явлений. Таким образом, как и в случае с великими доспехами, подчёркивается высшая природа Великой Колесницы и великого пути. Именно благодаря своей связи с высшей истиной, а именно тому, что они ни на что не опираются и ни от чего не зависят, они могут вмещать и переносить всех существ на относительном плане. Чтобы проиллюстрировать ценность великих доспехов, Великой Колесницы и великого пути, Будда вспоминает прошлую эпоху, когда вселенский монарх по имени Сарвартхасиддха отрёкся от своего царства, чтобы получить и осуществить эти учения. Сутра завершается подробным описанием того, как бодхисаттвы должны быть свободны от концептуальной деятельности, чтобы осуществлять безграничное деяние. Он объясняет, что, только не наблюдая ничего и не полагаясь ни на что, бодхисаттвы будут в согласии с царством явлений и таким образом облачатся в великие доспехи.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;«Учение о доспехах» — седьмая сутра из сорока девяти, входящих в сборник [[Груда драгоценностей|«Груда драгоценностей» (санскр. Ratnakūṭa)]] трактата «Деге Кангьюр». Лишь немногие тексты «Груды драгоценностей» сохранились на санскрите, и этот текст к ним не относится. Тибетский перевод, который мы здесь привели, был выполнен в ранний период перевода и указан в каталоге «Денкарма» (тиб. ldan dkar ma) начала IX века. Однако, в отличие от большинства сутр, переведенных в то время, этот текст был переведен с китайского, а не с санскрита. Хотя в издании Деге «Кангьюра» не указан переводчик, в издании Нартханг указано, что перевод с китайского был выполнен Гё Чёдрупом (ок. 755–849), плодовитым китайско-тибетским переводчиком, работавшим в районе Дуньхуана в IX веке. Помимо перевода «Учения о доспехах» на тибетский язык, он также перевёл с китайского множество других сутр и дхарани. Китайский канон содержит только один перевод «Учения о доспехах» (Бэй цзя чжуанъянь хуэй ,被甲莊嚴會, Тайсё 310), составляющего седьмой текст в полном китайском переводе «Груды драгоценностей», который был создан в начале VIII века н. э. [[Бодхиручи]] (ум. 727), известным переводчиком из Южной Индии (которого не следует путать с другим известным индийским переводчиком с тем же именем, работавшим в Китае двумя столетиями ранее). Этот Бодхиручи перевёл на китайский язык большую часть коллекции «Груды драгоценностей», среди прочих текстов.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;В Тибете «Доспехи» цитировались несколькими тибетскими мастерами в их изложениях шести совершенств. Например, Лонгчен Рабджам (1308–1364) ссылается на «Доспехи» как на священное свидетельство того, что освобождение приходит быстро, когда искусные средства сливаются с пониманием природы явлений. Паво Цуклак Тренгва (1504–1566) цитирует сутру в своем знаменитом комментарии к [[Бодхичарьяаватара|«Бодхичарья-аватаре»]] как часть своего объяснения дисциплины. Текст также цитировался Дакпо Таши Намгьялом (1511–1587) как индийский источник учений махамудры. Хотя сутра цитировалась тибетскими учеными многих традиций, насколько нам известно, текст ранее не привлекал внимания в современной науке.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Этот английский перевод был выполнен на основе ксилографии Деге с учётом Сравнительного издания (тиб. dpe bsdur ma). Впоследствии перевод и тибетские источники были сопоставлены с китайским переводом, а английский перевод был отредактирован с учётом этого сопоставления.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&amp;diff=8950&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 03:17, 5 декабря 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&amp;diff=8950&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-05T03:17:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 06:17, 5 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l6&quot;&gt;Строка 6:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 6:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Деге Кангьюр 140 стр.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Деге Кангьюр 140 стр.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Varma­vyūha­nirdeśa&lt;/del&gt;.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Varma­vyuha­nirdesa&lt;/ins&gt;.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Краткое содержание ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Краткое содержание ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;В «Учении о доспехах» описывается диалог между Буддой Шакьямуни и бодхисаттвой Анантамати. Сутра в первую очередь посвящена великим доспехам, качеству, связанному с совершенством прозрения. Таким образом, это не обычный вид доспехов. Надевание доспехов подразумевает отказ от цепляния за явления и усердное следование по пути, проникая в их природу. Будда и Анантамати также обсуждают природу Великой Колесницы и великого пути, постоянно подчёркивая их пустотность и отсутствие признаков.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Введение ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Введение ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&amp;diff=8949&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 03:14, 5 декабря 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&amp;diff=8949&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-05T03:14:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 06:14, 5 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l6&quot;&gt;Строка 6:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 6:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Деге Кангьюр 140 стр.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Деге Кангьюр 140 стр.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Изображение:Varma­vyūha­nirdeśa.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Краткое содержание ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Краткое содержание ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l15&quot;&gt;Строка 15:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 15:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*{{84000|https://84000.co| (англ.)}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*{{84000|https://84000.co&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;/translation/toh51&lt;/ins&gt;|&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Учение о доспехах &lt;/ins&gt;(англ.)}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&amp;diff=8940&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: Новая страница: «{| class=&quot;wikitable&quot; style=&quot;width:100%;&quot; | &#039;&#039;&#039;Текст 51: Учение о доспехах&#039;&#039;&#039; * Тиб.: གོ་ཆའི་བཀོད་པ་བསྟན་པ། *Вайли: go cha’i bkod pa bstan pa *Санскрит: Varma­vyūha­nirdeśa * Деге Кангьюр 140 стр. |}  == Краткое содержание ==   == Введение ==   == Источники ==  *{{84000|https://84000.co| (англ.)}}  ---- :&#039;&#039;&#039;Груда...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&amp;diff=8940&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-05T03:02:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot; style=&amp;quot;width:100%;&amp;quot; | &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Текст 51: &lt;a href=&quot;/index.php/%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%85%D0%B0%D1%85&quot; title=&quot;Учение о доспехах&quot;&gt;Учение о доспехах&lt;/a&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; * Тиб.: གོ་ཆའི་བཀོད་པ་བསྟན་པ། *Вайли: go cha’i bkod pa bstan pa *Санскрит: Varma­vyūha­nirdeśa * Деге Кангьюр 140 стр. |}  == Краткое содержание ==   == Введение ==   == Источники ==  *{{84000|https://84000.co| (англ.)}}  ---- :&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Груда...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot; style=&amp;quot;width:100%;&amp;quot;&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Текст 51: [[Учение о доспехах]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Тиб.: གོ་ཆའི་བཀོད་པ་བསྟན་པ།&lt;br /&gt;
*Вайли: go cha’i bkod pa bstan pa&lt;br /&gt;
*Санскрит: Varma­vyūha­nirdeśa&lt;br /&gt;
* Деге Кангьюр 140 стр.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Краткое содержание ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Введение ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Источники ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*{{84000|https://84000.co| (англ.)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Груда драгоценностей|Вернуться к разделу «Груда драгоценностей»]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[СУТРА|Вернуться к статье СУТРА]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Кангьюр|Вернуться к статье Кангьюр]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Кангьюр]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Сутра]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Груда драгоценностей]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
</feed>