<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85</id>
	<title>Учение о снах - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;action=history"/>
	<updated>2026-08-04T12:50:08Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8948&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: /* Источники */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8948&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-05T03:11:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Источники&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 06:11, 5 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l33&quot;&gt;Строка 33:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 33:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*{{84000|https://84000.co/translation/toh48| (англ.)}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*{{84000|https://84000.co/translation/toh48|&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Учение о снах &lt;/ins&gt;(англ.)}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8947&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: /* Источники */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8947&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-05T03:10:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Источники&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 06:10, 5 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l33&quot;&gt;Строка 33:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 33:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*{{84000|https://84000.co| (англ.)}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*{{84000|https://84000.co&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;/translation/toh48&lt;/ins&gt;| (англ.)}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8938&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 16:14, 4 декабря 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8938&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-04T16:14:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 19:14, 4 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l6&quot;&gt;Строка 6:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 6:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Деге Кангьюр 48 стр.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Деге Кангьюр 48 стр.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Изображение:Svapnanirdeśa.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Краткое содержание ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Краткое содержание ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8937&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: /* Введение */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8937&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-04T15:54:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Введение&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 18:54, 4 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l19&quot;&gt;Строка 19:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 19:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Учение о снах было передано Буддой Шакьямуни во время его пребывания на горе Пик Коршуна близ Раджагрихи в окружении большого собрания монахов, бодхисаттв и богов. Боги сначала попросили Будду дать учение о знаках снов, чтобы будущие бодхисаттвы могли укрепить свою решимость достичь полного пробуждения. После их просьбы главный собеседник сутры, бодхисаттва Ваджрапрамардин, поднялся со своего места и подтвердил просьбу богов, на этот раз в серии стихов, также восхваляющих Будду.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Учение о снах было передано Буддой Шакьямуни во время его пребывания на горе Пик Коршуна близ Раджагрихи в окружении большого собрания монахов, бодхисаттв и богов. Боги сначала попросили Будду дать учение о знаках снов, чтобы будущие бодхисаттвы могли укрепить свою решимость достичь полного пробуждения. После их просьбы главный собеседник сутры, бодхисаттва Ваджрапрамардин, поднялся со своего места и подтвердил просьбу богов, на этот раз в серии стихов, также восхваляющих Будду.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Будда соглашается на просьбу Ваджрапрамардина и объявляет, что он научит собравшихся, как распознавать практикующих пути бодхисаттвы по ста восьми знакам снов. Точнее, Будда представляет ряд знаков, которые указывают, на каких бхуми пребывают бодхисаттвы и что они должны делать, чтобы продвигаться к высшим бхуми . Сутра начинается с перечисления всех ста восьми знаков, за которым следует подробное описание каждого. Следуя той же общей схеме, каждое описание начинается с общего утверждения о знаке, которым может быть, например, видение Татхагаты в определенных обстоятельствах, или видение определенного места или объекта, или бодхисаттвы, наблюдающие себя совершающими определенные действия и т. д. Хотя некоторые из этих снов являются частью стандартных снов, встречающихся в индийских руководствах по толкованию снов, подавляющее большинство из них имеет особый буддийский оттенок. &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;6 &lt;/del&gt;Каждый знак указывает на определенный диапазон бхуми — от двух до всех десяти — на которых в данный момент находится спящий бодхисаттва. Затем Будда объясняет, как каждый знак также обозначает препятствия, с которыми им еще предстоит столкнуться. Эти препятствия делятся на две основные категории: те, которые исходят от влияния Мары , и те, которые исходят от кармических омрачений индивидуума . Затем Будда предписывает курсы действий для устранения этих препятствий, которые обычно включают в себя развитие усердия и других качеств, способствующих пути, служение учителям Дхармы и участие в практиках и действиях, которые лучше ориентируют их на путь бодхисаттвы. В ряде случаев Будда также предписывает чтение наставления, называемого Три Раздела (санскр. triskandhaka ; тиб. phung po gsum pa ). В «Учении о снах» нет прямой ссылки на этот источник, что затрудняет его окончательную идентификацию, но, вероятно, речь идет о трехэтапной исповедальной практике, используемой для исправления нарушений дисциплины бодхисаттвы , как это описано в «Определении Винаи: Вопросы Упали» . &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;7&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Будда соглашается на просьбу Ваджрапрамардина и объявляет, что он научит собравшихся, как распознавать практикующих пути бодхисаттвы по ста восьми знакам снов. Точнее, Будда представляет ряд знаков, которые указывают, на каких бхуми пребывают бодхисаттвы и что они должны делать, чтобы продвигаться к высшим бхуми. Сутра начинается с перечисления всех ста восьми знаков, за которым следует подробное описание каждого. Следуя той же общей схеме, каждое описание начинается с общего утверждения о знаке, которым может быть, например, видение Татхагаты в определенных обстоятельствах, или видение определенного места или объекта, или бодхисаттвы, наблюдающие себя совершающими определенные действия и т. д. Хотя некоторые из этих снов являются частью стандартных снов, встречающихся в индийских руководствах по толкованию снов, подавляющее большинство из них имеет особый буддийский оттенок. Каждый знак указывает на определенный диапазон бхуми — от двух до всех десяти — на которых в данный момент находится спящий бодхисаттва. Затем Будда объясняет, как каждый знак также обозначает препятствия, с которыми им еще предстоит столкнуться. Эти препятствия делятся на две основные категории: те, которые исходят от влияния Мары, и те, которые исходят от кармических омрачений индивидуума. Затем Будда предписывает курсы действий для устранения этих препятствий, которые обычно включают в себя развитие усердия и других качеств, способствующих пути, служение учителям Дхармы и участие в практиках и действиях, которые лучше ориентируют их на путь бодхисаттвы. В ряде случаев Будда также предписывает чтение наставления, называемого Три Раздела (санскр. triskandhaka; тиб. phung po gsum pa). В «Учении о снах» нет прямой ссылки на этот источник, что затрудняет его окончательную идентификацию, но, вероятно, речь идет о трехэтапной исповедальной практике, используемой для исправления нарушений дисциплины бодхисаттвы , как это описано в «Определении Винаи: Вопросы Упали».  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;После общего объяснения каждого знака сна и его значений, большинство знаков также включают в себя набор вариаций, указывающих на определённые бхуми . Если виден один из этих вариаций, можно точно определить достигнутый бхуми . Таким образом, формула исследования снов, которой учил Будда в «Учении о снах», может быть использована бодхисаттвами для определения своего прогресса на бхуми бодхисаттвы , понимания препятствий и применения соответствующих средств для их преодоления.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;После общего объяснения каждого знака сна и его значений, большинство знаков также включают в себя набор вариаций, указывающих на определённые бхуми. Если виден один из этих вариаций, можно точно определить достигнутый бхуми. Таким образом, формула исследования снов, которой учил Будда в «Учении о снах», может быть использована бодхисаттвами для определения своего прогресса на бхуми бодхисаттвы, понимания препятствий и применения соответствующих средств для их преодоления.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Учение завершается стихами, в которых утверждается непостижимость поведения бодхисаттвы и предостерегается от осуждения его поведения. Сутра завершается рассказом о пользе слушания этой сутры для собравшихся и о том, как они восхваляют наставления Будды.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Учение завершается стихами, в которых утверждается непостижимость поведения бодхисаттвы и предостерегается от осуждения его поведения. Сутра завершается рассказом о пользе слушания этой сутры для собравшихся и о том, как они восхваляют наставления Будды.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Перевод &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;« Учения &lt;/del&gt;о &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;сновидениях» &lt;/del&gt;на санскрите не сохранился . Однако сутра была переведена на китайский язык под названием 淨居天子會( Цзин цзю тянь цзы хуэй , Тайсё 310-4). Традиционно этот перевод приписывается Дхармаракше (Чжу фа ху,竺法護, ок. 233–310), но достоверность этой атрибуции подвергается сомнению. 8 Тибетский перевод, сохранившийся в «Дэге Кангьюре» и большинстве других Кангьюров, не имеет колофона переводчика, но версии в Лхасском, Нартангском и Стокском дворцовых Кангьюрах сообщают, что текст был переведен индийским мастером Праджняварманом и тибетским переводчиком Еше Дэ. Эта атрибуция, а также тот факт, что «Учение о &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;сновидениях» &lt;/del&gt;записано в каталогах имперского периода «Пхангтангма» ( &#039;phang thang ma ) &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;9 &lt;/del&gt;и «Денкарма» ( ldan kar ma ) &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;10 &lt;/del&gt;, указывают на то, что тибетский перевод был создан в начале IX века.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Перевод &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;«Учения &lt;/ins&gt;о &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;снах» &lt;/ins&gt;на санскрите не сохранился. Однако сутра была переведена на китайский язык под названием 淨居天子會 (Цзин цзю тянь цзы хуэй , Тайсё 310-4). Традиционно этот перевод приписывается &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Дхармаракша|&lt;/ins&gt;Дхармаракше&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(Чжу фа ху, 竺法護, ок. 233–310), но достоверность этой атрибуции подвергается сомнению. 8 Тибетский перевод, сохранившийся в «Дэге Кангьюре» и большинстве других Кангьюров, не имеет колофона переводчика, но версии в Лхасском, Нартангском и Стокском дворцовых Кангьюрах сообщают, что текст был переведен индийским мастером Праджняварманом и тибетским переводчиком Еше Дэ. Эта атрибуция, а также тот факт, что «Учение о &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;снах» &lt;/ins&gt;записано в каталогах имперского периода «Пхангтангма» (&#039;phang thang ma) и «Денкарма» (ldan kar ma), указывают на то, что тибетский перевод был создан в начале IX века.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Обширная цитата из «Учения о снах» встречается в трактате начала X века «Светильник для ока созерцания» ( bsam gtan mig sgron ) &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Нупчена &lt;/del&gt;Сангье &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Йеше &lt;/del&gt;( gnubs chen sangs rgyas ye shes , 844–ок. середина X века) в главе, посвященной постепенному подходу Махаяны. &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;11 &lt;/del&gt;«Учение о снах» также цитируется в «Ясном различении трех наборов обетов» ( sdom gsum rab dbye ) Сакья Пандиты Кунги Гьялцена ( sa skya paN+Di ta kun dga&#039; rgyal mtshan , 1182–1251).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Обширная цитата из «Учения о снах» встречается в трактате начала X века «Светильник для ока созерцания» (bsam gtan mig sgron ) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Нубчена &lt;/ins&gt;Сангье &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Еше &lt;/ins&gt;(gnubs chen sangs rgyas ye shes , 844–ок. середина X века) в главе, посвященной постепенному подходу Махаяны. «Учение о снах» также цитируется в «Ясном различении трех наборов обетов» ( sdom gsum rab dbye ) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Сакья Пандита|&lt;/ins&gt;Сакья Пандиты Кунги Гьялцена&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(sa skya paN+Di ta kun dga&#039; rgyal mtshan, 1182–1251).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Этот английский перевод основан на издании Деге Кангьюра с учётом версий, хранящихся в Сток-Палас и &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Пхукдраке &lt;/del&gt;Кангьюре, а также вариантов, приведённых в «Сравнительном издании» ( dpe bsdur ma ) Кангьюра. Сутра в целом согласуется во всех рассмотренных тибетских редакциях, но отмечено несколько существенных разночтений.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Этот английский перевод основан на издании Деге Кангьюра с учётом версий, хранящихся в Сток-Палас и &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Пхукдрак &lt;/ins&gt;Кангьюре, а также вариантов, приведённых в «Сравнительном издании» (dpe bsdur ma) Кангьюра. Сутра в целом согласуется во всех рассмотренных тибетских редакциях, но отмечено несколько существенных разночтений.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8936&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 12:46, 4 декабря 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8936&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-04T12:46:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 15:46, 4 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l8&quot;&gt;Строка 8:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 8:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Краткое содержание ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Краткое содержание ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;В «Учении о снах» Будда описывает сто восемь знаков, которые могут являться бодхисаттвам во сне. Эти знаки указывают не только на то, что эти люди являются бодхисаттвами, но и на диапазон бхуми, на которых они потенциально пребывают, с какими препятствиями они сталкиваются и какие средства могут использовать для их преодоления. Многие описания отдельных знаков также включают вариации основного знака, которые дополнительно уточняют статус бодхисаттв. Эта сутра предлагает редкое, подробное рассуждение о знаках снов и их связи с путём бодхисаттвы, что делает её исключительно важным источником по практике бодхисаттвы в литературе Махаяны.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Введение ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Введение ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Учение о снах — четвёртый текст в сборнике сутр [[Груда драгоценностей|«Груда драгоценностей» (санскр. ratnakūṭa; тиб. kon brtsegs)]]. В этой сутре Будда объясняет знаки, которые могут явиться во снах людей, идущих по пути бодхисаттвы. В тексте перечислены и описаны сто восемь знаков снов, каждый из которых раскрывает уровень достижения бодхисаттвы, препятствия, с которыми они могут столкнуться, и средства, которые они могут использовать для их преодоления. Описания, как правило, следуют схожей формуле, которая начинается с описания знака, диапазона бхуми, на которые он указывает, утверждения об оставшихся препятствиях бодхисаттв и практиках их преодоления, а также подробностей о вариациях знака, связанных с каждым бхуми. Чрезвычайно структурированная природа «Учения о сновидениях» отличает эту сутру как одно из наиболее методично организованных изложений пути практики бодхисаттвы и схемы десяти бхуми.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Санскритское слово бхуми (тиб. sa) означает «земля», «уровень» или «стадия» и используется в контексте Махаяны для обозначения десяти стадий обучения и реализации, которые бодхисаттвы должны пройти на своем пути к пробуждению состояния будды. Сутра не дает подробностей о бхуми и соответствующих им практиках и, таким образом, предполагает, что аудитория уже знакома с этой темой. Вместо этого сутра описывает, как можно интерпретировать содержание снов бодхисаттв для определения их статуса на десяти бхуми. Более подробное рассмотрение бхуми и связанных с ними практик бодхисаттвы см. в других важных источниках Махаяны, таких как «Сутра царя самадхи» (2), «Разгадка намерения» (3), «Сутра драгоценного облака» (4) и [[Десять бхуми|«Десять бхуми»]] (5).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Учение о снах было передано Буддой Шакьямуни во время его пребывания на горе Пик Коршуна близ Раджагрихи в окружении большого собрания монахов, бодхисаттв и богов. Боги сначала попросили Будду дать учение о знаках снов, чтобы будущие бодхисаттвы могли укрепить свою решимость достичь полного пробуждения. После их просьбы главный собеседник сутры, бодхисаттва Ваджрапрамардин, поднялся со своего места и подтвердил просьбу богов, на этот раз в серии стихов, также восхваляющих Будду.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Будда соглашается на просьбу Ваджрапрамардина и объявляет, что он научит собравшихся, как распознавать практикующих пути бодхисаттвы по ста восьми знакам снов. Точнее, Будда представляет ряд знаков, которые указывают, на каких бхуми пребывают бодхисаттвы и что они должны делать, чтобы продвигаться к высшим бхуми . Сутра начинается с перечисления всех ста восьми знаков, за которым следует подробное описание каждого. Следуя той же общей схеме, каждое описание начинается с общего утверждения о знаке, которым может быть, например, видение Татхагаты в определенных обстоятельствах, или видение определенного места или объекта, или бодхисаттвы, наблюдающие себя совершающими определенные действия и т. д. Хотя некоторые из этих снов являются частью стандартных снов, встречающихся в индийских руководствах по толкованию снов, подавляющее большинство из них имеет особый буддийский оттенок. 6 Каждый знак указывает на определенный диапазон бхуми — от двух до всех десяти — на которых в данный момент находится спящий бодхисаттва. Затем Будда объясняет, как каждый знак также обозначает препятствия, с которыми им еще предстоит столкнуться. Эти препятствия делятся на две основные категории: те, которые исходят от влияния Мары , и те, которые исходят от кармических омрачений индивидуума . Затем Будда предписывает курсы действий для устранения этих препятствий, которые обычно включают в себя развитие усердия и других качеств, способствующих пути, служение учителям Дхармы и участие в практиках и действиях, которые лучше ориентируют их на путь бодхисаттвы. В ряде случаев Будда также предписывает чтение наставления, называемого Три Раздела (санскр. triskandhaka ; тиб. phung po gsum pa ). В «Учении о снах» нет прямой ссылки на этот источник, что затрудняет его окончательную идентификацию, но, вероятно, речь идет о трехэтапной исповедальной практике, используемой для исправления нарушений дисциплины бодхисаттвы , как это описано в «Определении Винаи: Вопросы Упали» . 7&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;После общего объяснения каждого знака сна и его значений, большинство знаков также включают в себя набор вариаций, указывающих на определённые бхуми . Если виден один из этих вариаций, можно точно определить достигнутый бхуми . Таким образом, формула исследования снов, которой учил Будда в «Учении о снах», может быть использована бодхисаттвами для определения своего прогресса на бхуми бодхисаттвы , понимания препятствий и применения соответствующих средств для их преодоления.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Учение завершается стихами, в которых утверждается непостижимость поведения бодхисаттвы и предостерегается от осуждения его поведения. Сутра завершается рассказом о пользе слушания этой сутры для собравшихся и о том, как они восхваляют наставления Будды.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Перевод « Учения о сновидениях» на санскрите не сохранился . Однако сутра была переведена на китайский язык под названием 淨居天子會( Цзин цзю тянь цзы хуэй , Тайсё 310-4). Традиционно этот перевод приписывается Дхармаракше (Чжу фа ху,竺法護, ок. 233–310), но достоверность этой атрибуции подвергается сомнению. 8 Тибетский перевод, сохранившийся в «Дэге Кангьюре» и большинстве других Кангьюров, не имеет колофона переводчика, но версии в Лхасском, Нартангском и Стокском дворцовых Кангьюрах сообщают, что текст был переведен индийским мастером Праджняварманом и тибетским переводчиком Еше Дэ. Эта атрибуция, а также тот факт, что «Учение о сновидениях» записано в каталогах имперского периода «Пхангтангма» ( &#039;phang thang ma ) 9 и «Денкарма» ( ldan kar ma ) 10 , указывают на то, что тибетский перевод был создан в начале IX века.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Обширная цитата из «Учения о снах» встречается в трактате начала X века «Светильник для ока созерцания» ( bsam gtan mig sgron ) Нупчена Сангье Йеше ( gnubs chen sangs rgyas ye shes , 844–ок. середина X века) в главе, посвященной постепенному подходу Махаяны. 11 «Учение о снах» также цитируется в «Ясном различении трех наборов обетов» ( sdom gsum rab dbye ) Сакья Пандиты Кунги Гьялцена ( sa skya paN+Di ta kun dga&#039; rgyal mtshan , 1182–1251).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Этот английский перевод основан на издании Деге Кангьюра с учётом версий, хранящихся в Сток-Палас и Пхукдраке Кангьюре, а также вариантов, приведённых в «Сравнительном издании» ( dpe bsdur ma ) Кангьюра. Сутра в целом согласуется во всех рассмотренных тибетских редакциях, но отмечено несколько существенных разночтений.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8927&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 09:15, 4 декабря 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8927&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-04T09:15:12Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 12:15, 4 декабря 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l9&quot;&gt;Строка 9:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 9:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Краткое содержание ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Краткое содержание ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== Введение ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Источники ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8919&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: Новая страница: «{| class=&quot;wikitable&quot; style=&quot;width:100%;&quot; | &#039;&#039;&#039;Текст 48: Учение о снах&#039;&#039;&#039; * Тиб.: རྨི་ལམ་བསྟན་པ། *Вайли: rmi lam bstan pa *Санскрит: Svapnanirdeśa * Деге Кангьюр 48 стр. |}  == Краткое содержание ==   == Источники ==  *{{84000|https://84000.co| (англ.)}}  ---- :&#039;&#039;&#039;Груда драгоценностей|Вернуться к разделу «Груд...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&amp;diff=8919&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-04T08:43:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot; style=&amp;quot;width:100%;&amp;quot; | &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Текст 48: &lt;a href=&quot;/index.php/%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BE_%D1%81%D0%BD%D0%B0%D1%85&quot; title=&quot;Учение о снах&quot;&gt;Учение о снах&lt;/a&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; * Тиб.: རྨི་ལམ་བསྟན་པ། *Вайли: rmi lam bstan pa *Санскрит: Svapnanirdeśa * Деге Кангьюр 48 стр. |}  == Краткое содержание ==   == Источники ==  *{{84000|https://84000.co| (англ.)}}  ---- :&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Груда драгоценностей|Вернуться к разделу «Груд...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot; style=&amp;quot;width:100%;&amp;quot;&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Текст 48: [[Учение о снах]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Тиб.: རྨི་ལམ་བསྟན་པ།&lt;br /&gt;
*Вайли: rmi lam bstan pa&lt;br /&gt;
*Санскрит: Svapnanirdeśa&lt;br /&gt;
* Деге Кангьюр 48 стр.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Краткое содержание ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Источники ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*{{84000|https://84000.co| (англ.)}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Груда драгоценностей|Вернуться к разделу «Груда драгоценностей»]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[СУТРА|Вернуться к статье СУТРА]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Кангьюр|Вернуться к статье Кангьюр]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Кангьюр]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Сутра]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Груда драгоценностей]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
</feed>