<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0</id>
	<title>Хеваджра-тантра - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-08-04T12:50:17Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7031&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: /* Индийские */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7031&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-06-25T02:08:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Индийские&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 05:08, 25 июня 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l41&quot;&gt;Строка 41:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 41:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ратнакарашанти&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, Гирлянда жемчуга: комментарий к трудным местам славной Тантры Хеваджры (санскр. Hevajra-Pañjikā-Muktāvalī).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ратнакарашанти&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, Гирлянда жемчуга: комментарий к трудным местам славной Тантры Хеваджры (санскр. Hevajra-Pañjikā-Muktāvalī).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Этот труд особенно ценен тем, что в нём автор стремится показать соответствие тантрической практики основным учениям буддизма.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Этот труд особенно ценен тем, что в нём автор стремится показать соответствие тантрической практики основным учениям буддизма.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Санскритское издание: R.S. Tripathi и T.S. Negi, Central Institute of Higher Tibetan Studies, Сарнатх, 2001.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&lt;/ins&gt;Санскритское издание: R.S. Tripathi и T.S. Negi, Central Institute of Higher Tibetan Studies, Сарнатх, 2001.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Дурджаячандра&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, Комментарий к трудным местам под названием «Каумуди» (санскр. Kaumudīnāmā Pañjikā). Доступен только в тибетской версии.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Дурджаячандра&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, Комментарий к трудным местам под названием «Каумуди» (санскр. Kaumudīnāmā Pañjikā). Доступен только в тибетской версии.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Камаланатха / Манджушри&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, Гирлянда драгоценностей (санскр. Ratnāvalī). Один из немногих комментариев, сохранившихся только на санскрите и не переведённых на тибетский. Предположительно предшествует трудам Абхаякарагукты. Рукопись хранится в библиотеке Кайсара, Катманду (№231).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Камаланатха / Манджушри&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, Гирлянда драгоценностей (санскр. Ratnāvalī). Один из немногих комментариев, сохранившихся только на санскрите и не переведённых на тибетский. Предположительно предшествует трудам Абхаякарагукты. Рукопись хранится в библиотеке Кайсара, Катманду (№231).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l48&quot;&gt;Строка 48:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 48:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Эти комментарии отражают богатство и многообразие индийской интерпретационной традиции Хеваджра-тантры, формируя важную часть как тибетского канона, так и исторического развития ануттара-йога-тантры в целом.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Эти комментарии отражают богатство и многообразие индийской интерпретационной традиции Хеваджра-тантры, формируя важную часть как тибетского канона, так и исторического развития ануттара-йога-тантры в целом.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;=== Тибетские комментарии ===&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Наряду с богатой индийской традицией, в Тибете была создана собственная интерпретационная линия изучения Тантры Хеваджры. Наиболее значимые тибетские комментарии включают:&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&#039;&#039;&#039;Нгок Шьеданг Дордже&#039;&#039;&#039;, Как драгоценное украшение (тиб. rgyud kyi rgyal po brtag pa gsnyis pa&#039;i rin chen rgyan &#039;dra) — подробный анализ Тантры Хеваджры, выполненный одним из представителей ранней школы Нгок.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&#039;&#039;&#039;Третий Кармапа Рангджунг Дордже&#039;&#039;&#039; (1284–1339), Безупречный свет: комментарий к Тантре Хеваджры в двух частях (тиб. dgyes pa rdo rje&#039;i brtag pa gnyis pa&#039;i &#039;grel pa dri ma med pa&#039;i &#039;od).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&#039;&#039;&#039;Карма Тринлепа&#039;&#039;&#039; (1456–1539), ученик 7-го Кармапы, автор подробного толкования Тантры Хеваджры (тиб. dpal kye&#039;i rdo rje zhes bya ba&#039;i rgyud kye&#039;i rgyal po&#039;i &#039;grel pa legs bshad nyi ma&#039;i &#039;od zer), в котором делает акцент на ясном и структурированном объяснении.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&#039;&#039;&#039;Джамгон Конгтрул Лодро Тае&#039;&#039;&#039; (1813–1899), один из крупнейших тибетских учёных и компиляторов: &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;**Открытие тайны непобедимой ваджры: комментарий, разъясняющий смысл слов Тантры Хеваджры в двух частях, царя тантр (тиб. dpal dgyes pa rdo rje&#039;i rgyud kyi rgyal po brtag pa gnyis pa&#039;i tshig don rnam par &#039;grol ba gzhom med rdo rje&#039;i gsang ba &#039;byed pa). Конгтрул отмечает, что при написании этого труда он опирался в основном на линию Сарорухи-ваджры, а также на традиции Марпы Лоцавы и 3-го Кармапы.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;**Украшение Сети Тайной Несравненной Ваджры: Красноречивый обзор Тантры Хеваджры в двух частях, Царя тантр (тиб. rgyud kyi rgyal po dpal brtag pa gnyis pa&#039;i spyi don legs par bshad pa gsang ba bla na med pa rdo rje drwa ba&#039;i rgyan).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&#039;&#039;&#039;Лотэр Вангпо&#039;&#039;&#039; (1847–1914) также внёс вклад в комментарийную традицию Хеваджры, хотя его сочинения по этой теме остаются менее изученными.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Эти труды формируют ядро тибетской герменевтики Тантры Хеваджры и демонстрируют глубину интеграции этой тантры в буддийскую философию и практику Тибета.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7030&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: /* Комментарии */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7030&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-06-25T02:02:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Комментарии&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 05:02, 25 июня 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l29&quot;&gt;Строка 29:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 29:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Я планировал написать комментарий к Хеваджра-тантре, и чтобы получить разрешение на это, я выполнил гуру садхану Марпы в сочетании с более чем сотней повторений ритуалов, чтобы очистить себя от омрачений. Я также практиковал средства для накопления заслуг и углубления осознанности, молился и совершал пиршественные подношения и ритуалы достижения. Я начал писать методично, начав с главы о семействе ваджра в первом разделе. В традиции объяснения, происходящей от Марпы и Нгока, не было единого окончательного метода толкования, как, например, в традиции [[Сакья]]. В настоящее время наиболее широко используются два комментария: «Подобно драгоценному украшению» Нгока и комментарий почтенного [[III Кармапа Рангджунг Дордже|Рангджунга Дордже]]. Но первый является полностью объяснением «скрытого смысла» (sbas don) текста, в то время как последний подчеркивает значение самих слов, но описание божества несколько встроено, что затрудняет его использование, когда кто-то объясняет его (или слушает объяснение) в связи с базовой тантрой. Чен-нга Чокьи Дракпа (4-й Шамар Ринпоче, 1453-1524) основывает свое толкование на стольких индийских комментариях, что его объяснение нелегко понять. Такие древние объяснения, как комментарии Рама и Цака, крайне неясны. Комментарий Тринлепы (Карма Тринлепа (1456-1539) был учеником 7-го Кармапы Чёдрака Гьяцо) несколько яснее, а превосходный комментарий [[Дагпо Таши Намгьял|Дакпо Таши Намгьял]]а настолько хорош, что я отложил его в сторону в качестве обзора (spyi don). Приняв значение слов за свою главную заботу, я стремился прояснить их дальше в свете скрытого смысла и, в отличие от этого, конечного смысла. Во время летнего монастырского ретрита я учил по трем уровням посвящения и всем текстам Глубокого внутреннего смысла, Тантры Хеваджры в двух разделах и Высшего континуума, а также проводил ритуал в честь тантр. Постепенно я также написал обзор Тантры Хеваджры в двух главах. В этот период у меня были очень позитивные знаки во сне. Например, мне приснилось, что Ваджрадхара Пема Ньиндже был очень доволен мной и подбадривал меня, надев мне на шею хрустальную малу.&amp;lt;ref&amp;gt;Jamgön Kongtrul Lodrö Taye. The Autobiography of Jamgon Kongtrul: A Gem of Many Colors. Edited by Richard Barron. (1st edition. Ithaca, N.Y: Snow Lion, 2003) Page 154. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Я планировал написать комментарий к Хеваджра-тантре, и чтобы получить разрешение на это, я выполнил гуру садхану Марпы в сочетании с более чем сотней повторений ритуалов, чтобы очистить себя от омрачений. Я также практиковал средства для накопления заслуг и углубления осознанности, молился и совершал пиршественные подношения и ритуалы достижения. Я начал писать методично, начав с главы о семействе ваджра в первом разделе. В традиции объяснения, происходящей от Марпы и Нгока, не было единого окончательного метода толкования, как, например, в традиции [[Сакья]]. В настоящее время наиболее широко используются два комментария: «Подобно драгоценному украшению» Нгока и комментарий почтенного [[III Кармапа Рангджунг Дордже|Рангджунга Дордже]]. Но первый является полностью объяснением «скрытого смысла» (sbas don) текста, в то время как последний подчеркивает значение самих слов, но описание божества несколько встроено, что затрудняет его использование, когда кто-то объясняет его (или слушает объяснение) в связи с базовой тантрой. Чен-нга Чокьи Дракпа (4-й Шамар Ринпоче, 1453-1524) основывает свое толкование на стольких индийских комментариях, что его объяснение нелегко понять. Такие древние объяснения, как комментарии Рама и Цака, крайне неясны. Комментарий Тринлепы (Карма Тринлепа (1456-1539) был учеником 7-го Кармапы Чёдрака Гьяцо) несколько яснее, а превосходный комментарий [[Дагпо Таши Намгьял|Дакпо Таши Намгьял]]а настолько хорош, что я отложил его в сторону в качестве обзора (spyi don). Приняв значение слов за свою главную заботу, я стремился прояснить их дальше в свете скрытого смысла и, в отличие от этого, конечного смысла. Во время летнего монастырского ретрита я учил по трем уровням посвящения и всем текстам Глубокого внутреннего смысла, Тантры Хеваджры в двух разделах и Высшего континуума, а также проводил ритуал в честь тантр. Постепенно я также написал обзор Тантры Хеваджры в двух главах. В этот период у меня были очень позитивные знаки во сне. Например, мне приснилось, что Ваджрадхара Пема Ньиндже был очень доволен мной и подбадривал меня, надев мне на шею хрустальную малу.&amp;lt;ref&amp;gt;Jamgön Kongtrul Lodrö Taye. The Autobiography of Jamgon Kongtrul: A Gem of Many Colors. Edited by Richard Barron. (1st edition. Ithaca, N.Y: Snow Lion, 2003) Page 154. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;=== Индийские ===&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;В настоящий момент известно 16 индийских комментариев к Тантре Хеваджры. Два из них сохранились исключительно на санскрите и не были переведены на тибетский, остальные доступны в тибетской традиции, часть — также в оригинале на санскрите. Ниже приведены наиболее значимые из них:&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&#039;&#039;&#039;Ваджрагарбха&#039;&#039;&#039;, Обширный комментарий к краткой Тантре Хеваджры (санскр. Śaṭsāhaśrikā-Hevajra-Piṇḍārtha-Ṭīkā). Этот труд представляет точку зрения Калачакры.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:Санскритское издание: Malati J. Shendge, Pratibha Prakashan, Дели, 2004.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&#039;&#039;&#039;Сароруха-ваджра&#039;&#039;&#039; (тиб. mtsho skyes rdo rje), Лотосовый комментарий, разъясняющий трудные места Тантры Хеваджры (санскр. Hevajra-Tantra-Pañjikā-Padminī). Сохранился только в тибетском переводе.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&#039;&#039;&#039;Канха (Кришнапада)&#039;&#039;&#039;, Гирлянда драгоценностей йоги: буквальный комментарий к Тантре Хеваджры (санскр. Hevajra-Pañjikā-Yogaratnamālā).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:Санскритское издание: R.S. Tripathi и T.S. Negi, Central Institute of Higher Tibetan Studies, Сарнатх, 2006.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:Английский перевод: The Concealed Essence of the Hevajra Tantra With the Commentary Yogaratnamala, G.W. Farrow и I. Menon, Motilal Banarsidass, Дели, 1992.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&#039;&#039;&#039;Ратнакарашанти&#039;&#039;&#039;, Гирлянда жемчуга: комментарий к трудным местам славной Тантры Хеваджры (санскр. Hevajra-Pañjikā-Muktāvalī).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:Этот труд особенно ценен тем, что в нём автор стремится показать соответствие тантрической практики основным учениям буддизма.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Санскритское издание: R.S. Tripathi и T.S. Negi, Central Institute of Higher Tibetan Studies, Сарнатх, 2001.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&#039;&#039;&#039;Дурджаячандра&#039;&#039;&#039;, Комментарий к трудным местам под названием «Каумуди» (санскр. Kaumudīnāmā Pañjikā). Доступен только в тибетской версии.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&#039;&#039;&#039;Камаланатха / Манджушри&#039;&#039;&#039;, Гирлянда драгоценностей (санскр. Ratnāvalī). Один из немногих комментариев, сохранившихся только на санскрите и не переведённых на тибетский. Предположительно предшествует трудам Абхаякарагукты. Рукопись хранится в библиотеке Кайсара, Катманду (№231).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&#039;&#039;&#039;Келикулиша&#039;&#039;&#039;, Три гирлянды ваджр и драгоценностей: комментарий к трудным местам (санскр. Tri-Vajra-Ratnāvalīmālīkā Pañjikā). Не переводился на тибетский.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:Рукопись: Государственная и университетская библиотека Гёттингена (NSUS Xc 14/36).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Эти комментарии отражают богатство и многообразие индийской интерпретационной традиции Хеваджра-тантры, формируя важную часть как тибетского канона, так и исторического развития ануттара-йога-тантры в целом.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7029&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab: /* Комментарии */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7029&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-06-25T01:57:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Комментарии&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 04:57, 25 июня 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l26&quot;&gt;Строка 26:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 26:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Джамгон Конгтрул Лодро Тае|Джамгон Конгтрул]] говорит, что в Индии было около 35 комментариев к коренной тантре. Первый комментарий был написан [[Ваджрагарбха|Ваджрагарбхой]], который также является собеседником в Хеваджра-тантре. В своей автобиографии Джамгон Конгтрул, объясняя мотивы написания собственных комментариев, дает прекрасный обзор наиболее важных комментариев:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Джамгон Конгтрул Лодро Тае|Джамгон Конгтрул]] говорит, что в Индии было около 35 комментариев к коренной тантре. Первый комментарий был написан [[Ваджрагарбха|Ваджрагарбхой]], который также является собеседником в Хеваджра-тантре. В своей автобиографии Джамгон Конгтрул, объясняя мотивы написания собственных комментариев, дает прекрасный обзор наиболее важных комментариев:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;/&lt;/del&gt;blockquote&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;blockquote&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Я планировал написать комментарий к Хеваджра-тантре, и чтобы получить разрешение на это, я выполнил гуру садхану Марпы в сочетании с более чем сотней повторений ритуалов, чтобы очистить себя от омрачений. Я также практиковал средства для накопления заслуг и углубления осознанности, молился и совершал пиршественные подношения и ритуалы достижения. Я начал писать методично, начав с главы о семействе ваджра в первом разделе. В традиции объяснения, происходящей от Марпы и Нгока, не было единого окончательного метода толкования, как, например, в традиции [[Сакья]]. В настоящее время наиболее широко используются два комментария: «Подобно драгоценному украшению» Нгока и комментарий почтенного [[III Кармапа Рангджунг Дордже|Рангджунга Дордже]]. Но первый является полностью объяснением «скрытого смысла» (sbas don) текста, в то время как последний подчеркивает значение самих слов, но описание божества несколько встроено, что затрудняет его использование, когда кто-то объясняет его (или слушает объяснение) в связи с базовой тантрой. Чен-нга Чокьи Дракпа (4-й Шамар Ринпоче, 1453-1524) основывает свое толкование на стольких индийских комментариях, что его объяснение нелегко понять. Такие древние объяснения, как комментарии Рама и Цака, крайне неясны. Комментарий Тринлепы (Карма Тринлепа (1456-1539) был учеником 7-го Кармапы Чёдрака Гьяцо) несколько яснее, а превосходный комментарий [[Дагпо Таши Намгьял|Дакпо Таши Намгьял]]а настолько хорош, что я отложил его в сторону в качестве обзора (spyi don). Приняв значение слов за свою главную заботу, я стремился прояснить их дальше в свете скрытого смысла и, в отличие от этого, конечного смысла. Во время летнего монастырского ретрита я учил по трем уровням посвящения и всем текстам Глубокого внутреннего смысла, Тантры Хеваджры в двух разделах и Высшего континуума, а также проводил ритуал в честь тантр. Постепенно я также написал обзор Тантры Хеваджры в двух главах. В этот период у меня были очень позитивные знаки во сне. Например, мне приснилось, что Ваджрадхара Пема Ньиндже был очень доволен мной и подбадривал меня, надев мне на шею хрустальную малу.&amp;lt;ref&amp;gt;Jamgön Kongtrul Lodrö Taye. The Autobiography of Jamgon Kongtrul: A Gem of Many Colors. Edited by Richard Barron. (1st edition. Ithaca, N.Y: Snow Lion, 2003) Page 154. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Я планировал написать комментарий к Хеваджра-тантре, и чтобы получить разрешение на это, я выполнил гуру садхану Марпы в сочетании с более чем сотней повторений ритуалов, чтобы очистить себя от омрачений. Я также практиковал средства для накопления заслуг и углубления осознанности, молился и совершал пиршественные подношения и ритуалы достижения. Я начал писать методично, начав с главы о семействе ваджра в первом разделе. В традиции объяснения, происходящей от Марпы и Нгока, не было единого окончательного метода толкования, как, например, в традиции [[Сакья]]. В настоящее время наиболее широко используются два комментария: «Подобно драгоценному украшению» Нгока и комментарий почтенного [[III Кармапа Рангджунг Дордже|Рангджунга Дордже]]. Но первый является полностью объяснением «скрытого смысла» (sbas don) текста, в то время как последний подчеркивает значение самих слов, но описание божества несколько встроено, что затрудняет его использование, когда кто-то объясняет его (или слушает объяснение) в связи с базовой тантрой. Чен-нга Чокьи Дракпа (4-й Шамар Ринпоче, 1453-1524) основывает свое толкование на стольких индийских комментариях, что его объяснение нелегко понять. Такие древние объяснения, как комментарии Рама и Цака, крайне неясны. Комментарий Тринлепы (Карма Тринлепа (1456-1539) был учеником 7-го Кармапы Чёдрака Гьяцо) несколько яснее, а превосходный комментарий [[Дагпо Таши Намгьял|Дакпо Таши Намгьял]]а настолько хорош, что я отложил его в сторону в качестве обзора (spyi don). Приняв значение слов за свою главную заботу, я стремился прояснить их дальше в свете скрытого смысла и, в отличие от этого, конечного смысла. Во время летнего монастырского ретрита я учил по трем уровням посвящения и всем текстам Глубокого внутреннего смысла, Тантры Хеваджры в двух разделах и Высшего континуума, а также проводил ритуал в честь тантр. Постепенно я также написал обзор Тантры Хеваджры в двух главах. В этот период у меня были очень позитивные знаки во сне. Например, мне приснилось, что Ваджрадхара Пема Ньиндже был очень доволен мной и подбадривал меня, надев мне на шею хрустальную малу.&amp;lt;ref&amp;gt;Jamgön Kongtrul Lodrö Taye. The Autobiography of Jamgon Kongtrul: A Gem of Many Colors. Edited by Richard Barron. (1st edition. Ithaca, N.Y: Snow Lion, 2003) Page 154. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;references /&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;references /&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Коренные Тантры]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Коренные Тантры]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7028&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 01:57, 25 июня 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7028&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-06-25T01:57:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 04:57, 25 июня 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l23&quot;&gt;Строка 23:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 23:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Эти переводы представляют собой ценные исследования как самого текста тантры, так и его традиционного комментария — «Йогаратнамала» (Гирлянда самоцветов йоги).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Эти переводы представляют собой ценные исследования как самого текста тантры, так и его традиционного комментария — «Йогаратнамала» (Гирлянда самоцветов йоги).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== Комментарии ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Джамгон Конгтрул Лодро Тае|Джамгон Конгтрул]] говорит, что в Индии было около 35 комментариев к коренной тантре. Первый комментарий был написан [[Ваджрагарбха|Ваджрагарбхой]], который также является собеседником в Хеваджра-тантре. В своей автобиографии Джамгон Конгтрул, объясняя мотивы написания собственных комментариев, дает прекрасный обзор наиболее важных комментариев:&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Я планировал написать комментарий к Хеваджра-тантре, и чтобы получить разрешение на это, я выполнил гуру садхану Марпы в сочетании с более чем сотней повторений ритуалов, чтобы очистить себя от омрачений. Я также практиковал средства для накопления заслуг и углубления осознанности, молился и совершал пиршественные подношения и ритуалы достижения. Я начал писать методично, начав с главы о семействе ваджра в первом разделе. В традиции объяснения, происходящей от Марпы и Нгока, не было единого окончательного метода толкования, как, например, в традиции [[Сакья]]. В настоящее время наиболее широко используются два комментария: «Подобно драгоценному украшению» Нгока и комментарий почтенного [[III Кармапа Рангджунг Дордже|Рангджунга Дордже]]. Но первый является полностью объяснением «скрытого смысла» (sbas don) текста, в то время как последний подчеркивает значение самих слов, но описание божества несколько встроено, что затрудняет его использование, когда кто-то объясняет его (или слушает объяснение) в связи с базовой тантрой. Чен-нга Чокьи Дракпа (4-й Шамар Ринпоче, 1453-1524) основывает свое толкование на стольких индийских комментариях, что его объяснение нелегко понять. Такие древние объяснения, как комментарии Рама и Цака, крайне неясны. Комментарий Тринлепы (Карма Тринлепа (1456-1539) был учеником 7-го Кармапы Чёдрака Гьяцо) несколько яснее, а превосходный комментарий [[Дагпо Таши Намгьял|Дакпо Таши Намгьял]]а настолько хорош, что я отложил его в сторону в качестве обзора (spyi don). Приняв значение слов за свою главную заботу, я стремился прояснить их дальше в свете скрытого смысла и, в отличие от этого, конечного смысла. Во время летнего монастырского ретрита я учил по трем уровням посвящения и всем текстам Глубокого внутреннего смысла, Тантры Хеваджры в двух разделах и Высшего континуума, а также проводил ритуал в честь тантр. Постепенно я также написал обзор Тантры Хеваджры в двух главах. В этот период у меня были очень позитивные знаки во сне. Например, мне приснилось, что Ваджрадхара Пема Ньиндже был очень доволен мной и подбадривал меня, надев мне на шею хрустальную малу.&amp;lt;ref&amp;gt;Jamgön Kongtrul Lodrö Taye. The Autobiography of Jamgon Kongtrul: A Gem of Many Colors. Edited by Richard Barron. (1st edition. Ithaca, N.Y: Snow Lion, 2003) Page 154. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;references /&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;references /&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Коренные Тантры]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Коренные Тантры]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7027&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 01:45, 25 июня 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7027&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-06-25T01:45:25Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 04:45, 25 июня 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra.jpg|мини|справа|400px|&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Хеваджра,&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; около 1200 г., Северо-Восточный Таиланд, бывшее королевство Ангкор, бронза.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra.jpg|мини|справа|400px|&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Хеваджра,&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; около 1200 г., Северо-Восточный Таиланд, бывшее королевство Ангкор, бронза.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;&#039;&#039;У Хеваджры восемь голов, шестнадцать рук и четыре ноги. В его левых руках находятся изображения индийских богов: богатства, смерти, солнца, луны, огня, ветра, воды и земли. В его правых руках находятся животные: бык, лев, человек, кошка, верблюд, овца, лошадь и слон. Все они сидят в чашах из черепов, предметах, также используемых в тантрических ритуалах. Он танцует на трупе, олицетворяющем невежество, и окружен восемью йогинями, которые триумфально танцуют в кольце вокруг него. Йогини выступали в качестве посредников между практикующими людьми и просветленными существами.&#039;&#039;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;&#039;&#039;У &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Хеваджра|&lt;/ins&gt;Хеваджры&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;восемь голов, шестнадцать рук и четыре ноги. В его левых руках находятся изображения индийских богов: богатства, смерти, солнца, луны, огня, ветра, воды и земли. В его правых руках находятся животные: бык, лев, человек, кошка, верблюд, овца, лошадь и слон. Все они сидят в чашах из черепов, предметах, также используемых в тантрических ритуалах. Он танцует на трупе, олицетворяющем невежество, и окружен восемью йогинями, которые триумфально танцуют в кольце вокруг него. Йогини выступали в качестве посредников между практикующими людьми и просветленными существами.&#039;&#039;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra1.jpg|мини|справа|400px|Английский переводчик: Snellgrove, David, trans. The Hevajra Tantra: A Critical Study (Hong Kong; Enfield: Orchid Press, 2011)]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra1.jpg|мини|справа|400px|Английский переводчик: Snellgrove, David, trans. The Hevajra Tantra: A Critical Study (Hong Kong; Enfield: Orchid Press, 2011)]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Хеваджра-тантра&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;(тиб. ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་, ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ или, альтернативно, དགྱེས་པ་, Вайли: kye rdo rje&amp;#039;i rgyud, kyai rdo rje rgyud или dgyes pa)&amp;#039;&amp;#039; — важная Материнская тантра &amp;lt;ref&amp;gt;Традиция [[Сакья]] считает Хеваджру недвойственной тантрой&amp;lt;/ref&amp;gt;, которая считается сутью шести классов Материнских тантр и особенно популярна в школах [[Сакья]] и [[Кагью]]. Она подчеркивает фазу завершения, в отличие, например, от [[Гухьясамаджа-тантра|Гухьясамаджа-тантры]], которая, как говорят, учит в основном фазе зарождения. В традиции [[Сакья]] Хеваджра-тантра недвойственна, поэтому она подчеркивает обе стадии.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Хеваджра-тантра&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;(тиб. ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་, ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ или, альтернативно, དགྱེས་པ་, Вайли: kye rdo rje&amp;#039;i rgyud, kyai rdo rje rgyud или dgyes pa)&amp;#039;&amp;#039; — важная Материнская тантра &amp;lt;ref&amp;gt;Традиция [[Сакья]] считает Хеваджру недвойственной тантрой&amp;lt;/ref&amp;gt;, которая считается сутью шести классов Материнских тантр и особенно популярна в школах [[Сакья]] и [[Кагью]]. Она подчеркивает фазу завершения, в отличие, например, от [[Гухьясамаджа-тантра|Гухьясамаджа-тантры]], которая, как говорят, учит в основном фазе зарождения. В традиции [[Сакья]] Хеваджра-тантра недвойственна, поэтому она подчеркивает обе стадии.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7026&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 01:45, 25 июня 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7026&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-06-25T01:45:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 04:45, 25 июня 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra.jpg|мини|справа|400px|&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Хеваджра,&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; около 1200 г., Северо-Восточный Таиланд, бывшее королевство Ангкор, бронза.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra.jpg|мини|справа|400px|&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Хеваджра,&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; около 1200 г., Северо-Восточный Таиланд, бывшее королевство Ангкор, бронза.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;У Хеваджры восемь голов, шестнадцать рук и четыре ноги. В его левых руках находятся изображения индийских богов: богатства, смерти, солнца, луны, огня, ветра, воды и земли. В его правых руках находятся животные: бык, лев, человек, кошка, верблюд, овца, лошадь и слон. Все они сидят в чашах из черепов, предметах, также используемых в тантрических ритуалах. Он танцует на трупе, олицетворяющем невежество, и окружен восемью йогинями, которые триумфально танцуют в кольце вокруг него. Йогини выступали в качестве посредников между практикующими людьми и просветленными существами.]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;У Хеваджры восемь голов, шестнадцать рук и четыре ноги. В его левых руках находятся изображения индийских богов: богатства, смерти, солнца, луны, огня, ветра, воды и земли. В его правых руках находятся животные: бык, лев, человек, кошка, верблюд, овца, лошадь и слон. Все они сидят в чашах из черепов, предметах, также используемых в тантрических ритуалах. Он танцует на трупе, олицетворяющем невежество, и окружен восемью йогинями, которые триумфально танцуют в кольце вокруг него. Йогини выступали в качестве посредников между практикующими людьми и просветленными существами.&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra1.jpg|мини|справа|400px|Английский переводчик: Snellgrove, David, trans. The Hevajra Tantra: A Critical Study (Hong Kong; Enfield: Orchid Press, 2011)]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra1.jpg|мини|справа|400px|Английский переводчик: Snellgrove, David, trans. The Hevajra Tantra: A Critical Study (Hong Kong; Enfield: Orchid Press, 2011)]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Хеваджра-тантра&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;(тиб. ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་, ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ или, альтернативно, དགྱེས་པ་, Вайли: kye rdo rje&amp;#039;i rgyud, kyai rdo rje rgyud или dgyes pa)&amp;#039;&amp;#039; — важная Материнская тантра &amp;lt;ref&amp;gt;Традиция [[Сакья]] считает Хеваджру недвойственной тантрой&amp;lt;/ref&amp;gt;, которая считается сутью шести классов Материнских тантр и особенно популярна в школах [[Сакья]] и [[Кагью]]. Она подчеркивает фазу завершения, в отличие, например, от [[Гухьясамаджа-тантра|Гухьясамаджа-тантры]], которая, как говорят, учит в основном фазе зарождения. В традиции [[Сакья]] Хеваджра-тантра недвойственна, поэтому она подчеркивает обе стадии.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Хеваджра-тантра&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;(тиб. ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་, ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ или, альтернативно, དགྱེས་པ་, Вайли: kye rdo rje&amp;#039;i rgyud, kyai rdo rje rgyud или dgyes pa)&amp;#039;&amp;#039; — важная Материнская тантра &amp;lt;ref&amp;gt;Традиция [[Сакья]] считает Хеваджру недвойственной тантрой&amp;lt;/ref&amp;gt;, которая считается сутью шести классов Материнских тантр и особенно популярна в школах [[Сакья]] и [[Кагью]]. Она подчеркивает фазу завершения, в отличие, например, от [[Гухьясамаджа-тантра|Гухьясамаджа-тантры]], которая, как говорят, учит в основном фазе зарождения. В традиции [[Сакья]] Хеваджра-тантра недвойственна, поэтому она подчеркивает обе стадии.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7024&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 01:42, 25 июня 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7024&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-06-25T01:42:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 04:42, 25 июня 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra.jpg|мини|справа|400px|&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&#039;Хеваджра,&#039;&#039;&#039; около 1200 г., Северо-Восточный Таиланд, бывшее королевство Ангкор, бронза.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;br&amp;gt;У Хеваджры восемь голов, шестнадцать рук и четыре ноги. В его левых руках находятся изображения индийских богов: богатства, смерти, солнца, луны, огня, ветра, воды и земли. В его правых руках находятся животные: бык, лев, человек, кошка, верблюд, овца, лошадь и слон. Все они сидят в чашах из черепов, предметах, также используемых в тантрических ритуалах. Он танцует на трупе, олицетворяющем невежество, и окружен восемью йогинями, которые триумфально танцуют в кольце вокруг него. Йогини выступали в качестве посредников между практикующими людьми и просветленными существами.&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra1.jpg|мини|справа|400px|Английский переводчик: Snellgrove, David, trans. The Hevajra Tantra: A Critical Study (Hong Kong; Enfield: Orchid Press, 2011)]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra1.jpg|мини|справа|400px|Английский переводчик: Snellgrove, David, trans. The Hevajra Tantra: A Critical Study (Hong Kong; Enfield: Orchid Press, 2011)]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Хеваджра-тантра&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;(тиб. ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་, ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ или, альтернативно, དགྱེས་པ་, Вайли: kye rdo rje&amp;#039;i rgyud, kyai rdo rje rgyud или dgyes pa)&amp;#039;&amp;#039; — важная Материнская тантра &amp;lt;ref&amp;gt;Традиция [[Сакья]] считает Хеваджру недвойственной тантрой&amp;lt;/ref&amp;gt;, которая считается сутью шести классов Материнских тантр и особенно популярна в школах [[Сакья]] и [[Кагью]]. Она подчеркивает фазу завершения, в отличие, например, от [[Гухьясамаджа-тантра|Гухьясамаджа-тантры]], которая, как говорят, учит в основном фазе зарождения. В традиции [[Сакья]] Хеваджра-тантра недвойственна, поэтому она подчеркивает обе стадии.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Хеваджра-тантра&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;(тиб. ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་, ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ или, альтернативно, དགྱེས་པ་, Вайли: kye rdo rje&amp;#039;i rgyud, kyai rdo rje rgyud или dgyes pa)&amp;#039;&amp;#039; — важная Материнская тантра &amp;lt;ref&amp;gt;Традиция [[Сакья]] считает Хеваджру недвойственной тантрой&amp;lt;/ref&amp;gt;, которая считается сутью шести классов Материнских тантр и особенно популярна в школах [[Сакья]] и [[Кагью]]. Она подчеркивает фазу завершения, в отличие, например, от [[Гухьясамаджа-тантра|Гухьясамаджа-тантры]], которая, как говорят, учит в основном фазе зарождения. В традиции [[Сакья]] Хеваджра-тантра недвойственна, поэтому она подчеркивает обе стадии.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7023&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 01:35, 25 июня 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7023&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-06-25T01:35:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 04:35, 25 июня 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l13&quot;&gt;Строка 13:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 13:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Текст ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Текст ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Тантра Хеваджры была переведена на китайский язык мастером [[Дхармапала|Дхармапалой]] (Фаху) в 1055 году н.э., а примерно в то же время — на тибетский язык переводчиком [[Дрокми Лоцава|Дрокми Лоцавой]] совместно с индийским пандитом Гаядхарой.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Тантра Хеваджры была переведена на китайский язык мастером [[Дхармапала|Дхармапалой]] (Фаху) в 1055 году н.э., а примерно в то же время — на тибетский язык переводчиком [[Дрокми Лоцава|Дрокми Лоцавой]] совместно с индийским пандитом &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Гаядхара|&lt;/ins&gt;Гаядхарой&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;.&amp;lt;ref&amp;gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;См. статью о Хеваджре в энциклопедии Брилла.&lt;/ins&gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Тантра Хеваджры, Царь Тантр&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. Hevajra-nāma-tantra-rāja; тиб. ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་, Wyl. kye&amp;#039;i rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po) — один из ключевых текстов ануттара-йога-тантры, относящийся к категории материнских тантр.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Тантра Хеваджры, Царь Тантр&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. Hevajra-nāma-tantra-rāja; тиб. ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་, Wyl. kye&amp;#039;i rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po) — один из ключевых текстов ануттара-йога-тантры, относящийся к категории материнских тантр.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7022&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 01:33, 25 июня 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7022&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-06-25T01:33:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 04:33, 25 июня 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l11&quot;&gt;Строка 11:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 11:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В Индии возникли многочисленные традиции Хеваджры — высшей тантры матери. Семь главных традиций были полностью оформлены с точки зрения посвящений, учений и сущностных наставлений: это линии Мастера [[Сароруха|Сарорухи]], Кришна-самайя-ваджры, Дурджаячандры, [[Ратнакара|Ратнакары]], Наропы, [[Майтрипа|Майтрипы]] и кашмирца Яшобхадры.&amp;lt;ref&amp;gt;The Dungkar Great Tibetan Dictionary says dgyes pa rdo rje&amp;#039;i lugs srol bdun: slob dpon mtsho skyes rdo rje/nag po dam tshig rdo rje/mi thub zla ba/rat+nA ka ra/nA ro pa/me tri pa/kha che snyan grags bzang po bcas so&amp;lt;/ref&amp;gt; Известно двенадцать комментариев к этой тантре, включая комментарий [[Ваджрагарбха|Ваджрагарбхи]] и &amp;#039;&amp;#039;Лотосовый комментарий, разъясняющий трудные места&amp;#039;&amp;#039;. Три линии — от Сарорухи, Кришна-самайя-ваджры и Дурджаячандры — оформились как самостоятельные традиции. Остальные представляют собой компиляции, вобравшие в себя лучшие элементы этих трёх. Похоже, что «кашмирец Яшобхадра» рассматривается как одно из имён Наропы.&amp;lt;ref&amp;gt;Kongtrul, Jamgon. The Treasury of Knowledge: Books Two, Three, and Four: Buddhism’s Journey to Tibet, Translated by Ngawang Zangpo. 1st edition. Ithaca, N.Y: Snow Lion, 2010. Page 301.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В Индии возникли многочисленные традиции Хеваджры — высшей тантры матери. Семь главных традиций были полностью оформлены с точки зрения посвящений, учений и сущностных наставлений: это линии Мастера [[Сароруха|Сарорухи]], Кришна-самайя-ваджры, Дурджаячандры, [[Ратнакара|Ратнакары]], Наропы, [[Майтрипа|Майтрипы]] и кашмирца Яшобхадры.&amp;lt;ref&amp;gt;The Dungkar Great Tibetan Dictionary says dgyes pa rdo rje&amp;#039;i lugs srol bdun: slob dpon mtsho skyes rdo rje/nag po dam tshig rdo rje/mi thub zla ba/rat+nA ka ra/nA ro pa/me tri pa/kha che snyan grags bzang po bcas so&amp;lt;/ref&amp;gt; Известно двенадцать комментариев к этой тантре, включая комментарий [[Ваджрагарбха|Ваджрагарбхи]] и &amp;#039;&amp;#039;Лотосовый комментарий, разъясняющий трудные места&amp;#039;&amp;#039;. Три линии — от Сарорухи, Кришна-самайя-ваджры и Дурджаячандры — оформились как самостоятельные традиции. Остальные представляют собой компиляции, вобравшие в себя лучшие элементы этих трёх. Похоже, что «кашмирец Яшобхадра» рассматривается как одно из имён Наропы.&amp;lt;ref&amp;gt;Kongtrul, Jamgon. The Treasury of Knowledge: Books Two, Three, and Four: Buddhism’s Journey to Tibet, Translated by Ngawang Zangpo. 1st edition. Ithaca, N.Y: Snow Lion, 2010. Page 301.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== Текст ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Тантра Хеваджры была переведена на китайский язык мастером [[Дхармапала|Дхармапалой]] (Фаху) в 1055 году н.э., а примерно в то же время — на тибетский язык переводчиком [[Дрокми Лоцава|Дрокми Лоцавой]] совместно с индийским пандитом Гаядхарой.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&#039;&#039;&#039;Тантра Хеваджры, Царь Тантр&#039;&#039;&#039; (санскр. Hevajra-nāma-tantra-rāja; тиб. ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་, Wyl. kye&#039;i rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po) — один из ключевых текстов ануттара-йога-тантры, относящийся к категории материнских тантр.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;На английский язык тантра была переведена и прокомментирована в двух крупных академических изданиях:&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*Дэвидом Снелгроувом: The Hevajra Tantra: A Critical Study (Гонконг, Энфилд: Orchid Press, 2011);&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*Дж. В. Фэрроу и И. Меноном: The Concealed Essence of the Hevajra Tantra: With the Commentary Yogaratnamala (Дели: Motilal Banarsidass, 2003).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Эти переводы представляют собой ценные исследования как самого текста тантры, так и его традиционного комментария — «Йогаратнамала» (Гирлянда самоцветов йоги).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7018&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sherab в 01:24, 25 июня 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0&amp;diff=7018&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-06-25T01:24:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 04:24, 25 июня 2025&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra.jpg|мини|справа|400px|]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra1.jpg|мини|справа|400px|Английский переводчик: Snellgrove, David, trans. The Hevajra Tantra: A Critical Study (Hong Kong; Enfield: Orchid Press, 2011)]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Изображение:HevadjraTantra1.jpg|мини|справа|400px|Английский переводчик: Snellgrove, David, trans. The Hevajra Tantra: A Critical Study (Hong Kong; Enfield: Orchid Press, 2011)]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Хеваджра-тантра&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;(тиб. ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་, ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ или, альтернативно, དགྱེས་པ་, Вайли: kye rdo rje&#039;i rgyud , kyai rdo rje rgyud или dgyes pa)&#039;&#039; — важная Материнская тантра &amp;lt;ref&amp;gt;Традиция [[Сакья]] считает Хеваджру недвойственной тантрой&amp;lt;/ref&amp;gt;, которая считается сутью шести классов Материнских тантр и особенно популярна в школах Сакья и Кагью. Она подчеркивает фазу завершения, в отличие, например, от [[Гухьясамаджа-тантра|Гухьясамаджа-тантры]], которая, как говорят, учит в основном фазе зарождения. В традиции Сакья Хеваджра-тантра недвойственна, поэтому она подчеркивает обе стадии.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Хеваджра-тантра&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;(тиб. ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་, ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ или, альтернативно, དགྱེས་པ་, Вайли: kye rdo rje&#039;i rgyud, kyai rdo rje rgyud или dgyes pa)&#039;&#039; — важная Материнская тантра &amp;lt;ref&amp;gt;Традиция [[Сакья]] считает Хеваджру недвойственной тантрой&amp;lt;/ref&amp;gt;, которая считается сутью шести классов Материнских тантр и особенно популярна в школах &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Сакья&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;и &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Кагью&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;. Она подчеркивает фазу завершения, в отличие, например, от [[Гухьясамаджа-тантра|Гухьясамаджа-тантры]], которая, как говорят, учит в основном фазе зарождения. В традиции &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Сакья&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;Хеваджра-тантра недвойственна, поэтому она подчеркивает обе стадии.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Как и другие тантры, известная нам тантра Хеваджры, как говорят, произошла от гораздо большей, изначальной тантры, называемой коренной тантрой Хеваджры (санскр. Hevajramūlatantra; Вайли: dgyes pa rdo rje rtsa ba&amp;#039;i rgyud) или Тантрой в 50 000 шлок. Текущая тантра состоит из двух частей или глав, которые, по словам некоторых, были первыми двумя главами этой большей тантры, а другие говорят, что они были последними двумя главами. Из-за двух частей тантру часто называют Двумя Разделами (Вайли: brtag gnyis). Ее первое появление оценивается примерно в 900 г. н. э. &amp;lt;ref&amp;gt;Смотрите Davidson, Ronald. Tibetan Renaissance: Tantric Buddhism in the Rebirth of Tibetan Culture. New York: Columbia University Press, 2005, page 41.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Как и другие тантры, известная нам тантра Хеваджры, как говорят, произошла от гораздо большей, изначальной тантры, называемой коренной тантрой Хеваджры (санскр. Hevajramūlatantra; Вайли: dgyes pa rdo rje rtsa ba&amp;#039;i rgyud) или Тантрой в 50 000 шлок. Текущая тантра состоит из двух частей или глав, которые, по словам некоторых, были первыми двумя главами этой большей тантры, а другие говорят, что они были последними двумя главами. Из-за двух частей тантру часто называют Двумя Разделами (Вайли: brtag gnyis). Ее первое появление оценивается примерно в 900 г. н. э. &amp;lt;ref&amp;gt;Смотрите Davidson, Ronald. Tibetan Renaissance: Tantric Buddhism in the Rebirth of Tibetan Culture. New York: Columbia University Press, 2005, page 41.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sherab</name></author>
	</entry>
</feed>