<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A7%D1%8D%D0%BD_%D0%B2%D1%8D%D0%B9%D1%88%D0%B8_%D0%BB%D1%83%D0%BD</id>
	<title>Чэн вэйши лун - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.dharmata.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A7%D1%8D%D0%BD_%D0%B2%D1%8D%D0%B9%D1%88%D0%B8_%D0%BB%D1%83%D0%BD"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A7%D1%8D%D0%BD_%D0%B2%D1%8D%D0%B9%D1%88%D0%B8_%D0%BB%D1%83%D0%BD&amp;action=history"/>
	<updated>2026-09-26T11:29:01Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A7%D1%8D%D0%BD_%D0%B2%D1%8D%D0%B9%D1%88%D0%B8_%D0%BB%D1%83%D0%BD&amp;diff=11617&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rinchen: Перевод из Принстонского словаря буддизма</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.dharmata.ru/index.php?title=%D0%A7%D1%8D%D0%BD_%D0%B2%D1%8D%D0%B9%D1%88%D0%B8_%D0%BB%D1%83%D0%BD&amp;diff=11617&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-09-25T21:50:25Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Перевод из Принстонского словаря буддизма&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ЧЭН ВЭЙШИ ЛУН&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (санскр. &amp;#039;&amp;#039;*Vijñaptimātratāsiddhi&amp;#039;&amp;#039;; яп. &amp;#039;&amp;#039;Jōyui-shikiron&amp;#039;&amp;#039;; кор. &amp;#039;&amp;#039;Sŏng yusik non&amp;#039;&amp;#039; 成唯 識論) — по-китайски «Доказательство только-сознания»; главный труд китайско-индийского буддизма [[Йогачара|йогачары]] и основополагающий текст китайской школы вэйши, или [[Фасян|фасян]]. Текст часто цитируют под реконструированным санскритским названием &amp;#039;&amp;#039;[[Виджняптиматратасиддхи|Vijñaptimātratāsiddhi]]&amp;#039;&amp;#039; и приписывают [[Дхармапала|Дхармапале]] (530–561), однако текст в существующем китайском переводе не имеет точного санскритского соответствия и никогда не использовался в индийской или тибетской традициях. Его китайский переводчик [[Сюаньцзан|Сюаньцзан]] (600/602–664), одна из важнейших фигур в истории китайской буддийской учёности, в VII веке отправился в Индию, где в монастырском университете [[Наланда|Наланда]] специализировался на учении йогачары у [[Шилабхадра|Шилабхадры]] (529–645), одного из учеников Дхармапалы. В Наланде Сюаньцзан изучал «[[Тримшика|Тридцать строф о только-сознании]]» [[Васубандху|Васубандху]] (&amp;#039;&amp;#039;Triṃśikāvijñaptimātratā[siddhi]kārikā&amp;#039;&amp;#039;), а также десять прозаических комментариев к строфам выдающихся учёных йогачары: Дхармапалы, [[Стхирамати|Стхирамати]], Нанды, Читрабхану, Гунаматi, Джинамитры, Джнянамитры, Джняначандры, Бандхушри, Шуддхачандры и Джинапутры. Вернувшись в Китай в 645 году, Сюаньцзан приступил к переводу на китайский этого огромного количества нового материала. Однако по совету своей переводческой группы он решил не переводить полностью все десять комментариев, а сосредоточиться на экзегезе Дхармапалы, которую считал ортодоксальной, чтобы не вносить в Китае путаницы противоречивыми истолкованиями других учителей. В качестве контраста истолкованию Дхармапалы Сюаньцзан использует комментарии Стхирамати, Нанды и иногда Читрабхану, но обычно завершает обсуждение окончательным воззрением Дхармапалы. Такое решение в значительной мере опираться на толкование Дхармапалы, вероятно, объясняется тем, что собственный индийский наставник Сюаньцзана, Шилабхадра, сам был учеником Дхармапалы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Чэн вэйши лун» прежде всего посвящён возникновению и устранению [[Авидья|неведения]], разъясняя процессы возникновения ошибочного восприятия и порождения просветлённого понимания. В отличие от сочинений [[Стхирамати|Стхирамати]], понимавшего разделение сознания на субъект и объект как всецело воображаемое, «Чэн вэйши лун» утверждает, что сознание в действительности всегда проявляется и в субъективном, и в объективном аспекте: как «видящая часть» (&amp;#039;&amp;#039;darśanabhāga&amp;#039;&amp;#039;) и «видимая часть» (&amp;#039;&amp;#039;nimittabhāga&amp;#039;&amp;#039;). Кажущаяся дихотомия внутреннего «я» и внешних образов есть предположение [[Манас|манаса]], которое, в свою очередь, ведёт к различным [[Клеша|клешам]], поскольку ум цепляется за приятные ему образы и отвергает неприятные; так создаётся страдание ([[Дуккха|duḥkha]]) и поддерживается круговорот перерождений ([[Сансара|saṃsāra]]). Поэтому как воспринимающее «я», так и воспринимаемые образы являются лишь проекциями ума и, следовательно, только-представлением ([[Виджняптиматра|vijñaptimātra]]) или, в переводе Сюаньцзана, только-сознанием (&amp;#039;&amp;#039;weishi&amp;#039;&amp;#039;). Это разъяснение процесса восприятия порождает просветлённое понимание, вызывающее преобразование основы ([[Ашраяпаравритти|āśrayaparāvṛtti]]), так что коренное сознание ([[Мулавиджняна|mūlavijñāna]]), или [[Алаявиджняна|ālayavijñāna]], более не служит хранилищем ни благих, ни неблагих семян ([[Биджа|bīja]]), тем самым прекращая разделение на субъект и объект.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В ходе изложения «Чэн вэйши лун» подробно рассматривает йогачаринскую теорию восьми сознаний ([[Виджняна|vijñāna]]) и особенно сознание-хранилище (&amp;#039;&amp;#039;ālayavijñāna&amp;#039;&amp;#039;), в котором хранятся семена, то есть потенциальности этих представляемых образов. Текст также даёт обзор учения о трёх природах ([[Трисвабхава|trisvabhāva]]), согласно которому &amp;#039;&amp;#039;vijñaptimātra&amp;#039;&amp;#039; бывает воображаемой ([[Парикальпита|parikalpita]]), зависимой ([[Паратантра|paratantra]]) и совершенной ([[Паринишпанна|pariniṣpanna]]). Наконец, «Чэн вэйши лун» столь исчерпывающе излагает йогачаринскую классификационную систему ста дхарм ([[Байфа|baifa]]), что в самой традиции его используют как начальное руководство по йогачаринской теории дхарм.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Принстон}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Принстонский словарь Ч]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rinchen</name></author>
	</entry>
</feed>