Как следовать за духовным наставником

Оргьен Тобгьял Ринпоче

КАК СЛЕДОВАТЬ ЗА ДУХОВНЫМ НАСТАВНИКОМ

В «Собрании» говорится:

Победоносный, обладающий высшей из всех добродетелей, учил, что нужно следовать за духовным наставником, [чтобы обрести] просветлённые качества.

В целом, в этом мире нам необходимо знать, что принимать, а что отвергать, и существует множество писаний, упоминающих об этом. Именно поэтому Будда Шакьямуни, четвёртый из тысячи двух будд нашего времени, явил и дал учение о трёх поворотах колеса Дхармы. Он дал учение, ясно показывающее, что принимать, а что отвергать. Сначала он учил о страданиях в этом мире, но не остановился на этом; он показал, как мы можем освободиться от этих страданий. Будда Шакьямуни пришёл в этот мир и оставался тут долгое время. Его учение во многом соответствовало действительности. Это не новое учение, созданное Буддой. Он не создал религию. Он описывал ситуацию, реальность, как она есть, и показывал нам в этом контексте, что хорошо принять, а что – отвергнуть. Совершенный Будда показал, как мы можем достичь освобождения и освободиться от сансары. Учителя, духовные друзья, представляют Будду. До сих пор существуют учителя, которые хранят эти сущностные наставления и проявляются, чтобы продолжать эти учения.

Духовный друг очень важен, потому что он или она поддерживает учеников словами и раскрывает смысл того, что необходимо практиковать. В более широком контексте, если слова и смысл связаны, ученик может достичь состояния будды. В меньшем смысле ученик устанавливает связь с Дхармой и может освободиться от страданий сансары и трёх низших миров, и постепенно, следуя по пути, достичь просветления. Вот насколько сильны учения. Если у вас нет учителя, духовного друга или ваджрного мастера, сколько бы вы ни учились самостоятельно, даже если вы очень сведущи в словах и знании, вам не хватает истинного смысла и силы благословений линии преемственности. Все великие и реализованные мастера Индии и Тибета сами имели квалифицированных учителей-держателей линии преемственности. У нас есть записи о том, у кого был такой-то учитель, кто был чьим-то учителем и кто чьим-то учеником. Основываясь на этом, учение Будды сохранилось до наших дней.

Каждый духовный друг получил Буддадхарму, основанную на словах, и имеет устную линию преемственности. В ней есть необычайная колесница Ваджраяны, а в Ваджраяне, в частности, есть необычайное сияние, наставления Дзогчен, которые имеют как устную линию преемственности реализации, так и линию реализации. Существует линия преемственности слов, которая чрезвычайно важна, и линия преемственности реализации, которая считается ещё более драгоценной, чем слова. Передача реализации возможна только от одного учителя к другому; других способов передачи не существует.

Получить линию преемственности реализации не так-то просто. Когда мы говорим об учителях, есть коренной учитель. Коренной учитель — это не тот, кого вы выбираете среди множества разных учителей из-за его физической привлекательности или из-за того, что он или она даёт возвышенные учения. Это учитель, с которым вы были связаны на протяжении многих прошлых жизней. Есть учитель, наделённый тройной добротой, учитель, наделённый двойной добротой, и учитель, наделённый одной добротой. Существует много разных типов учителей, но коренной учитель — это тот, кто познакомил вас с природой вашего ума. Вы не только познали высший смысл Великого Совершенства, но и познали природу своего ума. Вы лично познали это, как осознание природы своего ума. Вот в чём невероятная доброта того, кого называют вашим коренным учителем. Нет большей доброты в океане страданий сансары, чем доброта того, кто может временно показать вам состояние реализации Будды и временно направить вас туда. Это не лама, даровавший вам обеты. Это учитель, через которого вы познали [природу ума], получив обеты; это ваш коренной гуру. Например, у великого мастера Джамьянга Кхьенце Вангпо было более ста пятидесяти разных учителей. Среди них у него было четыре главных коренных учителя, и среди них был Татэ Намка Чимей Семпа Кунду Тензин, его главный коренной учитель. У Тертона Чогьюра Лингпы тоже были разные учителя. Внешние обеты он получил от Та Лонга Майтрола, а обеты бодхисаттвы — от Такдрола Тенпея Намка. Внутренние обеты Ваджраяны он получил от Джамгона Конгтрула Лодро Тае. Но самым важным для него был Джамьянг Кхьенце Вангпо, от которого он получил введение в природу ума – Дзогчен. Ваш коренной учитель, тот, от кого вы получили введение в природу ума и распознали её.

Сейчас у людей так много учителей, и они ходят слушать множество лекций о Дхарме. Это как ходить в разные рестораны, чтобы есть разную еду. Когда вы спрашиваете: «Кто ваш учитель?» Ответ: «У меня так много учителей. Я получал учения Дзогчен так много раз». Затем вы спрашиваете: «Но от кого вы получили эти указующие наставления, ригпеи цал ванг, прямое знакомство?» «О, я получал его так много раз», — отвечают они. Если они даже не могут назвать своего коренного учителя, это признак того, что эти люди не получили знакомства с природой ума и не имеют коренного гуру, даже несмотря на то, что они прошли множество учений Дзогчен.

Когда вы получаете знакомство с природой ума, вы решаете это сами. Сначала вас знакомят со своей природой, затем вы решаете, что делать дальше, и затем обретаете уверенность в освобождении. После знакомства это решение определяет, кто ваш коренной гуру и с кем вы связаны, хорошо это или плохо. Дело не в том, как я уже говорил, что кто-то вам нравится, исходя из того, что он или она носит красивую одежду.

Комментарий Джамгона Конгтрула Ринпоче к «Ламрим Еше Ньингпо» очень ясно объясняет, почему необходимо следовать за духовным другом с самого начала пути и что отличает квалифицированного мастера. Для иллюстрации этого приводятся многочисленные цитаты из текстов:

Хотя во всех сутрах, тантрах и наставлениях подробно разъясняются качества подлинного учителя, их суть можно изложить так: Его бытие должно быть совершенно чистым. Он оставил дурные поступки, ибо не запятнан изъянами или нарушениями обетов — будь то какие-либо из трёх обетов, составляющих основу всех благих качеств.

Учитель украшен тем, что свободен от неведения и от крайностей в образе жизни. Это возможно благодаря его глубокому знанию сутр, тантр, а также изречений и наставлений Мантраяны.

Он должен быть сведущ в шести ограничениях и четырёх подходах [к толкованию].

Четыре способа толкования следующие. Во-первых, объяснять в общем — слово за словом, исходя из смысла, грамматики и подразумеваемого значения термина. Во-вторых, раскрывать общий замысел, присущий сутрам. В-третьих, излагать сокровенный, необычайный и глубокий смысл высшей Ануттара-тантры. В-четвёртых, объяснять так, чтобы окончательный смысл соединялся с уровнем практики — как на стадии тренировки, так и за её пределами.

Примечание Джокьяба Ринпоче о том, что каждое слово тантр должно пониматься в четырёх подходах — буквальном, общем, прямом и косвенном — довольно точно соответствует тому, что подразумевается в Ламриме. Без обладания этими устными наставлениями невозможно достичь истинного знания, как бы детально ни был проведён аналитический процесс размышления. Но если эти устные наставления присутствуют, тогда при исследовании путей сутр и тантр рождается безупречное знание, возникающее из размышления.

Может возникнуть вопрос: почему Джокьяб Ринпоче так подробно останавливается на шести ограничениях и четырёх подходах? Причина в том, что подлинный, настоящий ваджрный учитель — это тот, кто совершенно искусен в раскрытии и истолковании замысла тантр именно через эти шесть ограничений и четыре подхода. Поэтому, если ваджрный учитель сведущ в этих положениях, он действительно является учёным и умелым наставником. Если же нет — значит, он не таков.

Учитель должен обладать сострадательным сердцем. Если свести истинные качества ваджрного мастера к сути, то они заключаются в возвышенной и чистой мотивации и искренне альтруистичном устремлении. Иными словами, учителя движет сострадание и подлинное желание помочь ученикам. Разумеется, достойный мастер должен обладать и другими добродетелями: быть учёным, осмысленно размышлявшим, медитировавшим и практиковавшим. Немаловажно и соблюдение чистых обетов, обладание чистой дисциплиной, прохождение необходимых ступеней тренировки. Но важнейшее — это альтруистическое сердце, чистая мотивация помогать.

Такой учитель, искренне заботящийся о благе ученика, никогда не станет злоупотреблять своей силой, не будет манипулировать или пользоваться последователями ради выгоды. Напротив, он будет направлять с истинной искренностью и добрым намерением. Поэтому чистая мотивация и доброе сердце — это самое главное, что нужно искать в духовном наставнике.

Главное — это отношение, состояние ума. Ища учителя, не нужно смотреть на то, богат он или беден, умеет ли красиво говорить и собирать толпы, приятна ли его внешность или нет. Всё это не имеет значения. По-настоящему важно — это духовные качества. Если в учителе присутствуют подлинные внутренние достоинства, находящиеся на уровне ума, именно они делают его подлинным наставником. Внешние проявления здесь не решают ничего, ведь сама практика Дхармы в целом не связана с тем, чтобы «показывать себя» или создавать привлекательный образ. Суть практики — в том, чтобы преобразить свой ум, своё отношение. И если мы сосредоточены на изменении отношения, то можем тренироваться постоянно, каждый день, и прогресс будет неотступно следовать за нами. Это действительно ключевой момент.

Истинная чистая мотивация невидима. Но если провести с человеком время — особенно длительное, — тогда становится ясно, что его движет. Прежде всего, у учителя должно быть стремление к освобождению из самсары, решимость освободиться. Если такой мотивации нет, держитесь подальше: ведь как может вести к освобождению тот, кто сам этого освобождения не ищет? Это невозможно.

Мастер должен хранить непорочную самаю. Когда мы соединяемся с ваджрным учителем, речь идёт не только о том, чтобы следовать к освобождению, но и о пути к полному просветлению — через получение передач, посвящений и сокровенных наставлений Ваджраяны. Но всё это становится возможным лишь при наличии глубокой веры. Преданность необходима. Если духовный наставник сам не имеет доверия к своему коренному гуру, следовать за таким человеком нельзя.

Конечно, прекрасно обладать несокрушимой, необратимой верой. Но даже если её нет, необходимо хотя бы устойчивое состояние ума в преданности. Сам учитель также должен обладать этой прочной верой и преданностью.

Следующее качество — альтруистический настрой, желание помогать. Это должно быть подлинным и искренним, ибо без этого человек не сможет по-настоящему помогать другим. Такое доброе сердце, альтруистическая устремлённость должны быть обращены исключительно к благу других, а не к личной выгоде или скрытым ожиданиям.

Иногда можно встретить искажённую ситуацию: если ученик угождает учителю, тот готов помогать ему; а если не угождает — учитель хочет «оттолкнуть» его прочь. Такой подход противоречит истинному пути. Это не признак подлинного альтруистического настроя. От этого нет пользы. Когда же альтруистическое устремление углубляется и раскрывается, мы называем его «состраданием». По сути, духовный наставник, обладающий всего лишь этим альтруистическим желанием и состраданием — даже если он не слишком учёный или не выглядит каким-то особенным, — всё же способен помогать другим. Эти двух качеств достаточно.

Сострадание имеет невообразимую ценность. В «Бодхичарьяаватаре» сказано: тот, кто обрел это глубокое сострадание, именуемое бодхичиттой, будет почитаем богами, людьми и всеми существами как бодхисаттва, достойный уважения.

Позвольте рассказать историю, случившуюся лет пятнадцать-двадцать назад, во Франции. Я встретил там одного человека. Он сказал мне:
— У меня есть доверие ко всем ламам.

Я спросил:
— А кто твои ламы?

Он ответил:
— У меня три главных: Кармапа, Дилго Кхьенце Ринпоче и Калу Ринпоче.

Тогда я спросил:
— Что ты называешь доверием и верой?

Он сказал:
— Они особенные, необычные, эти трое.

— Можешь пояснить, что именно ты имеешь в виду? — спросил я.

Он ответил:
— Они не такие, как все остальные.

Я решил уточнить ещё раз:
— Что именно ты имеешь в виду?

Он немного расслабился и открыл сердце:
— Кармапа — это нечто необыкновенное. У него много помощников, его часы удивительны, рубашка из парчи, а юбка из самой дорогой шерсти. Когда он идёт среди людей, он движется словно царь. Его глаза никогда не смотрят вниз, на землю, он всё время смотрит ввысь, в воздух. Когда я вижу это, я испытываю особое чувство.

— Лама Калу Ринпоче очень худой, необычайно худой. Всё время кажется, что он совершенно изнурён. Но стоит ему начать учить, как он оживает и становится поразительно присутствующим. Он словно сделан только из кожи и костей, но ум его необычайно силён. Обычно человеку в таком состоянии трудно долго учить без перерыва, но Калу Ринпоче совсем не таков — он может наставлять очень долго.

— А вот Дилго Кхьенце Ринпоче, напротив, велик и огромен. Его пальцы длинные, ногти тоже очень длинные. Когда он кашляет, слышно даже за дверью. Когда смотришь на него — он кажется необычным. С какой стороны ни посмотри: всё в нём большое — большие глаза, большой нос, большие руки, большие пальцы, всё большое. Он тоже необыкновенный.

Вот таков был его ответ. А я не выдержал и расхохотался. Это и есть моя история. Я, честно говоря, не понимаю этой новой моды на подобное почитание. Большинство людей просто влюблены в своих гуру, но это совсем другое дело.

Обычно люди говорят: «Мне очень нравится тот учитель, такой-то мастер». Я спрашиваю: «Почему?» Они отвечают: «Потому что он мне нравится». А я говорю: «В этом нет ничего особенного». Тут нет ничего удивительного. Именно поэтому так важно сначала проверить учителя, исследовать его личность. Сделайте это ещё до того, как получите наставления, посвящения и так далее, — потому что, если после получения посвящения и учений вы отвернётесь от учителя или нарушите связь с ним, это станет серьёзной проблемой.

Ламрим излагает этапы пути. На первых стадиях пути нужно испытать духовного друга: действительно ли у него есть качества, описанные в текстах. Но самые важные вопросы, которые стоит задать себе, такие: «Может ли этот духовный друг помочь мне? Может ли он указать путь к просветлению? Способен ли он вести меня к просветлению?» Даже если у него нет всех перечисленных качеств в полной мере, но вы убеждаетесь, что он обладает этой способностью, — тогда вы можете следовать за ним.

Я хочу добавить кое-что, чего нет в тексте. Полагаю, это важно. Слушая записи, просматривая видео или читая книги, вы не практикуете Дхарму и не достигнете просветления. Необходимо опираться на духовного друга. В то же время, получая наставления от духовного друга, от своего учителя, для того чтобы их помнить, вы можете делать пометки в текстах, пользоваться книгами или записями. Если вы применяете их именно таким образом — как средство для запоминания наставлений, — то это допустимо.

Когда-то я задал этот вопрос Ньошул Кхьен Ринпоче. Я очень хотел получить точный ответ и спросил: «Можно ли получить благословения, слушая записи учений?» Ответ Кхьен Ринпоче был совершенно ясен: «Нет». Это было категорическое «нет», без малейших сомнений. Он твёрдо сказал, что через записи благословение не передаётся. Великие мастера делали пометки в текстах, исходя из объяснений, которые получали непосредственно от своих учителей. Так же и теперь: можно записывать наставления, но это лишь способ удержать их в памяти. Использовать их таким образом, после того как лично получил учения, — это правильный подход.

Меня неоднократно спрашивали: «Можно ли получать учения по телефону? Можно ли передавать посвящения через интернет?» Или, когда кто-то умирает, а лама не может приехать сразу, спрашивают: «Можно ли провести пхову по телефону?» Таких разговоров сейчас очень много.

Вот моё мнение на этот счёт. Если учитель даёт наставления по телефону и при этом направляет свой ум мудрости к ученику, то, на мой взгляд, это допустимо — при условии, что он ясно осознаёт, что преподаёт именно таким образом. Лама должен сосредоточить свой ум мудрости на ученике. Точно так же и при передаче посвящения: если мастер способен направить свой ум в этот поток, то это приемлемо. Однако, передавая посвящение через интернет, невозможно сохранить все уровни символов и смыслов, всю полноту их взаимосвязи. Такой способ не будет полным.

В наши дни всё чаще возникают разные идеи, разговоры и мнения. Но одно совершенно ясно: если у вас нет учителя, если вы не следуете за учителем, вы никуда не продвинетесь, просто читая книги и воображая, будто понимаете учения, которых никогда не получали.

Иногда ко мне приходят люди и говорят, что раньше они ходили на все учения и очень старались. Но в какой-то момент они поняли, что каждый раз путешествовать, создавать все необходимые условия — это трудно и обременительно. И они решили, что лучше остаться дома: читать книги и медитировать. Им казалось, что это полезнее. На самом деле это совершенно неверно. Это неправда. Что происходит на самом деле? Вероятнее всего, сидя дома с книгами, вы просто хорошо проводите время с самим собой. Это приятный способ отвлечься, и не более того. А если вы смотрите учение по телевизору, то это ещё больше отвлекает и превращается в развлечение. Суть в том, что учитель абсолютно необходим. Это главный момент.

Сегодня очень много людей остаются без мастера. Многие занимаются Дхармой уже пятнадцать, двадцать, тридцать лет, но до сих пор не уверены, кто их настоящий учитель. У них множество учителей: они знают их имена, говорят: «Я встречал того-то, того-то и того-то учителя». Но всё же настоящего духовного наставника у них нет.

Теперь второй вопрос: как следовать за духовным учителем? Есть три способа следования духовному другу.

• Наилучший способ — это практика: выполнять священные наставления учителя, воплощать их в жизни, в действии, в опыте.
• Следующий способ — служить и помогать учителю, следуя его указаниям в мыслях, словах и поступках, насколько это в ваших силах.
• Наименее совершенный способ — выражать ему почтение и приносить ему материальные подношения.

С помощью этих трёх видов действий угождения следует относиться к учителю как к исполняющему желания драгоценному камню, как к лекарству, способному воскресить из смерти, или как к сердцу в вашей груди. Затем следуй за ним неуклонно, с безграничной преданностью и уважением.

Дилго Кхьенце Ринпоче говорил, что наилучший пример — это Миларепа. Он получил все наставления от своего учителя, Марпы Лоцавы. И затем, не имея ни пищи, ни одежды, Миларепа полностью посвятил себя практике, уединившись в горах. Он жил в пещерах, пребывал в одиночестве и непрерывно практиковал Дхарму, имея лишь одну мысль в сердце — осуществить наставления. Благодаря этому он достиг состояния просветления. Более того, он собрал учеников в таком великом множестве, что их сравнивали со звёздами на небе или водами океана. Так он утвердил практическую линию преемственности традиции Карма Кагью. Это и есть лучший способ следовать за учителем — претворять его наставления в практике, подобно тому, как поступал Миларепа.

Следующий, менее высокий способ следования учителю — это служение ему, работа ради него. Примером здесь является Чокьи Тхалунг, который с того момента, как встретил своего учителя Пагмо Друпу, более тридцати лет всей душой и без остатка служил ему. В итоге, в момент смерти его реализация была равна реализации учителя. Это показывает, что достичь освобождения возможно и благодаря искреннему служению наставнику.

Третий и самый низший способ — это материальные дары и финансовые подношения. Они сами по себе не приводят к освобождению, однако приносят огромную пользу. В одном из своих трудов Лонгченпа приводит пример. В какой-то момент в его жизни появились неблагоприятные предзнаменования, предвещавшие скорую смерть. Увидев это, он отдал всё, что имел, своему учителю Кумараджe, сказав: «Это конец моей жизни. Я умираю, и поэтому всё это я приношу тебе в дар». В результате угроза его жизни была устранена. Таковы великие заслуги и благо материальных подношений. Это передаётся в устной традиции, и потому я делюсь этим с вами.

Текст «Ламрима» далее обращается к следующему важному моменту:

В наш нынешний тёмный век крайне трудно найти учителя, обладающего всеми этими качествами. И даже если он найден, существа, омрачённые нечистым восприятием, будут видеть в нём одни лишь недостатки. Поэтому следуй за тем, в ком преимущественно проявляются добродетельные качества.

Об этом говорится в тексте под названием «Приближение к Высшему»:

В век раздоров мастера обладают смешанными качествами: в них есть и достоинства, и недостатки. Нет никого, кто всегда и полностью был бы свободен от ошибок.
Поэтому ученику следует опираться на того, в ком больше всего добродетельных качеств и чьи качества он тщательно проверил.

Это означает, что в наше время, в Кали-югу, крайне трудно найти учителя или мастера, который обладал бы всеми истинными и полными качествами, перечисленными в текстах. Более того, сами ученики из-за множества концепций и бурных эмоций не способны воспринимать других как чистых: мы всегда проецируем свои собственные недостатки на других, что ещё больше затрудняет задачу. Нужно постараться найти того, кто обладает состраданием и способен хотя бы в какой-то мере указать путь. Особенно важно, чтобы это был человек, не нарушивший обеты самаи со своей линией учителей, чья сама‌я осталась непорочной. Если вы находите кого-то, в ком хотя бы эти качества присутствуют, на такого учителя можно полагаться.

Когда вы слышите об обширных характеристиках подлинного наставника — например, что он должен быть сведущ в шести ограничениях и четырёх подходах, и прочем, — и решаете найти кого-то, на кого действительно можно опереться, то можете объехать весь мир три-четыре раза и так никого и не встретить. Может показаться, что таких мастеров вовсе нет. Но это не так — великие мастера всё ещё существуют. Проблема в другом: у вас может не быть прозрения и мудрости, чтобы распознать истинного учителя, из-за вашего собственного отношения и состояния ума. Если бы вы обладали ясновидением или сверхъестественными способностями и смогли просканировать весь мир, вы непременно нашли бы великих мастеров, чьи внутренние духовные качества не всегда проявлены внешне, но от этого не становятся менее богатыми.

Так, в течение тринадцати лет Джамьянг Кхьенце Вангпо путешествовал по всему Тибету в поисках наставников и для получения передач. Он был человеком исключительных способностей и глубочайшего разума. В конце концов он получил семьсот томов передач от ста пятидесяти пяти разных учителей. Джамьянг Кхьенце Вангпо обладал особым видением мудрости: он мог видеть подлинные качества наставников, а также их прошлые жизни и происхождение. Обычные люди этого не способны узреть.

Дилго Кхьенце, у которого было четыре главных учителя, говорил, что среди более чем ста пятидесяти других его наставников «не было ни одного, кто не обладал бы всеми качествами истинного мастера. Все они их имели». Среди них было более семидесяти лам традиции Гелуг, а также четыре наставницы-женщины.

Ламрим очень кратко излагает, как следует относиться к духовному другу. Эти положения подробно объясняются в многочисленных учениях — как сутрах, так и тантрах. Ученикам важно понимать, как правильно строить связь с духовным другом. Лама — это объект огромной силы, по отношению к которому как позитивные, так и негативные поступки умножаются многократно. К числу таких могущественных объектов относятся Три Драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха. Все три воплощаются в учителе, который является самым драгоценным.

Учитель имеет важнейшее значение во всех традициях. Например, в Тхераваде учитель считается подобным отцу, а ученик видит себя как сына, — так сказал Будда. В Махаяне учитель воспринимается как искусный врач, а ученик — как больной: если не следовать назначенному врачом лечению, болезнь лишь ухудшится, и человек будет страдать и умрёт. В Ваджраяне тот, кто даёт посвящение, воспринимается как неразделимый с мандалой божества, в чьё посвящение ты вступаешь. Ваджрный мастер считается единым с центральным образом мандалы. С таким настроем и следует принимать посвящение.

В Дзогчен учитель, который передаёт обязательства, почитается как воплощение всех будд. Его воспринимают как самого Будду, а не только как проявление изначального владыки Кунтузангпо или как эманацию нирманакаи или самбхогакаи. Учителя необходимо видеть как дхармакаю. Только с таким подходом можно принять учения Дзогчен. В этом их суть.

Ты должен следовать всему, что говорит учитель, вести себя безупречно и хранить глубокую преданность. Такова традиция, которая сохраняется уже более двух с половиной тысяч лет — с тех пор, как было установлено учение Будды. Ученик должен взывать из глубины сердца. Всё, что исходит от ламы, следует воспринимать как пробуждение, положенное прямо на ладонь. Речь учителя должна храниться в самом центре сердца. Ведь этот свод наставлений, ведущих к состоянию полной свободы от всех страданий сансары, к просветлению, и есть «буддовость на ладони». А если у тебя в руке — просветление, ты богат, и бедность к тебе уже не вернётся.

Также говорится, что одно лишь мгновение пометования о своём учителе превосходит по заслуге размышление о ста тысячах будд. Когда в этом мире пребывает тот, кто подобен будде, нужно быть способным посвятить ему всё и почитать учителя как высочайшего, вплоть до мельчайших пор его тела. Нет большей заслуги, чем служение и подношение такому существу.

Иногда люди думают, что подобные отношения между наставником и учеником были изобретены тибетцами. Но это не так. Почитание ламы как высшего — это традиция, пришедшая из Индии. Вероятно, и сейчас в Индии остаются буддисты. Кроме того, у индуистов очень сильна традиция почитания учителя — например, у садху. Для садху учитель является самым драгоценным, самым важным существом в их жизни. Если спросить у них имя их учителя, они никогда не назовут его. Даже если пригрозить смертью — не скажут. В их линии именно учитель считается самым священным. У тибетцев отношение к учителю немного иное, потому что в Тибете некоторые учителя одновременно были чиновниками или людьми, обладавшими властью, например министрами.

Главный смысл этих наставлений в том, что необходимо взращивать сильное чувство преданности и снова и снова усиливать его. Как измерить свою преданность к учителю? Это означает, что что бы ни происходило, в каких бы обстоятельствах вы ни оказались — в этой жизни, в будущих жизнях, в бардо — вы всегда обращаетесь к учителю, принимая его в качестве опоры. Это и есть ваше прибежище: мысль о нём в любой трудной ситуации. Когда вы достигаете такого состояния, вы воистину видите учителя как владыку мандалы. Учитель — это владыка, неразделимый с главным божеством мандалы, нераздельный со всеми буддами трёх времён и десяти направлений. Вот так и следует взращивать в себе непоколебимую преданность.