Вопросы девочки Сумати: различия между версиями
Sherab (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Sherab (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| (не показаны 3 промежуточные версии этого же участника) | |||
| Строка 9: | Строка 9: | ||
== Краткое содержание == | == Краткое содержание == | ||
В «Вопросе девочки Сумати» рассказывается о восьмилетней девочке по имени Сумати, «Острый ум», которая задает [[Будда Шакьямуни|Будде Шакьямуни]] ряд вопросов о том, что необходимо для достижения различных положительных результатов, таких как красивое тело и благополучная, мирная смерть. Будда отвечает, излагая ряд из четырех дхарм, которые бодхисаттва может практиковать для достижения этих результатов. Затем Сумати обещает применять их все на практике в точности так, как он их научил. Ее уверенность побуждает [[Маудгальяяна|Маудгальяяну]] и Манджушри усомниться в ее мотивах и понимании. Она отвечает несколькими актами истины, которые подтверждают ее стремление достичь пробуждения как Будда и приводят к нескольким чудесам, включая великое землетрясение. Диалог Сумати с Манджушри исследует природу реальности и реальность гендера, среди прочих тем, и приводит Сумати к превращению в мужчину, подтверждая условия своего будущего пробуждения как Будды. Затем сам Будда подтверждает не только её будущее пробуждение, но и пробуждение нескольких монахов, присутствующих в зале. | |||
== Введение == | == Введение == | ||
В сутре «Вопрос девушки Сумати» читатель встречает молодую девушку по имени Сумати, чье имя означает «острый ум». На протяжении всей сутры Сумати демонстрирует свой интеллект, зрелость и уверенность. Впервые она обращается к Будде Шакьямуни, когда он находится в большой группе монахов и бодхисаттв на Пике Стервятника близ Раджагрихи. Она задает ему ряд вопросов о том, как обрести различные преимущества, которые описываются как результаты практики бодхисаттвы. К ним относятся физическая красота, богатство, сплоченное сообщество, спонтанное перерождение в чистом буддийском царстве в присутствии Будды, сверхчеловеческие способности для путешествия в другие буддийские царства и обретение мирного, благоприятного момента смерти. | |||
Будда отвечает на её вопросы серией ответов в прозе и стихах, в которых он излагает различные комплексы четырёх дхарм, причём слово «дхарма» здесь подразумевает этические принципы, качества и истины, а также факторы, способствующие достижению заявленных целей бодхисаттвы. Эта часть сутры напоминает другие сутры, содержащие комплексы четырёх дхарм, такие как «Сутра, поучающая четырём факторам» (текст 249), «Четыре фактора» (текст 250), и «Благородная Махаяна-сутра о четырёх факторах» (текст 251). После того, как Будда заканчивает своё учение, Сумати выражает горячее стремление практиковать все эти комплексы дхарм именно так, как их сформулировал Будда. | |||
Уверенность Сумати в своем заявлении вызывает ряд вопросов, сначала от Маудгальяяны, великого ученика Будды (махашраваки), а затем от Манджушри, великого бодхисаттвы. Маудгальяяна сначала спрашивает Сумати, понимает ли она всю серьезность своего поступка, что побуждает Сумати совершить «акт истины» — своего рода чудесное проявление, встречающееся в индийской и буддийской литературе, когда истинность утверждения порождает чудо или диво. В данном случае ее акт истины вызывает землетрясение, падение божественных цветов с неба и звучание божественной музыки. Это проявление заставляет Маудгальяяну поклониться ей в знак уважения. | |||
Затем Манджушри вступает в диалог с Сумати, задавая ей ряд вопросов о её понимании Дхармы, что напоминает другие диалоги, например, из «Учения Вималакирти» (текст 176) и [[Вопросы Ганготтары|«Вопросов Ганготтары» (текст 75)]]. Сумати отвечает на вопросы Манджушри с глубоким пониманием природы реальности. Во время беседы Будда сообщает Манджушри, что Сумати была его собственной учительницей в прошлой жизни и познакомила его с тем фактом, что вещи не возникают в истине. Это вызывает уважение Манджушри, но затем он задается вопросом, почему она все еще женщина, что побуждает Сумати, по сути, заявить, что мужской и женский пол — это всего лишь понятия, не имеющие объективной основы в реальности, после чего она совершает еще один акт истины, превращаясь во взрослого монаха. | |||
За этим актом истины следует еще один столь же чудесный поступок Сумати, который описывает и подтверждает условия, при которых она достигнет пробуждения как будда в будущем. Будда подтверждает это еще раз, также давая пророчества о будущем пробуждении как будда нескольким монахам в зале, вдохновленным примером Сумати, которые посвящают свои заслуги тому, чтобы стать буддами. Затем сутра завершается призывом Будды к Манджушри и остальным присутствующим помнить сутру, читать ее, переписывать и учить ей других в будущем. | |||
Согласно колофону канонического тибетского перевода, он был выполнен индийскими учителями Джинамитрой и Сурендрабодхи, а также тибетским переводчиком Еше Дэ. Он также упоминается в двух самых ранних тибетских каталогах текстов, переведенных в имперский период: «Пхангтангма» (phang thang ma) и «Денкарма» (ldan / lhan dkar ma). Таким образом, тибетский перевод, вероятно, был завершен в конце VIII или начале IX века. | |||
Помимо канонического тибетского перевода, среди дуньхуанских рукописей сохранился фрагментарный тибетский манускрипт (IOL Tib J 203). Также сохранился фрагмент санскритской рукописи этой сутры из Непала, который хранится в библиотеке Кембриджского университета (MS Or.131.1). Существует четыре китайских перевода сутры: «Тайсё 334» был переведен Дхармаракшей между 265 и 308 годами до н.э., «Тайсё 335» — Кумарадживой между 402 и 412 годами до н.э., а «Тайсё 310» и «Тайсё 336» были переведены Бодхиручи и окончательно доведены до конца в 693 и 713 годах до н.э. соответственно. | |||
На английский язык было сделано несколько переводов сутры, в основном с китайского. Полный перевод главы 310 «Тайсё» был опубликован Дианой Пол в 1979 году (стр. 201–211). Сокращенный перевод главы 310 «Тайсё» можно найти в работе Чанга 1983 года (стр. 256–261). Сутра также обсуждалась и частично переводилась Нэнси Шустер в 1981 году, также на основе глав 310 и 336 «Тайсё». На веб-сайте Lapis Lazuli Texts также опубликованы два анонимных перевода с китайского на английский: один — главы 310 «Тайсё» и один — главы 336 «Тайсё». Некоторые части тибетского перевода также обсуждались и переводились на английский язык Полом Харрисоном и Кристианом Лучаницем в 2012 году (стр. 116–117). | |||
Данный перевод основан на каноническом тибетском переводе из «Деге Кангьюр» и составлен с учетом сравнительного издания (dpe bsdur ma) и издания из дворца Сток. В процессе работы также были использованы четыре китайских перевода и санскритский фрагмент. | |||
== Источники == | == Источники == | ||
Текущая версия от 06:19, 11 декабря 2025
Текст 74: Вопросы девочки Сумати
|
Краткое содержание
В «Вопросе девочки Сумати» рассказывается о восьмилетней девочке по имени Сумати, «Острый ум», которая задает Будде Шакьямуни ряд вопросов о том, что необходимо для достижения различных положительных результатов, таких как красивое тело и благополучная, мирная смерть. Будда отвечает, излагая ряд из четырех дхарм, которые бодхисаттва может практиковать для достижения этих результатов. Затем Сумати обещает применять их все на практике в точности так, как он их научил. Ее уверенность побуждает Маудгальяяну и Манджушри усомниться в ее мотивах и понимании. Она отвечает несколькими актами истины, которые подтверждают ее стремление достичь пробуждения как Будда и приводят к нескольким чудесам, включая великое землетрясение. Диалог Сумати с Манджушри исследует природу реальности и реальность гендера, среди прочих тем, и приводит Сумати к превращению в мужчину, подтверждая условия своего будущего пробуждения как Будды. Затем сам Будда подтверждает не только её будущее пробуждение, но и пробуждение нескольких монахов, присутствующих в зале.
Введение
В сутре «Вопрос девушки Сумати» читатель встречает молодую девушку по имени Сумати, чье имя означает «острый ум». На протяжении всей сутры Сумати демонстрирует свой интеллект, зрелость и уверенность. Впервые она обращается к Будде Шакьямуни, когда он находится в большой группе монахов и бодхисаттв на Пике Стервятника близ Раджагрихи. Она задает ему ряд вопросов о том, как обрести различные преимущества, которые описываются как результаты практики бодхисаттвы. К ним относятся физическая красота, богатство, сплоченное сообщество, спонтанное перерождение в чистом буддийском царстве в присутствии Будды, сверхчеловеческие способности для путешествия в другие буддийские царства и обретение мирного, благоприятного момента смерти.
Будда отвечает на её вопросы серией ответов в прозе и стихах, в которых он излагает различные комплексы четырёх дхарм, причём слово «дхарма» здесь подразумевает этические принципы, качества и истины, а также факторы, способствующие достижению заявленных целей бодхисаттвы. Эта часть сутры напоминает другие сутры, содержащие комплексы четырёх дхарм, такие как «Сутра, поучающая четырём факторам» (текст 249), «Четыре фактора» (текст 250), и «Благородная Махаяна-сутра о четырёх факторах» (текст 251). После того, как Будда заканчивает своё учение, Сумати выражает горячее стремление практиковать все эти комплексы дхарм именно так, как их сформулировал Будда.
Уверенность Сумати в своем заявлении вызывает ряд вопросов, сначала от Маудгальяяны, великого ученика Будды (махашраваки), а затем от Манджушри, великого бодхисаттвы. Маудгальяяна сначала спрашивает Сумати, понимает ли она всю серьезность своего поступка, что побуждает Сумати совершить «акт истины» — своего рода чудесное проявление, встречающееся в индийской и буддийской литературе, когда истинность утверждения порождает чудо или диво. В данном случае ее акт истины вызывает землетрясение, падение божественных цветов с неба и звучание божественной музыки. Это проявление заставляет Маудгальяяну поклониться ей в знак уважения.
Затем Манджушри вступает в диалог с Сумати, задавая ей ряд вопросов о её понимании Дхармы, что напоминает другие диалоги, например, из «Учения Вималакирти» (текст 176) и «Вопросов Ганготтары» (текст 75). Сумати отвечает на вопросы Манджушри с глубоким пониманием природы реальности. Во время беседы Будда сообщает Манджушри, что Сумати была его собственной учительницей в прошлой жизни и познакомила его с тем фактом, что вещи не возникают в истине. Это вызывает уважение Манджушри, но затем он задается вопросом, почему она все еще женщина, что побуждает Сумати, по сути, заявить, что мужской и женский пол — это всего лишь понятия, не имеющие объективной основы в реальности, после чего она совершает еще один акт истины, превращаясь во взрослого монаха.
За этим актом истины следует еще один столь же чудесный поступок Сумати, который описывает и подтверждает условия, при которых она достигнет пробуждения как будда в будущем. Будда подтверждает это еще раз, также давая пророчества о будущем пробуждении как будда нескольким монахам в зале, вдохновленным примером Сумати, которые посвящают свои заслуги тому, чтобы стать буддами. Затем сутра завершается призывом Будды к Манджушри и остальным присутствующим помнить сутру, читать ее, переписывать и учить ей других в будущем.
Согласно колофону канонического тибетского перевода, он был выполнен индийскими учителями Джинамитрой и Сурендрабодхи, а также тибетским переводчиком Еше Дэ. Он также упоминается в двух самых ранних тибетских каталогах текстов, переведенных в имперский период: «Пхангтангма» (phang thang ma) и «Денкарма» (ldan / lhan dkar ma). Таким образом, тибетский перевод, вероятно, был завершен в конце VIII или начале IX века.
Помимо канонического тибетского перевода, среди дуньхуанских рукописей сохранился фрагментарный тибетский манускрипт (IOL Tib J 203). Также сохранился фрагмент санскритской рукописи этой сутры из Непала, который хранится в библиотеке Кембриджского университета (MS Or.131.1). Существует четыре китайских перевода сутры: «Тайсё 334» был переведен Дхармаракшей между 265 и 308 годами до н.э., «Тайсё 335» — Кумарадживой между 402 и 412 годами до н.э., а «Тайсё 310» и «Тайсё 336» были переведены Бодхиручи и окончательно доведены до конца в 693 и 713 годах до н.э. соответственно.
На английский язык было сделано несколько переводов сутры, в основном с китайского. Полный перевод главы 310 «Тайсё» был опубликован Дианой Пол в 1979 году (стр. 201–211). Сокращенный перевод главы 310 «Тайсё» можно найти в работе Чанга 1983 года (стр. 256–261). Сутра также обсуждалась и частично переводилась Нэнси Шустер в 1981 году, также на основе глав 310 и 336 «Тайсё». На веб-сайте Lapis Lazuli Texts также опубликованы два анонимных перевода с китайского на английский: один — главы 310 «Тайсё» и один — главы 336 «Тайсё». Некоторые части тибетского перевода также обсуждались и переводились на английский язык Полом Харрисоном и Кристианом Лучаницем в 2012 году (стр. 116–117).
Данный перевод основан на каноническом тибетском переводе из «Деге Кангьюр» и составлен с учетом сравнительного издания (dpe bsdur ma) и издания из дворца Сток. В процессе работы также были использованы четыре китайских перевода и санскритский фрагмент.
