Глубокое тайное наставление

Глубокое тайное наставление, переданное как самое драгоценное сокровище

Молю, чтобы гуру (bla ma), будды (sangs rgyas) и бодхисаттвы (byang chub sems dpa’) даровали благословение (byin rlabs), благодаря которому потоки (rgyud) умов всех существ (’gro ba), включая меня, созреют (smin) и обретут освобождение (grol ba).

Наставление для благого друга (grogs bzang) — достойного ученика (slob bu dam pa):

Нынешнее человеческое тело (mi lus) является особой опорой (rten) для практики Дхармы (chos sgrub).

Как бы ни измерять это примерами и доводами, обретение подобной опоры вновь и вновь чрезвычайно трудно. Если, не извлекая сущности (snying po) из этой опоры, оставить её без пользы, это подобно возвращению с острова, исполняющего желания (yid bzhin nor bu’i gling), с пустыми руками.

Кроме того, размышляя о том, что эта опора непостоянна (mi rtag pa) — не известно, когда наступит смерть (’chi ba), и причины смерти (’chi rkyen) неопределённы, — необходимо ослабить склонность ума к представлению о постоянстве (rtag ’dzin).

Размышляя о том, что все существа трёх миров (khams gsum), рождаясь в любых из шести уделов (rigs drug), постоянно мучимы тремя видами страдания (sdug bsngal gsum), следует породить сильное отвращение к сансаре (’khor ba la zhen log) и глубокое чувство разочарования (skyo shes).

Поскольку следствия кармы (las ’bras) — благой и неблагой — неизбежны и не обманчивы, нужно тщательно размышлять о том, что следует отвергать и что принимать (spang blang), и всегда прилагать усилия к совершению добродетели (dge sgrub) и оставлению недобродетели (sdig spong).

Четыре обращения ума (blo ldog rnam bzhi) являются подобными плодородной почве и основе, из которой произрастают все качества опыта (nyams) и постижения (rtogs pa) в собственном потоке ума (rang rgyud). Поэтому, какой бы путь ни практиковался, без них обойтись невозможно — они чрезвычайно важны.

Далее: вершина девяти последовательных колесниц (theg pa rim pa dgu) среди необычных путей (thun mong ma yin pa’i lam); эссенция помысла всех будд трёх времён (dus gsum rgyal ba’i dgongs bcud); суть восьмидесяти четырёх тысяч разделов Дхармы (chos phung brgyad khri bzhi stong gi yang snying); глубокое учение Лотосорождённого гуру (mtsho skyes bla ma’i zab chos); сердечная сущность всех дакини (mkha’ ’gro kun gyi snying thig); царь воззрений (lta ba’i rgyal po) — глубокий путь ясного света (’od gsal) Великого Совершенства (rdzogs pa chen po).

Размышляя о том, что обретена удача практиковать это, следует взращивать радость.

Подобно тому как пространство (nam mkha’) не имеет ни внешнего, ни внутреннего, не подвержено изменениям (’pho ’gyur med pa), не имеет центра и края (mtha’ dbus med pa), не омрачено и не проясняется (gsal sgrib med pa), так и нынешнее сознание (shes pa), свободное от заблуждающих мыслей трёх времён (dus gsum ’khrul rtog dang bral ba), является обнажённой ригпой (rig pa zang thal); свободно от словесных построений и приписываний (smra brjod spro bskur dang bral ba); превосходит деятельность и объекты ума (bya rtsol blo yul las ’das pa); свободно от направленного внимания и цепляния за переживание (dmigs gtad myong zhen dang bral ba); ясно и прозрачно (dwang gsal), широко и раскрыто (yangs khrol), пустотно и живо (stong seng nge ba).

Пребывая в этом состоянии, непосредственно узревают собственное лицо Дхармакаи (chos sku) — Самантабхадры (kun tu bzang po).

Как сказано:
«Нынешняя осознающая ясность (da lta’i shes rig ma ’gag gsal le ba) — это и есть изначальный защитник Самантабхадра (kun tu bzang po gdod ma’i mgon po de ka’o); ничто не является по-настоящему установленным — это пустотное пространство Самантабхадри (ci yang ma grub stong dbyings kun tu bzang mo); постигнув это, в одно мгновение достигают полного пробуждения (de nyid rtogs na skad cig rdzogs sangs rgyas)».

Когда пребываешь в равностности (mnyam par bzhag) этого состояния, какие бы мысли (rnam rtog) — возникающие и колеблющиеся — ни проявлялись, не следуя за ними, сохраняй их как обнажённое проявление (rjen pa) собственной осознанности (rang rig) — пустой, ясной и непрекращающейся (stong gsal ’gag med).

Тогда все возникающие заблуждающие мысли (’khrul rtog), подобно облакам, растворяющимся в пространстве (sprin mkha’ dbyings su dwangs pa), или волнам, сливающимся с океаном (rba rlabs rgya mtshor ’dres pa), самоосвобождаются (rang sar grol) в собственной сфере Самантабхадры (kun tu bzang po’i rang klong).

Если так поддерживать (bskyangs), то всё возникающее становится проявлением энергии (rtsal) Дхармакаи и не выходит за её пределы. Что бы ни воспринималось, всё возникает как выражение изначальной чистоты (ka dag) великого пространства (klong chen), и сансара и нирвана (’khor ’das) становятся недвойственными (gnyis med).

Как сказано:
«На что бы ни взглянуть, всё возникает как проявление изначальной чистоты великого пространства (gang la bltas kyang ka dag klong chen gyi dgongs par shar bas), и сансара и нирвана не являются двумя (’khor ’das gnyis su med)».

Если так усердно практиковать (brtson ’grus kyis bskyangs), то в момент смерти (’chi ba) освобождаются в Дхармакае (chos sku) и обретают устойчивость (btsan sa zin pa) в изначальном бессмертном состоянии (’chi med gnyug ma’i ngang).

В постмедитативном состоянии (rjes thob) следует накапливать заслуги (tshogs bsags) и очищать омрачения (sgrib sbyong), тренироваться воспринимать все явления как иллюзию (sgyu ma) и сон (rmi lam), и, движимые любовью (byams pa) и состраданием (snying rje), заботиться о существах, не постигших этого, принося им реальную пользу.

Вкратце: поскольку жизнь коротка, подобна лучу солнца между облаками, следует не растрачивать её напрасно, а прилагать усилия к добродетели и оставлению недобродетели.

Какие бы неблагоприятные условия (rkyen ngan) ни возникали — внешние (phyi), внутренние (nang) или тайные (gsang) — включая болезни тела (lus kyi nad) и страдания, следует вводить их на путь (lam du slong), использовать дурные знаки как поддержку (ltas ngan g.yang len) и попирать неблагоприятные условия (rkyen ngan thog brdzis) — это глубокое наставление (gdams ngag zab mo), подобное сокровищу (phug nor) для йогина.

Поскольку более глубокого наставления, чем это, нет, оно даровано как драгоценное наследие (gces skal) — всегда применяй его на практике (nyams su longs shig).

Источник

• Сумбум, Кхангсар Тенпей Вангчук, Том 1 / Глубокие устные наставления для достойных учеников — стр. 562