Меннгак Дзо 010

Тибетский оригинал

ཉེས་སྣང་ངན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །

རང་སེམས་མ་ཐུལ་གནོད་བྱེད་ཟད་མེད་དང༌། །

གནོད་བྱེད་སྣང་བ་རང་སྣང་མ་དག་དང༌། །

གྲག་སྟོང་སྒྲ་ལ་རང་གར་རྗེས་གཅོད་དང༌། །

རང་ཡན་སེམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་འཛིན་པ་དང༌། །

བདེ་སྡུག་ངེས་མེད་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌།

ཁོང་ཁྲོ་འཁོན་ངན་རང་རྒྱུད་སྲེག་པའོ། །

Перевод с тибетского: Каширам

Шесть указателей на заблуждение – на ошибочное восприятие и негативные мысли:

1. Нескончаемый вред создает твой собственный необузданный ум.

2. Появление «вредоносного» – порождение твоего собственного нечистого восприятия.

3. Ты предвзято выносишь суждения о звучащем, тогда как все это – лишь слышимая пустота.

4. Ты подавляешь свои мысли или же им потворствуешь, но все это лишь твое собственное естественно всеобъемлющее сознание.

5. Ты убедил сам себя, что доставляющее наслаждение и страдание именно таковы, какими тебе кажутся, тогда как это не так.

6. Твой ум воспламенен гневом и озлобленностью.

Перевод с английского

ЗАБЛУЖДАЮЩИЕСЯ МЫСЛИ, ПРОЯВЛЯЮЩИЕСЯ КАК СТРАДАНИЕ

Шесть видов заблуждающихся мыслей, порождающих страдание:

1. Неукрощённый ум создаёт бесконечные причины для неприятностей.

2. Нечистое восприятие заставляет тебя воспринимать всё как причиняющее вред.

3. Ты воспринимаешь звуки, пустые по своей природе, как приятные или неприятные.

4. Цепляясь за возникающие и блуждающие мысли, ты одно принимаешь, а другое отвергаешь.

5. Ты принимаешь непостоянное и неопределённое счастье и страдание за нечто определённое.

6. Ты сжигаешь свой поток ума огнём гнева и подпитываешь злопамятность.

Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче

(1) Все вредоносные восприятия внешнего мира происходят из внутреннего заблуждения, создаваемого концептуальными мыслями. Это происходит шестью способами, и крайне важно понять каждый из них.

Йогин, овладевший своим умом, способен превратить и счастье, и страдание в составляющие духовного пути. Но пока ум не укрощён, следует помнить слова Падампы Сангье:

«Ненависть к врагам — иллюзия сансары, порождённая кармой. Люди Тингри, преобразуйте свою ненависть и враждебный ум.»

Пока вы не усмирите ненависть в собственном уме, вы никогда не увидите конца внешним врагам: один, два, а затем всё больше и больше — этого не избежать. Весь вред, который, как кажется, исходит от других — будь то люди, нечеловеческие существа, дэвы или злые силы, — на самом деле возникает исключительно из-за вашего нечистого восприятия. Ничего другого здесь нет.

(2) Когда вы развиваете чистое восприятие, вы обнаруживаете, что этих злых сил вовсе не существует. Поймите, что они возникают исключительно из нечистого, искажённого восприятия.

(3) То же самое относится к славе и репутации: они не более чем эхо пустоты. Когда мелодичные звуки лютни достигают вашего слуха, в них нет никакой материальной сущности. Точно так же, если вы гордитесь, услышав от людей: «Вы очень учёный человек, вы достигли высокого уровня, вы мастер…», — это лишь приведёт вас к собственному падению. Стоит вам обрести немного славы — и вы захотите ещё больше; стоит вам получить немного уважения — и вы начнёте стремиться к ещё большему уважению. Этот процесс бесконечен, подобно ряби на поверхности воды. Остерегайтесь поддерживать и раздувать этот гул пустого шума.

(4) Чем больше вы позволяете уму следовать своим прихотям, тем больше он становится подобен беспокойной обезьяне или неукротимому ребёнку. Обычный ум не знает, что такое удовлетворённость. Говорят, что мы, существа мира желаний — камадхату, — подобны ненасытным собакам. В самом деле, кажется, что мы, люди, никогда не бываем удовлетворены и нам никогда не бывает достаточно.

Это чувство неудовлетворённости запускает целую цепь реакций: вы начинаете думать, что во что бы то ни стало должны устранить неблагоприятные обстоятельства, потери, критику и недоброжелательство и непременно обрести благоприятные обстоятельства, приобретения, похвалу и славу.

Если вы продолжаете действовать таким образом, то, как говорится: «Эти занятия подобны детским играм: начни ими заниматься — и им никогда не будет конца; оставь их — и они прекратятся». Всё это возникает из-за того, что вы потакаете прихотям своего ума. И наоборот, если вы укрощаете ум посредством памятования, бдительности и осмотрительности, сила привязанности и отвержения естественным образом ослабевает.

(5) То, что сейчас всё складывается хорошо, вовсе не означает, что так будет продолжаться всю вашу жизнь. И то, что сегодня вы испытываете душевные или физические страдания, не означает, что вы будете страдать вечно.

Когда вы наслаждаетесь физическим и душевным благополучием, если принимаете его за нечто постоянное и используете благоприятные времена для ведения дел, накопления богатства и потакания множеству желаний, неприязни и неразумных мыслей, соответствующее кармическое созревание неизбежно последует, и счастье ускользнёт от вас.

Подобно царю, который постоянно строит интриги и заключает союзы с другими правителями и в результате рискует потерять своё царство, всё в этом мире подчинено закону непостоянства: всякое рождение заканчивается смертью, всё возведённое рушится, всё собранное разделяется, а всякое накопление истощается.

Но, подобно Джецуну Миларепе, который встретился с Дхармой благодаря страданиям, вызванным совершёнными им злодеяниями и пережитой критикой, те, кто сталкивается с серьёзными трудностями, могут развить глубокое чувство пресыщения сансарой и отречения и сильное желание освободиться от неё.

(6) В противном случае вы обманываете себя, укореняясь в убеждении, будто абсолютное и почти вечное счастье или страдание будет пребывать с вами практически навсегда.

Отпустите привязанность к двойственности счастья и страдания. Иначе, если кто-то причинит вам зло, вы можете затаить обиду и сказать себе: «Если я не могу навредить ему в этом месяце, посмотрим, смогу ли я навредить ему в этом году — или, по крайней мере, когда-нибудь позже».

Постоянно обдумывая желание отомстить, вы лишь раздуваете в потоке ума огонь негативных эмоций. Одно можно сказать наверняка: вы никогда не избавитесь от своих «врагов» и в конце концов лишь будете сжигать самого себя.

• Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче на Меннгак Дзо