Наланда

Руины Наланды Махавихары

Перси Браун. Предположительная реконструкция Наланды: пятый строительный этап ступы Site 3 (Temple 3), около VI века; рисунок основан на раскопанных остатках, а не является документальной реконструкцией всего комплекса. Источник: Indian Architecture: Buddhist and Hindu Periods, 1956.

Историческая схема Наланды, опубликованная Александром Каннингемом по материалам обследования 1861–1862 годов. Показывает тогдашнюю фиксацию руин и прудов; это не современный полный план раскопок. Сопоставление с современным планом см. в научной статье 2025 года; архивный снимок раскопок ASI, 1917.

Наланда: махавихара и центр буддийского учения

Наланда — древний буддийский монастырский и учебный центр в Магадхе, на территории современного Бихара в Индии. Наланда-махавихара была крупным монастырским комплексом, где жили монахи и велось систематическое обучение. «Университет» — современное пояснение, не вполне соответствующее устройству древнего монастыря.

Археологические остатки датируются приблизительно III веком до н. э. — XIII веком н. э.; крупный монастырский и учебный центр существовал главным образом с V по XIII век. Ранние следы на месте не доказывают, что махавихара действовала уже в III веке до н. э. Её становление обычно связывают с эпохой Гуптов и правлением Кумарагупты I, хотя точная дата основания не установлена бесспорно.

О Наланде писали китайские паломники Сюаньцзан и Ицзин. Сюаньцзан учился там в VII веке. Его записи — свидетельство путешественника и участника, а не археологический отчёт; численность монахов и детали обучения следует приводить с атрибуцией «по сообщению Сюаньцзана». Надписи свидетельствуют о покровительстве и связях монастыря: медная грамота Девапалы IX века сообщает о пожаловании доходов от деревень по просьбе Балапутрадевы, правителя Суварнадвипы.

Буддийское предание о Наланде

Буддийские повествования связывают Наланду с Шарипутрой и Ашокой, а развитие монастыря — с деяниями учителей, бодхисаттв и правителей. Традиционные жизнеописания рассказывают о ранних строителях и настоятелях, а также о связи Нагарджуны с Наландой. Подробное традиционное изложение содержится в книге Кхенчена Палдена Шераба Ринпоче и Кхенпо Цеванга Донгьяла Ринпоче «Отворяя дверь в Сокровищницу Дхармы». Эти сюжеты важны для буддийской памяти и обозначены как предание, отдельно от археологически датируемой истории.

Традиция Наланды в объяснении Далай-ламы

Далай-лама подчёркивает единство изучения, рассуждения, диспута и медитации в наследии Наланды. Учение следует исследовать и проверять аналитическим размышлением, сопоставляя аргументы; важны также понимание ума, сострадание и ненасилие.

По словам Далай-ламы, в VIII веке индийский наставник Шантаракшита был приглашён в Тибет царём Трисонг Децэном и поддержал перевод буддийской литературы на тибетский язык. Далай-лама рассматривает тибетский буддизм как продолжение линии Наланды через изучение индийских трактатов, логический анализ и практику.

Научные представления о пандитах и философских традициях Наланды

История Наланды реконструируется по археологии, надписям, индийским текстам и свидетельствам путешественников. Источниковедческий обзор Макса Дига выделяет записи Сюаньцзана и Ицзина как особенно содержательные: оба китайских монаха учились в Наланде. При этом путевые рассказы и поздние предания требуют критической проверки; их нельзя безоговорочно использовать для датировки основания монастыря.

Оценки численности. Точное число учащихся Наланды установить нельзя: письменные источники приводят разные цифры, а они относятся к монашеской общине, не обязательно к числу обучавшихся в современном смысле. В биографии Сюаньцзана, составленной Хуэйли и Яньцзуном, сообщается о более чем 10 000 монахов в Наланде, из которых 1 510 были способны преподавать; это свидетельство биографического сочинения, а не перепись, проведённая самим Сюаньцзаном. Ицзин в описании монастырской жизни говорит о более чем 3 000 монахов; в другом сочинении его сообщение передаётся как около 3 500.

Современные исследователи призывают не принимать эти оценки буквально. Макс Диг подчёркивает необходимость критически читать китайские свидетельства и историю их переводов; археолог Фредерик Эшер отдельно обсуждает, насколько большие числа согласуются с вместимостью раскопанного комплекса. Поэтому число 10 000 следует приводить как сообщение биографической традиции, а не как установленное количество учащихся; точная численность остаётся неизвестной.

Шилабхадра и Сюаньцзан. Наиболее конкретное свидетельство о преподавателе Наланды связано с китайским монахом-переводчиком Сюаньцзаном: в VII веке он обучался у настоятеля Шилабхадры, изучая, среди прочего, трактаты йогачары. Это позволяет считать Шилабхадру одним из достоверно засвидетельствованных крупных наставников махавихары. Биографические подробности из позднейших повествований следует отделять от самого факта учёбы Сюаньцзана.

Йогачара. Одна из главных традиций махаяны, изучавшая сознание, познание и преобразование ума. С её ранним развитием связаны сочинения, приписываемые Асанге и Васубандху; датировки и атрибуции некоторых текстов остаются предметом научных дискуссий. Связь йогачары с Наландой подтверждает обучение Сюаньцзана у Шилабхадры, но это не означает, что монахи, учёные и приезжавшие для диспутов не обязательно придерживались одинаковых взглядов.

Мадхьямака. Другая крупная философская традиция махаяны, сосредоточенная на анализе пустотности и Срединного пути. Мадхьямака и йогачара спорили и критиковали отдельные положения друг друга, но известны и попытки их согласования. Поэтому изображать Наланду как исключительный центр одной школы — чрезмерное упрощение.

Дигнага, Дхармакирти и прамана. Связанная с Дигнагой (V–VI века), Дхармакирти (VII век) и их последователями буддийская логика и теория познания исследовала достоверное знание, восприятие, вывод и доказательство. Эта логико-эпистемологическая традиция взаимодействовала с йогачарой и мадхьямакой и развивалась также в полемике с небуддийскими философами. Прамана — не отдельная монашеская «секта», а область философского исследования и аргументации.

Шантаракшита и Камалашила. В VIII веке Шантаракшита развивал синтез мадхьямаки с отдельными идеями йогачары и методами праманы; Камалашила продолжил эту философскую линию. Их сочинения важны также для понимания передачи индийской буддийской учёности в Тибет. Но их философская принадлежность сама по себе не доказывает, что каждый из них преподавал в Наланде или что конкретный текст был написан там.

«Семнадцать пандитов Наланды». В перечне, популяризированном Далай-ламой XIV, собраны индийские мыслители, чьи труды считаются основой тибетского буддийского образования. Это интеллектуальная генеалогия, а не проверенный список преподавателей, выпускников или настоятелей Наланды: нельзя утверждать, что каждый из этих авторов лично жил в махавихаре. Корректно говорить о включении их сочинений в традицию Наланды и последующую передачу учения, отдельно отмечая документированные случаи личной связи.

Наланда была крупным монастырским центром, где развивали и обсуждали разные направления буддийской мысли; её интеллектуальную традицию характеризуют учёба по текстам, комментарии, логический анализ и диспут. При этом следует различать подтверждённую связь конкретного учёного с Наландой и позднейшую традицию, включающую его труды в «наследие Наланды».

Археологические свидетельства и материальная история

Современный археологический объект охраняемой территории занимает 23 га. По описанию ЮНЕСКО, здесь представлены остатки 11 вихар и 14 храмов, а также многочисленные небольшие святилища и вотивные ступы. Это число относится к памятникам внутри объекта Всемирного наследия, а не ко всей территории древнего поселения: первоначальный комплекс был значительно обширнее. Остатки относятся к длительному периоду — от III века до н. э. до XIII века н. э.; главная монастырская и учебная институция развивалась с V века н. э.

Планировка отражает несколько этапов строительства и перестроек. ЮНЕСКО отмечает переход от группировки построек вокруг ступ и чайтьи к более упорядоченной планировке вдоль оси север—юг. Поэтому сохранившийся комплекс следует читать не как единый проект, созданный за один раз, а как результат многовекового строительства, ремонта и изменения религиозной практики. Археологические остатки включают монастырские корпуса, храмы, ступы, святилища и произведения искусства из штука, камня и металла.

Раскопки выявили не только крупные здания, но и множество предметов повседневной и религиозной жизни: бронзовые и каменные изображения, глиняные печати и оттиски, терракотовые плитки, керамику, металлические детали, бусы и другие изделия. Такие находки помогают изучать материальную культуру и историю комплекса; сами по себе они не позволяют восстановить весь учебный распорядок или точно определить число обучавшихся. Часть находок хранится в Археологическом музее Наланды.

Особенно нагляден пример медной грамоты, известной как надпись Девапалы. Она свидетельствует о связях Наланды с правителем Балпутрадэвой из Суварнадвипы — области, обычно соотносимой с Суматрой, — и о пожаловании по его просьбе доходов от пяти деревень для монастыря. В описании Национального музея Индии указано, что доход предназначался для содержания монахов и переписывания рукописей. Эта надпись показывает, что жизнь крупного монастырского центра поддерживалась не только местными покровителями: его материальное обеспечение могло опираться на связи с правителями и общинами за пределами Индии.

Надпись подтверждает финансирование конкретного монастыря и переписывания текстов, но не доказывает популярные рассказы о размерах библиотеки, её устройстве или обстоятельствах гибели. Такие детали требуют самостоятельных источников и не должны преподноситься как установленные археологией факты.

Современные учреждения, связанные с именем Наланды

Nalanda University, Раджгир

Международный исследовательский университет в Раджгире, штат Бихар, а не в Дели. Учреждён парламентом Индии в 2010 году; первые студенты поступили в 2014 году. Инициатива возрождения принадлежала бывшему президенту Индии А. П. Дж. Абдул Каламу и получила поддержку Восточноазиатского саммита. Штаб-квартира в Раджгире, в Дели — офис внешних связей. В 2024 году Далай-лама приветствовал открытие кампуса.

Nava Nalanda Mahavihara, Раджгир

Отдельное учреждение, основанное в 1951 году для буддийского образования и исследований, в особенности палийской традиции. Далай-лама посещал его и выступал перед студентами; оно находится в Бихаре.

Tibet House и курсы Наланды, Нью-Дели

Tibet House — культурный и учебный центр, основанный Далай-ламой в 1965 году. При центре идут курсы буддийской философии и традиции Наланды, в том числе дипломная и магистерская программы. Далай-лама благословил и запустил Nalanda Masters Course в 2016 году, а в 2023 году встретился с участниками. Это программы Tibet House, не отдельный аккредитованный университет.

Фонд «Наланда» (Россия)

Современный российский фонд, работающий с 2004 года. В книжной серии «Наланда» он публикует труды наставников древнеиндийского университета и их преемников — учёных-философов Тибета, Монголии и других стран. Фонд связан с распространением наследия Наланды, но не является продолжением исторической махавихары.

Согласно Кхенчену Палдену Шерабу Ринпоче

Монастырь Наланда был одним из мощнейших университетов, поддерживавших самую суть учений Махаяны, включая и философию, и реализацию. История Наланды восходит к двум великим архатам – Маудгалапутре и Шарипутре, чьи прекрасные статуи вместе со статуей Будды Шакьямуни находятся в центре нашего алтаря здесь, в Пема Самье Линге. Если стоять к нему лицом, то слева от Будды находится Шарипутра, достигший силы высшей мудрости, а справа – Маудгалапутра, обладающий чудесными духовными силами, почти равными силе самого Будды.

Два этих архата и ученика Будды родились недалеко друг от друга, в той же местности, где теперь находится Наланда. По сути, Шарипутра родился прямо там, где позже и был основан Монастырский Университет Наланды. Здесь же Шарипутра достиг Махапаринирваны в окружении восьмидесяти других архатов. Идея строительства большого института или монастыря Махаянской традиции рядом с Бодхгаей либо в каком-то ином примечательном месте, связанным с Буддой и его учениками, существовала давно. И так как два великих архата Маудгалапутра и Шарипутра были главными учениками Будды, бодхисаттвы решили, что монастырь можно построить в одном из особых мест, связанных с ними.

Изучая географические особенности и приметы, они стали присматриваться к различным знамениям, и увидели, что монастырь станет мощным и богатым, если будет построен в месте рождения или Махапаринирваны архата Маудгалапутры, но по уровню образованности и мудрости ему не суждено стать великим. А вот если создать монастырь на месте рождения и Махапаринирваны Шарипутры, он мощно утвердит силу мудрости и сострадания. Поэтому группа бодхисаттв решила объединить усилия и построить первый монастырь прямо в том месте, где Шарипутра родился и ушел Махапаринирвану.

Когда бодхисаттвы нашли это замечательное место, там уже стоял прекрасный монумент, посвященный Шарипутре, которые возвели преданные ученики вскоре после его ухода. Это была небольшая ступа, почитаемая самим царём Ашокой, который совершал там подношения и возносил хвалу.

В скором времени великий мастер Тхоцун Друбже возвел в Наланде первые восемь храмов. Они с братом были широко известны строительством храмов в Бодхгае. 500 великих бодхисаттв, намереваясь поддержать Монастырь Наланда, принесли туда первый текст Махаяны и передали его в храмы, построенные Тхоцуном Друбже.

У 500 великих архатов было 1000 учеников, когда они пришли в Наланду, а значит, в общей сложности 1500 бодхисаттв прибыли в эту местность, чтобы пракиковать медитацию. При этом история говорит, что из двух ведущих философских школ Махаяны – Читтаматра («Только Ума») и Мадьямаки – 500 из этих мастеров следовали философской доктрине первой.

Тхоцун Друбдже основал монастырь, а 1500 бодхисаттв окружили почтением и сохранили все тексты Махаяны. Вскоре после этого первым настоятелем Монастырского Университета Наланда официально стал Ачарья Рахулабхадра. Он начал преподавать здесь философию и практику Махаяны.

Многие приходили, чтобы получить от Рахулабхадры учения Махаяны. По мере того, как он их даровал, Наланда превращалась в большой монастырский институт, где изучались и практиковались все разнообразные учения Махаяны. Махаяна прочно укоренилась в Наланде, и слава о ней быстро разнеслась по всей Индии. Именно благодаря Университету Наланды Махаяна утвердилась столь мощно, что и через века поколения именитых мастеров продолжали посещать Наланду, распространяя учение по всей Азии.

В скором времени, после того, как Рахулабхадра утвердил учения Махаяны, основав Наланду, в южной Индии, в богатой браминской семье, принадлежащей очень высокому сословию, появилось великое существо, известное всем как Нагарджуна. В Сутре Ланкааватара, а также во многих других сутрах и тантрах Будда Шакьямуни предсказывал, что Нагарджуна родится спустя 400 лет после его Махапаринирваны.

В Древней Индии, когда рождался ребенок, семья немедленно обращалась к прорицателям, дабы узнать будущие обстоятельства его жизни. Когда родители Нагарджуны спросили о знаках, сопровождающих их ребенка, было сказано, что у мальчика сильный интеллект – он гениален, но жизнь его не будет долгой, он проживет всего семь дней.

Родители Нагарджуны обеспокоились и спросили, как им поступить, но прорицатели отвечали, что помимо таких достойных действий, как щедрость, благотворительность и уважение к практикующим – будь то буддийских, или не-буддийских школ – мало что можно совершить. Их выполнение способно удлинить жизнь ребенка до семи лет, и никакого иного решения они не видят. Тогда родители Нагарджуны устроили большую церемонию, полную достойных и щедрых деяний, и в учении говорится, что благодаря этому жизнь ребенка увеличилась на семь лет.

Когда возраст Нагарджуны приблизился к семи годам, родители вновь забеспокоились, что их особенный ребенок может умереть. Многие говорили, что если отдать мальчика в Монастырский Университет Наланда, у великого мастера Рахулабхадры, живущего там, возможно, найдётся решение или сила, чтобы продлить жизнь Нагарджуны.

Вне себя от отчаяния, родители привели Нагарджуну в монастырь. Великий мастер Рахулабхадра радостно принял мальчика к себе учеником. Он сказал, что волноваться не стоит – он сам приложит все усилия, чтобы сохранить и продлить жизнь Нагарджуне. Он даровал мальчику многие тантрические посвящения, включая посвящение Тары, известной как Матерь Ченмо. Нагарджуна стал практиковать учения, и благодаря силе этой практики, сделал свою жизнь одной из самых продолжительных в истории. Во многих текстах говорится, что он прожил около 600 лет.

Когда Нагарджуна только появился в Наланде, великий мастер Рахулабхадра сразу посвятил его в монахи. Сначала это были обеты послушника, но по достижении двадцати лет Нагарджуна принял полные монашеские обеты. Из восемнадцати школ Хинаяны он был посвящен в школу Сарвастивада. К этой же школе принадлежал и великий Шантаракшита, один из основателей тибетского буддизма. Это и есть система Винаи в тибетском буддизме, которой также следуют и большинство школ Махаяны.

Говорится, что Рахулабхадра, великий учитель Нагарджуны, прежде всего был последователем школы «Только Ума», но в чём-то следовал и философии Мадхьямаки. Философия Школы Мадхьямаки во многом была разработана именно Нагарджуной, и так он стал вторым настоятелем Наланды.

Как и предсказал Будда, Нагарджуна был гениален. Один лишь раз прочитав текст учения, он мгновенно понимал его. Не только учения Малой Колесницы, но и сутры и тантры Махаяны – он сразу постигал все. У него была феноменальная память: каждое слово и весь их смысл ясно проникали в его сердце. Также Нагарджуна исследовал и раскрыл самую суть учения Будды – того, что теперь известно как Мадхьямака. Обнаружив эти учения, он четко изложил их смысл и увидел, что это сущностные учения Махаяны.

Согласно истории, Нагарджуна открыл 100 000 строф Праджняпарамиты из подземного царства нагов. В то время Нагарджуна даровал известные философские учения, которые называют «Тремя группами его учений».

Первая из них – «Собрание Благородных (изящных) слов и (советов) наставлений». Это советы о том, как поступать в обыденной, мирской жизни: как быть хорошим человеком – отважным, верным, умным, правдивым и честным, придерживаться основных ценностей и вести себя в кармических ситуациях. Эта группа учений является сутью Первого Поворота Колеса Дхармы.

Вторая группа – «Собрание Причин и Действительного Познания» – теоретическая основа Мадхьямаки и сущностный смысл Второго Поворота Колеса Дхармы, Праджняпарамиты.

Третья группа учений известна как «Собрание Почитания и Восхваления» и соответствует Третьему Повороту Колеса Дхармы, объясняющему природу будды, татхагатагарбху, унаследованную каждым живым существом без исключения.

Таковы три группы известных философских работ Нагарджуны.

Также Нагарджуна расширил Монастырский Университет Наланда. В VI веке великий китайский путешественник Сюаньцзан писал, что монастырь занимает восемь квадратных миль и имеет несколько различных факультетов: Винаи, Сутры, Абхидхармы, Тантры и факультет ритуалов Ваджраяны. Нагарджуна расширил их все. Он был не только великим философом, но и одним из самых знаменитых врачевателей — исследовал действие различных лекарств и составил множество медицинских трактатов о том, как лечить существующие болезни людей и животных. Кроме того, он прославился в качестве алхимика. Говорится, что в монастыре, где обучалось много сотен тысяч монахов, как-то случилась нехватка продовольствия и прочих предметов первой необходимости. Но Нагарджуна, искусный в химии и алхимии, трансформировал железо в драгоценные металлы, которые затем обменяли на еду и одежду для монахов и прочих членов сангхи. Так он постоянно обеспечивал и поддерживал сангху в обучении, размышлении и медитации.

И, конечно, согласно Внутренним Тантрам школы Нингма, Нагарджуна известен как Видьядхара Пема Херука. Среди Восьми Херук Нагарджуна был мастером Лотосового семейства (Падма), связанного с Хаягривой и Буддой Амитабхой. Поэтому в конце жизни, сразу перед своим уходом в Махапаринирвану, он сказал:

«Теперь я иду в Чистую землю Амитабхи».

У Нагарджуны было много известных учеников. В их числе – Арьядева, Буддапалита, Ачарья Бхавью, Чандракирти, Шантидева, Шантаракшита и Джнянагарбха. Множество великих мастеров проходило через Наланду и вместе с ними философия и практика буддизма Махаяны непрерывно распространялась вначале по всей Индии, а затем и в странах Азии, пока в VIII веке не достигла Тибета.

В учении Мадхьямаки великий Нагарджуна определил, что не существует ни одного объекта, возникающего без взаимозависимой согласованности. Это значит, что любой объект, вплоть до самой малой частицы, связан с другим. Поэтому нет ни единого объекта, чья природа не была бы пустотна, поскольку все возникает взаимозависимо. Взаимозависимая согласованность означает гибкость и обширное взаимодействие природы, её открытость. Природа не регламентирована, она существует без усилий и крайностей. По этой причине Нагарджуна рассудил, что ничто не является «не-пустым», и потому все взаимозависимо. Мадьхямака часто переводится как «Срединный Путь», также это понятие может быть обозначено как «пребывающий в совершенном равновесии» или «без крайностей». Наше воззрение и поведение должны быть «срединными», и тогда мы насладимся «срединным» результатом. Иными словами, когда естественны воззрение и поведение, тогда и обретение также будет уравновешенным.

Воззрение Мадьямаки свободно от крайностей этернализма и нигилизма, вот почему оно известно как Срединный Путь. Когда поведение свободно как от аскетизма, так от и алчности, оно зовётся Срединным Путём. Результатом воззрения и поведения Срединного Пути будет осуществление двух кай: рупакаи и дхармакаи.

Как мы уже сказали, развитие и распространение Махаяны происходило естественным путем. Учение Будды приходило во многие страны самым совершенным образом, везде осуществлялось мирно и гармонично, с уважением, доверием и признательностью, чувством равностности и пониманием ценностей и особенностей каждого отдельного существа. Будда повторял множество раз – все связано, все соотносится друг с другом, все зависит от всего остального. Нет ни одного объекта, несвязанного с остальными; каждый взаимосвязан и взаимозависим. Поэтому поддержание гармонии, уважения и признательности к каждому является сущностным – так мы сможем исполнить нашу цель и принести мир и счастье другим. Это суть учений Будды Шакьямуни, так же, как и основополагающая философия Махаяны.